約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 11 章

詩篇 11:1-7

詩篇 11

交與伶長。大衛的詩。

1 我在耶和華裡投靠；

你們怎麼對我的靈魂說： 「你當像鳥飛往你的山去」？

2 看哪，惡人彎弓，

把箭搭在弦上， 要在暗中射那心裡正直的人。

3 若根基被毀壞，

義人還能做什麼呢？

4 耶和華在他的聖殿裡，

耶和華的寶座在天上：

他的眼目察看， 他的眼皮試驗世人。

5 耶和華試驗義人；

惟有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。

6 他要向惡人密布網羅；

有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。

7 因為耶和華是公義的，他喜愛公義；

正直人必得見他的面。

釋經與考證

內容與結構。——在國家與社會秩序的根基動搖之際，對神堅定的信靠；對那些勸告逃離威脅危險的灰心朋友所給予的剛毅拒絕；對藉著神的審判統治而獲得確據的喜樂信心，這些都與大衛的性格非常吻合，因此沒有理由懷疑其標題的正確性，無論我們想到的是掃羅迫害的早期（Ewald），還是大衛與非利士人的戰役，並參考撒母耳記下 21:17（Hitzig），或是根據詩篇 10:3，想到押沙龍的叛亂（Maurer, Delitzsch）。其強勁的簡潔與語言清新活潑的律動，完全不符合這是希西家在西拿基立圍城時所作哀歌的假設。1

第一段。詩篇 11:1。——在耶和華裡我有避難所。[和合本：「我在耶和華裡投靠」。Hupf.：「我已在耶和華裡找到避難所」。Perowne 亦然：「我不需要其他避難所：你們怎能對我說，等等；我的腳立在真正的磐石上，我為何要到別處尋求安全？這就是該表達的全部力量。此外，完成式『我已找到』具有一種力量。這是一種喜樂信心的驚嘆，想到他有這樣的避難所，而不必再去尋求。這裡所給出的建議，以及他所拒絕的，是那些膽怯與灰心的朋友的建議，他們試圖說服他一切都完了，最高的智慧是屈服於環境，尋求安全不是靠抵抗而是靠逃跑。但事實上，這樣說話的聲音是自然人的聲音，是自私的，因此是短視與懦弱的本能，它總是首先問：不是什麼是正確的？而是什麼是安全的？建議可能是出於好意，但卻是不值得的（參照詩篇 3:3；詩篇 4:8）。這就是勝過世界的信心。但對信心而言，抵擋出於好意的朋友的懇求，往往比武裝自己對抗公開的敵人更為艱難。」——C. A. B.]

飛 。——Hupf. 主張使用複數，這包括了那些處於類似環境與危險中的人，這與那些跟隨猶太評論家採用單數讀法的譯者相反。鳥被用作被追趕者的形象，撒母耳記上 26:20；耶利米哀歌 3:52；這裡是一個集合名詞，既可作為同位語的呼格，也可作為比較。[Ewald 認為這種表達是猶太人中流行的一句諺語，雖然在其他地方找不到，但在那個時代作為一種修辭手法是很自然的。Hupfeld 亦然：—— 往你的山去 。——De Wette：「一個取自鳥類的形象，當牠們在平原上被獵殺時，會迅速飛回樹木繁茂的山區；但這同樣是一個恰當的觀念。巴勒斯坦的山區富含洞穴，為那些佔據平原的敵人提供了安全的避難所。因此，瑪他提亞和他的兒子們逃往山區，馬加比一書 2:28。」大衛在逃避掃羅時也是如此。2——C. A. B.]

詩篇 11:2 。看哪，[和合本：「看哪」]，以及詩篇 11:3 的陳述，不允許我們將這些話視為詩人的解釋（Calv.）。在這方面，詩篇 11:3 是以「因為」還是「如果」開頭，並沒有區別。假設性的解釋與該子句的內容無關，只與其結構有關。[這裡有一個時態的變化，在和合本中丟失了，這非常戲劇化，參見 Hupf. 與 Alexander 的註釋。Hupf.：「他們拉滿弓，他們已將箭搭在弦上。」Alexander 翻譯為他們「已經固定」了箭。英文「make ready」（預備）太模糊了。——暗中，更準確地說是「在黑暗中」，在暗處，秘密地，背信棄義地。——C. A. B.]

詩篇 11:3 。這裡的根基不是指人（Gesenius, Hitzig，如以賽亞書 3:1；19:10；加拉太書 2:9），而是指公共正義的法律與條例，撒母耳記上 2:8；詩篇 75:3；82:5；以西結書 30:4。Calv. 等人跟隨七十士譯本、武加大譯本、Aquil.、Symm. 翻譯為：他做了什麼？即，錯誤；他用什麼做了錯誤？然而，完成式並不強迫我們這樣做；但它阻止了通常的解釋：他將做什麼？即，除了逃跑之外。疑問句中的完成式常被用於拉丁語虛擬語氣的意義 = 他能做什麼？（Seb. Schmidt, Hupf., Delitzsch），或者它表達了經驗的結果（Ewald 等人）。[聖公會祈禱書翻譯為：「因為根基將被拆毀，義人做了什麼？」Alexander 亦然。Hupf.：「雖然他承認上述的可能性，但翻譯為：『因為柱子被毀壞了；義人——他做了什麼（成就了什麼）』，即『根據他以前的經驗，他做了什麼，成就了什麼？』因此他表示同意 Ewald 與 Böttcher 的觀點（N. Æhrenl.，將其與 συνήρτακεν 比較，Xen., Cyrop., iv. 2, 26）。這似乎是更好的觀點。」——C. A. B.]

第二段。詩篇 11:4。耶和華在他的聖殿裡，等等。——[和合本：「聖殿」。Delitzsch：「大地之上是諸天，在諸天之上是耶和華的寶座，萬王之王。而這天上的聖殿，這宮殿，是最終決定所有地上事物的地方，哈巴谷書 2:20；彌迦書 1:2。因為那裡的皇家寶座也是大地之上的審判座，詩篇 9:7；103:19。坐在那裡的耶和華是全視與全知的。חָזָּה（cernere，洞察的目光）。בָחַן（用火試驗金屬，對事物內在性質的探究性目光）。特意提到了眼皮。當我們仔細考慮與調查時，眼皮會靠攏，以便目光變得更單一、直接，像閃電一樣穿透物體。」——C. A. B.] 3

詩篇 11:6 。密布 。——Hupf. 強烈堅持祈願語氣，並使「火與硫磺作為網羅」取決於「他使之密布」。根據 Delitzsch，祈願形式的未來式陳述了一個必然從現在事實中產生的未來事實。「密布」表示懲罰手段降臨的豐盛。如果為了找到與火與硫磺相對應的東西（例如煤炭（Ewald, Olsh., 現在還有 Böttcher）或灰燼（Hitzig））而不改變重音與標點，那麼這種懲罰手段要麼由大量（Böttcher 之前）、一般的塊狀物、碎片（Aben Ezra, Geier, Mich.）組成，要麼是投石索，大多數譯者將其視為閃電的隱喻；其他人跟隨 Calvin，將其視為一種將他們牢牢抓住以便他們無法逃脫懲罰的手段。

「熱風」[和合本：「熱風」] 是炎熱的東風，阿拉伯語 samûm = 有毒的。Hupf. 不認為火的含義已被證實，而是憤怒的含義，並翻譯為：憤怒的爆發。Hengst. 亦然。4 [Wordsworth：「詩人提到所多瑪與蛾摩拉的毀滅，作為等待不虔誠者之事的預言性象徵；他預見了猶大書關於那些城市『作為鑑戒，受永火的刑罰』（猶大書 7）。他預見了啟示錄的意象，啟示錄 19:20；21:8。」——杯中的分。——Alexander：「根據聖經中經常將神的憤怒與恩惠表現為飲料或盛裝它的杯子的說法，這是為他們量定要喝的東西。參照詩篇 16:5；馬太福音 20:22-23；26:39。整節經文的意思是，儘管惡人目前處於安全狀態，但他們遲早會受到各種毀滅性審判的充分造訪。」——C. A. B.]

詩篇 11:7 。公義的行為 [和合本：「公義」]，字面意思是「公義們」，即公義的行為。—— 正直人必得見他的面 。——單數形容詞是集合名詞，因此謂語是複數。後綴是單數的一種詩意、莊嚴形式（Ewald, Olsh.），不一定是威嚴複數或不精確（Hupf.）。由於「面」在其他地方只是看見的對象，而不是看見的主體，因此這裡當然可能的翻譯「他的面必察看正直人」（Isaki, Kimchi, Geier, Mich., Hengst. [和合本]）是不被推薦的，儘管在其他子句中神是主體，後綴與動詞的複數形式得到了很好的解釋，而對象保持單數。Luther 等人跟隨大多數古代譯本，將其視為抽象名詞 = 正直。[幾乎所有近代的註釋家都採用作者的譯法。因此 Hupfeld：「『得見神的面』是與神有最高恩惠與福分的隱喻，如詩篇 17:15，就像坐在或站在神的面光中，詩篇 41:12；140:13；約伯記 33:26 等；借用東方顯貴出現在國王面前並蒙受持續瞻仰威嚴之恩的特權，並以此轉移到虔誠人與神的關係上，只有他們配得這種瞻仰，並且有能力瞻仰，只要純潔的人才能忍受聖者的瞻仰；但罪惡排除了這種特權；參照應許，馬太福音 5:8，『清心的人必得見神』，以及在神的家中屬靈接待的相應形象，只有虔誠人擁有，詩篇 5:5；15:1。」——C. A. B.] 5

教義與倫理

1. 在危險時期，將自我保存的責任置於對群體的責任之上，然後當國家的根基被連根拔起，社會秩序的支柱開始動搖時，建議逃跑而不是在神的名中並帶著神聖幫助的確據進行應有的鬥爭，這些人不是真正的朋友。事實上，每一個勇敢的人與英勇的戰士都會拒絕這種懦弱與可恥的指控；更何況是蒙神呼召並信靠神的主權者呢？

1. 神在天上掌權並不妨礙祂在世上的統治，反而這被預設為祂對世界的一般統治以及祂對個人的特別對待，因此，這是信徒信心的根基，即即使在最壞的時期，他也會從主那裡得到及時的幫助。

1. 這裡沒有說明人如何稱義，而是說明義人的境遇。他確實可能在世上陷入極大的危險與需求中，被膽怯、不安全與虛假的朋友所包圍，並被強大、狡猾與無情的敵人所壓迫；但神不會離棄那些以活潑的信心信靠祂的人。祂確實作為察驗人心者試驗他們，但對於祂已發現忠心的正直人，祂使他們經歷祂的恩惠，並幫助他們脫離一切需求。

講道與實踐

有信心的人不逃跑。——天上的王不僅是一位全能的神，也是一位全知的神與公義的報應者。——即使義人的力量失敗之處，坐在天上者的膀臂也會幫助。——地上的統治者同樣必須反思，他們在天上有主。——惡人不必指望持久的成功；他們只能等待神可怕的審判，而義人可以盼望神的幫助，並最終得見祂的面。——在危險時期，我們不可聽從軟弱與膽怯之人的建議，而要信靠神的話語與幫助。不是逃離神，而是逃向神，才能帶來拯救、救贖與平安。

Calvin：雖然所有人都同樣承認世界是由神統治的，但當悲慘的事態糾葛以黑暗包圍他們時，很少有人能在靈魂深處確認這一信念。

Starke：每當有人轉向敬畏神時，總會有邪惡的誘餌鳥試圖阻止他。——沒有獵人能比惡人更熱切地貪圖虔誠人的毀滅。——對於那些根基穩固的人來說是好的，特別是在這末後的時代，當根基雖然沒有被毀壞，卻以多種方式被震動，且許多基本真理受到質疑時。神以兩種方式同在；一種是祂充滿天地，另一種是祂同在於話語與聖禮中，是的，在信徒的心中。——神的無所不在與無所不知，對受壓迫的信徒來說是極大的安慰。——虔誠人的十字架與惡人的懲罰是有區別的，前者藉著受苦被保存，後者被完全毀滅。——愛神並願被神所愛的人，必須愛公義。——說正確的話，維護正義，不偏離公義一絲一毫，主必恩待你。

Osiander：雖然我們在肉體上並不以各種方式服事神的律法，但我們應該用靈魂去服事，並在內心中以此為樂（羅馬書 7:22），以免神與我們為敵。——Selnekker：神的恩惠與惡人的恩惠，比天與地相距更遠。——Moller：安慰與鼓勵虔誠人的，使惡人充滿恐懼與戰慄。——Arndt：虔誠人的獎賞是神的愛，是的，神自己。——Herberger：惡人在順境中越是狂傲，在不幸中就越是沮喪與灰心。——Rieger：對於那些在神裡面的一切都如此寶貴的人來說是好的，他們可以從祂的聖潔、祂的大能、祂的無所不知以及祂對罪惡的熱心，為自己獲得良好盼望的基礎。——Stiller：嘆息上升，安慰下降。——Guenther：敵人有兩種，公開的與秘密的；前者迫害我們，後者給我們所謂的好建議。——Diedrich：在決定性勝利之前，不要與世界講和，讓你的日常告白僅僅是：我信靠主。

[Matth. Henry：當受造物的一切盼望與喜樂都失敗時，聖徒在神裡面所擁有的信心與安慰，對屬肉體的世界來說是一個謎，並因此受到嘲笑。——如果善良的人沒有神可去、沒有神可信靠、沒有未來的福分可盼望，他們就會毀滅。——在唱這首詩篇時，我們必須鼓勵並致力於在任何時候信靠神，必須依靠祂來保護我們的無辜，並使我們幸福；必須畏懼祂的皺眉勝過死亡，並渴望祂的恩惠勝過生命。——Barnes：惡人有一切可懼怕的；義人則無。前者從不安全；後者永遠安全。前者將從他所有的患難中被拯救出來；後者的結局只能是毀滅。——Spurgeon：當禱告使神站在我們這一邊，當信心確保應許的實現時，無論我們的敵人多麼殘酷與強大，有什麼理由逃跑呢？——是否有人建議我們有避免十字架、逃避基督羞辱的方法？讓我們不要聽從那誘惑者的聲音，而要尋求信心的增長，以便我們能與執政的、掌權的摔跤，並完全跟隨主，出到營外，擔當祂的羞辱。瑪門、肉體、魔鬼，都會在我們耳邊低語：「你當像鳥飛往你的山去」，但讓我們出來，蔑視他們所有人。「抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」——懦弱的建議與傲慢的嘲笑，都由信心來回答。教訓——不要嘗試其他回答。——如果一切地上的事物都失敗，甚至國家分崩離析，我們能做什麼？我們可以喜樂地受苦，愉快地盼望，耐心地等待，懇切地禱告，自信地相信，並最終得勝。——C. A. B.]

腳註：

[1] [這首詩篇可能是在撒母耳記上 29-31 章與撒母耳記下 1-3 章提到的那個關鍵時期所作。大衛失去了非利士人的信任，與自己的人陷入麻煩，撒母耳記上 30:6；30:22-24；撒母耳記下 3:39，以色列所有的宗教與政治制度都受到干擾，並有瓦解的危險。——C. A. B.]

[2] [「你的」是有意義的；它指的是眾所周知的山區堡壘，大衛與他朋友熟悉的藏身處；像隱基底的洞穴，撒母耳記上 24 章，或哈基拉山，詩篇 26:1。這首詩篇是在這些記憶在大衛與其追隨者心中猶新時所作。——C. A. B.]

[3] [Delitzsch：「因此，人在耶和華全察的眼目、全試的目光下是顯露的：義人與不義人。他試驗義人，即，他在他們靈魂深處認出他們經得起考驗的公義本性（詩篇 17:3；約伯記 23:10），因此他以愛保護他們，正如義人在愛中緊緊依附他；但惡人與對弱者使用強暴的人，他的靈魂恨惡，他以其聖潔本性的一切能量恨惡他們。這種恨越強烈，他降在他們身上的懲罰就越可怕。」——C. A. B.]

[4] [這裡可能提到了聖地的一種熱風，Thomson 這樣描述：「空氣中充滿了細塵，它隨心所欲地將其捲成無雨的雲團，四處飄蕩；它衝下每一個峽谷，彎曲並折斷樹木，拉扯著每一片葉子；它在房屋周圍咆哮，與你的衣服嬉戲並胡鬧。」——「在這種迫害性的風持續吹襲下，眼睛發炎，嘴唇起泡，身體的水分蒸發；你變得無精打采、神經質、易怒且絕望。」參見 Thomson，《土地與聖經》，第 295 與 537 頁。——C. A. B]

[5] [Delitzsch：「對於必死的人來說，不死亡而得見神的面本身是不可能的。但當神恩慈地允許自己被看見時，他使受造物有可能瞻仰他。這種當神的面在愛中變得柔和時所享受的喜樂，是神的恩典能賜給人的最高榮譽，這是正直人的福分，詩篇 140:13。我們不能說這意味著在來世得見他的面，或者這僅僅是在這個世界上。未來的 עולם（永恆）在陰間的黑夜中從舊約觀念中丟失了。但信心衝破了這黑夜，並以未來得見神來安慰自己，約伯記 19:26。新約的救贖實現了這種信心的假設，因為救贖主衝破了死人國度的黑夜，將舊約的虔誠人與他自己一同復活，並將他們帶入在天上顯明的神聖愛的領域。」Perowne：「因此信心燃起了盼望。大衛不僅在災難中以耶和華為避難所，而且他能因想到他將得見神的面而喜樂——即使在陰霾與黑暗中，也能看見他面上的光。他的盼望是否超越了這一點，我們是否應該假設他在這裡期待在復活中看見神？我們無法得知。但參見詩篇 16:11；17:15。然而對我們來說，他的話語可能是『充滿永恆盼望』的表達。『我們知道我們至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。』『我們知道，當他顯現時……我們必得見他，因為他必如他所是。』我們同樣可以將這首詩篇應用於我們自己，並思考『在耶穌基督的面上看見神』。」——C. A. B.]