詩篇 18:2——[本節中隱喻堆疊，參見《詩篇》31；71；144。佩羅恩（Perowne）：「這些意象大多具有軍事特徵，借鑑自大衛的生活經歷以及他所參與的永無止境的鬥爭。其中一些是由巴勒斯坦的自然地形所啟發。在他家鄉的『岩石』和『險隘』中，以及棲息在某些難以接近的懸崖上的『高臺』中，他與他的一小群亡命之徒，常常從掃羅的憤怒中找到安全的藏身之處。」——我的磐石（סֶלַע，sela）。——亞歷山大（Alexander）：「正如第一子句的岩石（סֶלַע）暗示了隱蔽與安全的概念，第二子句的岩石（צוּר，tsur）[英王欽定本：「我的力量」] 則暗示了力量與不動搖。此意象借鑑自《申命記》32:4，並重現於《詩篇》92:15。比較以賽亞的短語，萬古磐石（《以賽亞書》26:4），以及雅各的短語，以色列的石頭（《創世記》49:24）。」——我的堡壘（英王欽定本：要塞）。——胡普費爾德：「מְצוּרָה（metsurah）通常是一個堅固且不易接近的地方，提供避難與安全；山、洞穴、曠野等。參見《撒母耳記上》23:14, 19；24:1；《士師記》6:2；《以賽亞書》33:16；《約伯記》39:28。」——我的盾牌（英王欽定本：小盾牌，一種盾牌）。參見《詩篇》3:4 和《創世記》15:1，神在那裡稱自己為亞伯蘭的盾牌。——我救恩的角。——角經常是力量與勝利權能的象徵，然而此處並非指攻擊，而是指保護。因此，此意象並非借鑑自水牛的角（大多數解釋者），或山峰（在許多語言中稱為角，例如馬特洪峰等），而是指祭壇的角，《列王紀上》2:28（希齊格）。——[我的高處（英王欽定本：高臺）——亞歷山大：「希伯來語詞彙適當地表示一個高到危險無法觸及的地方。」這是一塊高岩或懸崖，提供安全的避難所，參見《詩篇》9:9。——C. A. B.]
許多解釋者與古代譯本（同樣包括毛雷爾 Maurer、亨斯滕伯格、胡普費爾德）將「耶和華」與「我的神」（Eli）視為主語，隨後出現的名字每次都作為祂的謂語，這樣在《詩篇》18:2中就包含了七個，亨斯滕伯格對此給予了一些重視。然而，大多數現代解釋者（希齊格與德利奇同樣）發現，正如在所有名字中一樣，在「耶和華」與「我的神」中，同樣是對詩篇開頭動詞後綴的擴充，但並非作為其實際賓語，而是承接了第一行的呼格。只有希齊格會根據《詩篇》19:15將「我的神」改為 גאלי（gaali）=我的救贖主。
第三詩節。詩篇 18:3——「耶和華」在本節中不是呼格（斯托爾 Storr），而是與為了強調而置於前面的詞同位：那位被讚美的，即以色列讚美的主題，《詩篇》48:1；96:4；113:3；145:3；也許是榮耀的那一位（胡普費爾德），即被歸於榮耀與威嚴的那一位。未完成式不應被視為將來式（許多古代解釋者），因為隨後的詩節表明，這是指因已經經歷的神聖幫助而讚美神；但很難視為指代先前特殊拯救的過去式（希齊格）。誠然，它們從第6節開始經常這樣使用，但它們依賴於從《詩篇》18:4開始出現的完成式。如果現在緊隨其後的這些詞被發現是對許多具體經歷的概括，而對這些經歷的描述僅將風暴作為來自其他神顯的象徵性說明（埃瓦爾德、亨斯滕伯格、胡普費爾德、德利奇）；那麼未完成式就被視為對過去的不定指代。在這種並不罕見的詩歌用法中，它們無疑出現在本詩篇的《詩篇》18:20；18:28及後續經文中。但那裡確實是在概括具體且相似的特徵，並回顧了詩人的道德行為以及他因此而有的經歷。然而，這裡的整個描述似乎是指一個特定的案例，只是這並不意味著《詩篇》18:3應與《詩篇》18:6a同時放置。整個詩篇的座右銘首先出現，即以呼求耶和華時所用謂語準備的通用子句形式。但因此，沒有必要像 G. 鮑爾（G. Baur）那樣翻譯：讚美耶和華，我呼求。
詩篇 18:4——死亡的繩索。七十士譯本與拉比們翻譯為「憂患」[英王欽定本]；而在《撒母耳記下》22章中，該子句以「那時」[英王欽定本：當] 開頭，使用了另一個詞 = 波浪。平行子句與此非常吻合，動詞則不然；我們的讀法同樣見於《詩篇》116:3，且同樣非常古老（加爾文、胡普費爾德）。——邪惡的溪流 [英王欽定本：不虔之人的洪水]。——בְּלִיַּעַל（beliyya'al）——字面意思=不上升，通常但不完全（亨斯滕伯格）用於道德上的無用，即不配；隨後被大多數解釋者視為不虔誠仇敵及其攻擊的擬人化，被一些人（耶柔米、路德、J. H. 米歇爾、斯蒂爾）直接理解為魔鬼的人格，根據《哥林多後書》6:15，比較《撒母耳記下》23:6；但物理意義（魯丁），部分被加爾文承認，且無疑在《那鴻書》1:11；《詩篇》41:8（胡普費爾德）中，被大多數現代解釋者承認，此處與死亡和陰間平行，但並非神話意義上的，即帶有溪流的陰間（J. H. 米歇爾），而是作為深淵般的邪惡與滅亡。
[詩篇 18:5——陰間的繩索 [英王欽定本：陰間的憂患]。——關於陰間（Sheol）的解釋，參見《詩篇》6:5。——死亡的網羅。——德韋特（De Wette）：「死亡的網羅是死亡危險的象徵；因為網羅之類是危險與埋伏的常見象徵（《約伯記》18:9–10；《詩篇》64:5；《詩篇》140:5）。」——臨到我。——巴恩斯（Barnes）：「這裡使用的希伯來語詞彙，正如我們『預防』（prevent）一詞最初的意思一樣，意味著預期、先行。這裡的意思是，那些網羅彷彿突然衝向他，或抓住了他。它們在他行走時出現在他面前，並將他緊緊束縛。」——C. A. B.]
[詩篇 18:6——在我的急難中。——在經歷了所提到的邪惡溪流、死亡網羅與陰間繩索的體驗下，可能指的是他受掃羅迫害期間最艱難時期的痛苦。——並呼求。——要求立即解脫的靈魂焦慮在呼求中表達出來。——殿。——佩羅恩：「不是錫安山上的聖殿或會幕，而是天上的殿，神在那裡特別彰顯祂的榮耀，並在那裡受天軍敬拜——一個既是聖殿又是宮殿的地方。」——我的呼求達到祂面前。——巴恩斯：「它沒有在途中被攔截，而是達到了祂那裡。」——入祂的耳中。——「表明祂確實聽到了。」受苦詩人在死亡危險中的呼求，以超過光速的速度，飛向耶和華的宮殿，飛向祂的面前，飛入祂的耳中，而耶和華也以同樣奇妙的直接性給予了回應。佩羅恩：「拯救現在被描繪為一場壯麗的神顯。神前來拯救祂的僕人，正如祂古時來到西奈山一樣，萬物因祂的到來而震動。類似的神聖彰顯及其所產生影響的描述，出現在《詩篇》68:7–8；77:14–20；《出埃及記》19章；《士師記》5:4；《阿摩司書》9:5；《彌迦書》1:3；《哈巴谷書》3章；但意象在任何地方都沒有像這裡這樣得到充分的展開。大衛的得救當然並非真的伴隨著這種自然的震動、地震、火與風暴，但他的得救，或者說他多次的得救，在他回想時匯聚為一，在他看來是神聖權能的奇妙證明，彷彿是由神的直接臨在與指頭所成就的，就好像祂以可見的形式降臨來成就它們一樣。意象在整個過程中得到了謹慎的維持。首先，我們有地震，然後，作為風暴的前奏，以及神憤怒的先驅，閃電的火光（《詩篇》18:7–8）。其次，濃密的雲層聚集，似乎觸及並籠罩了大地；風，以及籠罩著騎在基路伯之上的耶和華的黑暗（9–11）。最後，風暴的全面爆發，雲層在耶和華的臨在與榮耀面前分開，並將它們沉重的負擔傾倒在地上——雷聲、閃電與冰雹——這是耶和華的武器，祂一方面藉此使仇敵潰散，另一方面揭開了海洋的深處與世界的根基，以便拯救信靠祂的僕人（11–16）。」——C. A. B.]
第四詩節。詩篇 18:7——山的根基 [英王欽定本：山]。——《撒母耳記下》22章將「地」改為「天」，通常被理解為作為天之柱的山（《約伯記》26:11）。[耶和華被受苦詩人的呼求所觸動，以至於發怒，祂的憤怒因邪惡的溪流與死亡的網羅而向仇敵燃起。大地及其根基在神聖憤怒的情緒下震動。——祂鼻孔冒煙。——胡普費爾德：「憤怒被詩意地表現為鼻孔噴氣，取自憤怒之人的動作（加爾文、蓋爾），或者更確切地說是野獸，如馬、獅子（羅森穆勒），特別比較《約伯記》41:11及後續經文對鱷魚的描述；因為這確實是 אף（aph，源自 אנף anaph，噴氣，即通過鼻子呼吸）的適當含義，因此在希臘人與羅馬人中，鼻子也是憤怒的所在地與器官。這裡它增加為煙，正如常說神的憤怒，אַפּוֹ יֶעְשַׁן（appo yeshan），祂的鼻子（或祂的憤怒）冒煙，《詩篇》74:1；80:4；《申命記》29:19。這與火相連（如《以賽亞書》65:5），這是所有語言中憤怒的常見意象，而這裡確實是從祂口中，與鼻中的煙平行，正如鱷魚一樣，《約伯記》41:13。」——炭火從中發出，即從口中，與「從祂口中發出火來吞滅」平行（胡普費爾德、德利奇等），而非像英王欽定本那樣，炭火被它點燃。——德利奇：「當神發怒時，根據舊約觀念，祂體內存在的憤怒權能被點燃，燃燒起來，並爆發出來。因此，憤怒的噴氣可以被稱為憤怒之火的煙（《詩篇》74:1；80:3）；煙就像火的氣息，而憤怒者通過鼻子吸入與呼出的猛烈熱氣（比較《約伯記》41:12），就像煙一樣，從內在的憤怒之火中向上捲起。憤怒之火『從口中吞滅』，即從口中噴出火焰，吞滅它所抓住的一切，對人是用憤怒的話語，對神則是與祂憤怒相應並為其服務的火熱自然權能，特別是閃電的火。首先，這裡將閃電與發光的炭火相比較。神憤怒的權能，在實現時變成了火焰，在火完全釋放之前，以閃電的形式宣告自己。」本詩節指的是伴隨著遠處閃電的臨近風暴。——C. A. B.]
第五詩節。詩篇 18:9——[祂使天下垂，親自降臨。——風暴近在咫尺，黑暗的雲團下降，似乎幾乎觸及大地，參見《詩篇》144:5；《出埃及記》19:18；《以賽亞書》64:1。與此平行的是第二子句。——祂腳下有黑暗。——比較《那鴻書》1:3及後續經文，那裡雲被稱為「祂腳下的塵土」。——C. A. B.]
詩篇 18:10——[祂坐著基路伯飛行。——正如前一節中，耶和華在黑暗與籠罩的風暴雲中的臨在，是由祂使雲下垂並將其踐踏至地面的作為所表現的，本節中祂在風暴爆發前強風中的臨在，則是由祂騎在基路伯之上所表現的。基路伯在這裡被用作複數的集合名詞。基路伯是複合生物，將牛、獅、鷹與人的形式融為一體；它們在概念的統一中代表了整個創造界最完美的形式，作為耶和華的僕人，通過反映神屬性與榮耀的四種最突出與特徵性生物的面容與形式。它們被表現為耶和華寶座的承載者（《以西結書》1, 10章）、伊甸園的守護者（《創世記》3:24），以及至聖所與施恩座。它們在旋風中飛行，伴隨著燃燒的火與閃電（《以西結書》1:4, 13），並且「它們翅膀的響聲，像大水的聲音」（《以西結書》1:24），神的榮耀在構成祂活戰車的基路伯之上。——C. A. B.]
在風的翅膀上翱翔 [英王欽定本：飛]。——《撒母耳記下》22章用了一個較弱的詞代替「翱翔」，即「祂顯現」[英王欽定本：被看見]，但並非所有手稿皆如此；也許它僅僅是由於筆誤，將 ד 改為 ר 而產生的。[此子句與前一句平行；伴隨基路伯戰車的風被表現為有翅膀的。當耶和華騎在基路伯戰車上時，祂翱翔，由風的翅膀所承載，參見《詩篇》104:3；《以賽亞書》66:15；《那鴻書》1:3。胡普費爾德與加爾文認為，這裡的基路伯代表風暴或雲；里姆（Riehm）認為，我們這裡有基路伯原始含義的跡象，但最好將這些子句視為平行但在概念上有所區別，耶和華作為聖約之神騎在基路伯戰車上，並作為自然之神在風的翅膀上翱翔。——C. A. B.]
詩篇 18:11——祂以黑暗為帳幕 [英王欽定本：祂的隱密處。——巴恩斯：「被翻譯為隱密處的詞——סֵתֶר（sether）——適當地意味著隱藏；然後是某種隱蔽的、私人的、秘密的東西。因此它意味著遮蓋、面紗。比較《約伯記》22:14；24:15。這裡的意思似乎是神被黑暗所包圍。祂彷彿將自己包裹在黑夜中，並使祂的居所處於風暴的陰霾中。」——「環繞祂」屬於遮蓋，而非像英王欽定本那樣屬於帳幕。——「祂的帳棚」與面紗平行，並依賴於同一個動詞，而非像英王欽定本那樣帶有繫詞（祂的帳棚是）。——C. A. B.]——《撒母耳記下》22章中，代替「水的黑暗」[英王欽定本：黑暗的水]，有一個詞，也許是由筆誤產生的，根據阿拉伯語，我們只能賦予它「水的集合」的含義。《撒母耳記下》22章同樣有：祂使黑暗環繞祂為帳幕，這是對詩篇概念的削弱。[本節是對風暴暫時平息時的描述，在爆發之前。憤怒的耶和華停下祂的基路伯戰車，以黑暗的雲層遮蓋自己，並將水的黑暗與濃雲堆疊起來，如同祂打算居住的帳棚。——C. A. B.]
詩篇 18:12——[胡普費爾德：「最後，神聖憤怒的風暴爆發，並以雷聲、冰雹與閃電等形式，傾瀉在惡人的頭上。」——C. A. B.] 《撒母耳記下》22章的讀法，「從祂面前的光輝中，炭火燃燒」[英王欽定本：藉著祂面前的光輝，炭火被點燃] 較為容易。許多解釋者同樣會刪除奇怪的詞「祂的雲」，並翻譯為：冰雹與炭火發出，或衝出（胡普費爾德）。如果保留此詞，我們在胡普費爾德與德利奇之後的翻譯是最受推薦的：從祂面前的光輝中，冰雹與炭火穿過祂的雲。——對於解釋：「消失」（亞歷山大、耶柔米、加爾文），或「破裂」，以便冰雹與炭火發出（路德、蓋爾、J. H. 米歇爾、羅森穆勒），或者最後的詞應被視為驚訝的呼喊（亨斯滕伯格、埃瓦爾德、奧爾斯豪森），這些都是可疑的，且在《詩篇》18:13的平行詞中找不到支持（G. 鮑爾），彷彿閃電的重複爆發會通過恢復那些已被刪除的詞來描繪。因為在《詩篇》18:13中，這些詞不僅在《撒母耳記下》22章中缺失，而且在我們詩篇的七十士譯本中也缺失；它們擾亂了詩節的結構，並且（正如亨斯滕伯格所主張的）在參考《出埃及記》9:23時找不到支持，那裡的詞彙連接是不同的。然而，如果維持它們對動詞「發出」[英王欽定本：給予] 的依賴，那麼那種解釋的詩意就喪失了。[英王欽定本：「藉著祂面前的光輝，祂的濃雲經過，冰雹（石）與炭火」，並沒有給出好的意義。其概念是耶和華通過遮蓋祂光輝的黑暗，發射了祂憤怒的武器，即冰雹與炭火。比較對迦南人毀滅的描述，《約書亞記》10:11，火與冰雹混合折磨埃及人，《出埃及記》9:24，同樣在《以賽亞書》28:17；30:30。——C. A. B.]
詩篇 18:13——代替「在天上」，《撒母耳記下》22章有讀法：從天上，大多數解釋者更喜歡這一讀法。
詩篇 18:14——後綴 êm [他們，動詞「散開與潰散」的賓語] 指的不是箭與閃電（古代解釋者），而是仇敵，雖然他們沒有被命名，但卻在詩人的心中。埃瓦爾德將其指代直接提到的水，因為語法連接容易。代替「祂射出」（或祂投擲，רב 在《創世記》49:23中具有此含義），許多解釋者在此處讀作動詞，即眾所周知的副詞 rab =許多，大量地。
[第六詩節。詩篇 18:15——這種神聖憤怒的風暴不僅像約書亞面前的迦南人與摩西面前的埃及人一樣，使詩人的仇敵散開與潰散，而且同樣憤怒地爆發在地上，揭開了水的河床，如同紅海與約旦河一樣，為了以色列人的通過，揭示了世界的根基。這是藉著強風，即你鼻孔的氣息所成就的。——C. A. B.]
[第七詩節。詩篇 18:16——詩人在此離開了神顯的意象，回到了第三詩節較簡單的概念。他再次意識到自己個人的危險，處於死亡的邊緣，暴露在邪惡的溪流與陰間的繩索中。耶和華從高處伸手——祂伸出祂的手（不像英王欽定
[Str. VIII. Psa 18:20–23。此選段說明了耶和華為何喜悅他並拯救他。他對個人正直的宣告，與前一篇詩篇（Psa 17:3）相似。佩羅恩（Perowne）指出：「這些話語，事實上是孩童般、坦誠單純的話語，而非傲慢的自誇。」這些話與他晚年的時期並不矛盾。大衛一生中曾犯下大罪，並遭受了神的管教，他也承認自己正在承受罪行的懲罰；然而，在這篇詩篇中，當他讚美神的拯救時，他也同樣表明這些拯救是神對他恩惠的見證，是對他正直與誠實的認可。如果大衛在其他詩篇中，於經歷神管教時的懺悔是真誠的，那麼他在這篇詩篇中，於經歷神拯救時的宣告也同樣是真誠的。懺悔詩篇有其自身的地位，而宣告無辜與正直的詩篇也有其自身的地位；如果我們能認識到敬虔之人在這兩類詩篇中所表達的經歷差異，就不會覺得有任何矛盾。德利奇（Delitzsch）認為：「在此選段中，Psa 18 與 Psa 17 的語調相同，因此它緊隨其後。參照大衛自己的見證（1Sa 26:23 sq.）、神的見證（1Ki 14:8），以及歷史的見證（1Ki 15:5; 1Ki 11:4）。」——C. A. B.]
Str. IX. Psa 18:25。《撒母耳記下》22章將「人」改為「勇士」[英王欽定本（A. V.）未作區分，兩個版本皆譯為「人」——C. A. B.]。此節中的其他差異更不重要，僅涉及語法形式或拼寫上的不同。[巴恩斯（Barnes）：「從關於神如何對待他個人的具體陳述，詩人現在轉向一個一般性的陳述（由神為他所做的事所引發），即關於神治理的一般原則。那個一般性的陳述是：神按照人的品格對待人；或者說，祂會調整祂的護理（Providence）以適應人的行為。他們會發現，他們對神如何表現，神對他們也如何表現。」德利奇：「此處表達的真理，並非人對神所形成的觀念是其靈魂的鏡子，而是神對待人的方式，反映了神與人所建立的關係。」——C. A. B.]
Psa 18:27。在《撒母耳記下》22章中，經文為：祢使祢的眼目注視驕傲的人；或者，祢的眼目（注視）驕傲的人，（祢）使他們降卑 [A. V.：祢的眼目（注視）高傲的人（使）祢能使（他們）降卑]。
Str. X. Psa 18:28。祢點亮我的燈 [A. V.：「祢必點亮我的燈」。此處的希伯來文未完成式並非將來式，而是對持續且未完成動作的不定性描述——C. A. B.]。燈不等於光，也不等於幸福（大多數釋經家持此觀點），而是指燃燒的燈；燈的熄滅象徵帳幕的荒涼與房屋的被棄（哈馬爾，Harmar, Beob. aus dem Orient, I. 180 sq.），因此常被用作毀滅與敗落的象徵，既指個人（Job 18:6; Job 21:17; Jer 25:10; Pro 13:9; Pro 20:20; Pro 24:20），也特別指其後裔（2Sa 21:17）；正如燈的持續燃燒與照看是生命保存與繁榮狀態的象徵（Job 29:3; Pro 31:18），並特別應用於大衛家系的延續（1Ki 11:36; 1Ki 15:4; 2Ki 8:19; Psa 132:17; De Wette, Hupf., Delitzsch）。這段經文在《撒母耳記下》22章中被簡化，並以此方式使用，即耶和華親自被稱為大衛的燈。在《撒母耳記下》22章中，該節的第二分句缺少了「我的神」。
[Psa 18:29。我藉著祢衝入敵軍，藉著我的神跳過牆垣（A. V.：我衝入敵軍……我跳過牆垣）。——這些未完成式並非過去式，而是不定式，正如本詩篇中的一般情況（參見 Psa 18:3 的註釋）。巴恩斯：「此處的『軍隊』一詞指士兵隊伍或敵人的軍團。譯為『衝入』（A. V.）的詞，其本意是奔跑；然後，如這裡所用，指在敵對意義上的衝擊；即猛烈地衝向某人。這裡的意思是，他已能猛烈地衝向武裝的對手；也就是說，克服他們並確保勝利。這是指他所參與的戰爭。」第二分句延續了第一分句的思想，他攻擊敵人的軍隊，衝破他們的行列，衝向他們的防禦城鎮，攀登並跳過他們的牆垣並俘獲他們。參見 Joe 2:7。這就是他對神恩惠（Grace）幫助的經歷，神使他能做到這一點。——C. A. B.]
[Str. XI. Psa 18:30。德利奇：「הָאֵל（至於神，A. V.）是絕對主格，如同 הַצּוּר（磐石），Deu 32:4；這古老的摩西式表達，在大衛的口中再次響起，如 2Sa 7:22。הָאֵל 的冠詞指向歷史中啟示的神。祂的道路是完美且無可指責的。祂的言語是 צְרוּפָה（精煉的），不是含渣的礦石，而是純金，去除了雜質，Psa 12:7。凡在祂——應許之神——裡面尋求避難的人，都免受一切危險。Pro 30:5 即借用自此處。」
Psa 18:31。胡普費爾德（Hupfeld）：「唯有耶和華是真神，也就是說，誰能且願意幫助。這與 צוּר（磐石，參見 Psa 18:2）平行，此處直接用作神的名，如 Deu 32:4; Deu 32:15; Deu 32:18; Deu 32:30 sq., 37; Isa 44:8 等；常作為與虛假偶像對比的語句，特別是 Deu 32:31; 1Sa 2:2；但也同樣與人樂於建立在其上，而非僅僅建立在神身上的所有虛假支柱與空洞希望相對比（加爾文）。」——C. A. B.]
[Str. XII. Psa 18:32。那以力量束我腰的神。（A. V.：（是）神……）。此處指 Psa 18:31 中的「我們的神」。亞歷山大（Alexander）：賦予一種品質或賜下一份禮物，在多種語言中被描述為「穿戴」。因此，英語單詞 endue（賦予）和 invest（授予）幾乎失去了它們原本的含義。束腰的形象尤為重要，因為在東方服飾中，腰帶對於一切自由與活躍的動作都是必不可少的。——使我的道路完全。——胡普費爾德：「顯然是 Psa 18:30 中應用於神之短語的相關詞，作為其結果，從而間接地與『平坦、容易、自由』相同，即一條成功的道路。」
Psa 18:33。祂使我的腳快如母鹿的蹄。巴恩斯：「參見 Hab 3:19。『祂使我的腳快如母鹿的蹄，又使我穩行在高處。』母鹿以敏捷或迅速著稱。這裡的意思是，神使他警覺或活躍，使他能夠追趕逃跑的敵人，或逃脫迅速奔跑的仇敵。」——又使我穩行在高處。亞歷山大：「我的高處，那些藉著征服權和神的恩賜而屬於我的地方。高處可能是該國天然的高地，或是其防禦工事的人造高地。」
Psa 18:34。祂教導我的手爭戰。——巴恩斯：「大衛在使用弓、劍或矛方面的技巧，這一切都依賴於雙手——他完全歸功於神。」——我的膀臂能開銅弓。——（A. V. 錯誤地譯為：「以致我的膀臂能折斷銅弓」。）佩羅恩：「נִחֲתָה，並非（如金希所言）חתת 的被動語態（Niph.），意為『折斷』，而是 נחת 的強調語態（Piel），意為『壓下，從而彎曲』，胡普費爾德、德韋特（De Wette）、埃瓦爾德（Ewald）、德利奇、亞歷山大等人皆如此。佩羅恩：『這裡彎曲銅弓（或青銅，χαλκός，似乎經過回火處理，變得像我們的鋼一樣柔韌），顯示了他巨大的力量（參見 Job 20:24）。在荷馬史詩中，奧德修斯在伊薩卡留下了一張除了他自己之外無人能彎曲的弓。』」——C. A. B.]
Str. XIII. Psa 18:35。謙卑，——[A. V.，「溫和」]。עֲנָוָה 一詞總是僅指一個人對自己的謙卑，而非使他人受辱。因此，路德在參考《七十士譯本》（Sept.）和《武加大譯本》（Vulg.）後所作的翻譯「若祢使我受辱，祢就使我偉大」，是不可接受的。誠然，這個表達謙卑概念的詞（Pro 15:32; Pro 22:4）僅在此處用於神；然而，既然在 Psa 45:4 中它表示君王謙卑的相應屬性，就沒有必要像希齊格（Hitzig）那樣根據阿拉伯語解釋為「祢的關懷、恩惠」；或像奧爾斯豪森（Olsh.）那樣將 עַנְוָתְךָ 改為 עֶזְרָתְךָ，即「祢的幫助」。《撒母耳記下》的讀法 עֲנֹתְךָ 很難解釋為 ו 僅僅是靜止音（金希）；更不能通過改變元音點 עַגֹתְךָ（J. H. Mich., Hengst.）強行將其解釋為「謙卑」（《七十士譯本》、Pesch.、Theod.、Symm.）；而應在那裡譯為「祢的垂聽」[A. V. 未作區分，使用了同一個詞「溫和」。——C. A. B.]
[Psa 18:36。祢使我腳下的步子寬闊。——巴恩斯：「這裡的意思是：『祢為我的腳騰出空間，使我能毫無阻礙地行走。』正如 Psa 31:8 所言：『祢使我的腳站在寬闊之地。』意思是，他之前曾受困、受壓、行路受阻，但現在一切障礙都已被清除，他可以自由行走。——我的腳未曾滑跌。邊註：「我的踝骨」。希伯來文單詞正確的意思是關節；小關節；特別是踝關節。這裡指踝關節，即行走時非常有用的關節，且極易扭傷或脫臼。意思是，他已能穩健地行走；他沒有跛行。」——C. A. B.]
[Str. XIV. Psa 18:37–40。神聖幫助的結果是敵人的征服與毀滅。德利奇：「因此，在神的力量中爭戰，使用神的武器，並在神的幫助下，他擊敗、征服、消滅了國內外戰爭中的所有敵人。根據希伯來語法，這一切都是回顧性的。」
Psa 18:40。祢使我的仇敵轉背向我。——（A. V.：祢也使我仇敵的頸項轉向我。胡普費爾德：「נתן עֹרֶף，在其他地方是不及物動詞（2Ch 29:6）= פנה עֹרֶף，חפךְ עֹרֶף（Jos 7:8; Jos 7:12），意為轉背= terga dare, vertere，逃跑；此處是使役動詞，意為使敵人的背，即逃亡者，如 Exo 23:27，同樣意義見 Psa 21:12。שּׁית שְׁכֶם 意為使背：頸項、背部，=向追趕者展示他們的頸項或背部，追趕者只看到他們這一面，因此只看到頸項和背部。參見 Jer 18:17。『我必看見他們如背，而不見臉，即在後而非在前。』格森紐斯（Gesen.）、德韋特、德利奇、佩羅恩、亞歷山大等人皆持此觀點。然而，巴恩斯傾向於 A. V.，並將其理解為『徹底的征服——正如征服者將腳踏在敵人的頸項上』。」——C. A. B.]
[Str. XV. Psa 18:41。《撒母耳記下》22章為：他們觀看 [而非：他們哀求]。[德利奇：「他們向偶像甚至向耶和華的祈求，是出於必要而被迫的，因為這是為了他們自己的利益而向祂祈求，且為時已晚，因此是徒勞的。」——C. A. B.]
Psa 18:42。《撒母耳記下》22章為：「地上的塵土」[而非：風前的塵土]；在第二分句中再次出現：「我將他們踐踏」。[巴恩斯：「正如細小的塵土被風吹散，他們也在我面前逃跑。對於一支在征服者面前潰敗的軍隊來說，沒有比這更生動的描繪了。」——如街上的泥土。——巴恩斯：「意思是，他將他們倒出來，因為希伯來文單詞的意思是，像街上的污垢或泥濘。正如那被踐踏一樣，他們非但沒有列陣爭戰，反而完全混亂、分散，並像最無價值的東西一樣被踐踏。」——C. A. B.]
Str. XVI. Psa 18:43。民中的爭競——這被恆斯滕伯格（Hengst.）、希齊格、德利奇歸因於與掃羅和大衛之子押沙龍有關的內部衝突，他們隨後以同樣的方式解釋《撒母耳記下》22章的讀法 עַמִּי = 我的百姓；而奧爾斯豪森則補充了「與其他國家」的思想；拉比們則將此形式視為複數。許多人同樣將詩篇中的 עם 視為複數，然而在這種解釋下，最好將其視為集合名詞（Hupf.）。但下一分句中的 goyim（列國）支持了第一種解釋，正如在第三分句中，עם 藉由隨後的關係子句，獲得了詩人先前未知的、作為外邦與遙遠之民的更具體含義。在第一分句中，其結構類似 Isa 26:2; Isa 49:8；《撒母耳記下》22章在第二分句中為：祢保守我作為，或祢保存我成為，列國的元首。——[列國的元首。胡普費爾德：「這是否是關於征服某些外國民族的歷史事實，還是更理想化的普遍性=世界至高主權（Sovereignty），如詩篇 22 篇，這是有疑問的。」這很可能具有歷史參考意義。這與作為回顧性的整篇詩篇更為一致。——C. A. B.]
Psa 18:44。一聽見我的名聲。——大多數釋經家將此視為與他們親眼看見相對比（Job 42:5），=他們聽見了，卻沒有看見我，或者一旦遠處傳來命令的聲音，或者更好的是，一旦他們聽到了大衛的名聲與勝利的報告（Deu 2:25; Jos 6:27; Jos 9:9; Isa 23:5）。由於隨後立即提到了順服，其他人（Stier, Hupf., Camph）認為該表達類似於德語的「聽命於」，指他們收到的命令及其迅速執行。薩克斯（Sachs）假設了前一個詞的重複並解釋道：「他們僅通過聽覺的知識認識我。」——外邦之子向我投降。——[A. V.：外邦人必投降。亞歷山大：「外邦之子將撒謊。」——C. A. B.]。被征服者謙卑的表達，往往是被迫的，常被提及為謊言、虛偽與諂媚。
Psa 18:45。外邦之子衰殘。——大衛勝利的力量像火風一樣打擊了他們（Isa 40:7），因此他們枯萎了。——戰兢 [A. V.：恐懼]。從 Mic 7:17（參見 Hos 11:11）可知，חרג 必須具有「戰兢」的含義。它也存在於同源方言中。在《撒母耳記下》22章中，用來代替此詞的 חגר（許多手抄本和古代譯本在詩篇中也使用此詞）意為「束腰」，然而，這對於裝備自己以逃跑來說是一個不尋常的表達。然而，「跛行」（《七十士譯本》、《武加大譯本》、Pesch.、金希）的含義出現在同源方言中，並被希齊格所接受。
Str. XVII. Psa 18:46。希齊格以及許多現代釋經家，將 Psa 18:46 sq. 視為願望語氣，彷彿是對君王的致敬與歡呼，然而這在 1Sa 10:24; 1Ki 1:39 中是 יְחִי，此處應用於神。但最好與《七十士譯本》、耶柔米（Jerome）、克萊里克（Cleric.）一樣，將這些詞視為讚美詩意義上的宣告性子句（Hengst., Hupf., Delitzsch）。
Psa 18:47。此處用於「制伏」的罕見詞 [יַדְבֵּר]，在《撒母耳記下》22章中由常用詞 [ירד] 取代。
Psa 18:48。許多釋經家將「強暴人」理解為特別指掃羅（甚至希齊格和恆斯滕伯格）。大多數釋經家將此表達視為集合名詞（Pro 3:31）。
Str. XVIII. Psa 18:49–50。[德利奇：「讚美這樣一位神，祂照著祂所應許的對待大衛，不應僅限於以色列狹小的空間。如果神的受膏者用劍與外邦人爭戰，那最終是為了讓耶和華知識的祝福，以及他作為中保（Mediator）所服務的耶和華的救贖（Redemption），能以這種方式向他們傳開。保羅在 Rom 15:9 中，將本詩篇的 Psa 18:49 與 Deu 32:43 及 Psa 117:1 一起引用，作為證明根據神的憐憫，救贖同樣屬於外邦人的證據，這是完全正確的。如果大衛是作者，正如希齊格所承認的，第 50 節中所述作為讚美的原因與主題，是彌賽亞應許 2Sa 7:12–16 的一個非常一致的回響。而提奧多勒（Theodoret）毫無不妥地引用結尾的詞 עַד־עוֹלָם（直到永遠）來反對猶太人。除了在大衛的子孫基督身上，大衛倒塌的寶座還有誰能有持久的存在，以及所有應許給大衛後裔的，還有什麼是永恆的真理與現實？耶和華——祂受膏者大衛的神——的讚美，按其最終意義，是對耶穌基督之父的讚美。」——C. A. B.]
教義與倫理
講道與實踐
與神同在！這是戰爭與和平中真正的口號。——一位虔誠的君王在國內爭鬥與對外戰爭中贏得一場又一場的勝利。——全能者有時會以驚人的方式利用自然力量來實現祂的目的。觀察神在自然現象中的治理，與觀察歷史事件同樣必要。神同樣在自然現象中顯現自己；但同時祂也在其中隱藏自己。沒有什麼需求是神不能將我們從中拯救出來的。——凡在自己身上察覺到主的手，並為所得到的救贖將榮耀歸給神的人，就有資格成為神的僕人，並能成為主手中的神聖審判工具與神聖恩典的器皿。——神同樣以世俗的財物祝福祂的僕人，但主要是以永恆的救贖，兩者皆是藉著恩典。——神在祂的行動中，按照人的行為來治理；然而我們救贖的原因與基礎不是人的義，而是神的恩典。——神是一位公義的報應者；但恩典的報應與懲罰之間有很大的區別。——神的名同樣要在外邦人中被宣告，對於這一點，大衛及其後裔——神恩典所停留的對象——具有無與倫比的重要性。——即使是最虔誠的人也沒有達到完全的道德完美；但真誠的虔誠帶來持久的祝福；因為它引導人走向這兩件事：遵守律法與尋求恩典。——凡熱切努力避免罪惡的人，會將注意力集中在神的律法上。
布根哈根（Bugenhagen）：如果神喜悅我們為祂的榮耀以及我們自己和他人的救贖而受苦，我們怎能拒絕呢。
若大衛在榮耀的巔峰時，為了彰顯其深沉的謙卑，仍稱自己為耶和華的僕人，那麼你們也當存同樣的心志；你越高貴，就越當謙卑。——這位偉大的君王將他從仇敵手中得救，歸功於耶和華，而非自己的能力，並為此向主獻上讚美詩；願當今世上的偉人中，有更多人能效法他！——對上帝真摯的愛，源於對祂恩惠的信靠、認識與反思。——若上帝是我們的磐石，誰能推翻我們？若祂是我們的堡壘，我們便安全；若祂是我們的拯救者，祂必不讓我們在困境中孤立無援；若祂是我們的避難所，我們便不可戰勝；若祂是我們的盾牌，沒有箭能射中我們；是的，若祂是我們拯救的角，沒有人能奪去我們的救恩。——信徒不僅在患難中呼求上帝（連不虔誠的人也會這樣做），他們更是時刻禱告；然而，隨著他們的需要增加，他們對恩惠的渴慕也加倍增長。上帝在自然界中彰顯的忿怒跡象固然可怕，但與地獄永恆且恐怖的刑罰相比，根本不足掛齒。——沒有任何深淵能深到讓信徒對上帝的信心蒙羞，沒有任何仇敵能殘酷強大到如此地步，也沒有任何災難能達到這種程度。——你如何對待上帝，你就如何擁有祂；若你尋求祂作為慈愛的上帝，你必會發現祂正是如此；若你視上帝為你的父，祂必視你為祂的兒女；然而，若你嘲弄祂的兒女，要小心，祂必會反過來嘲弄你（箴 1:24 等）。——上帝不僅對祂自己而言是全能且慈愛的，祂對那些仰望祂的人而言，祂就是祂所是的一切。——我們至高的上帝，是外邦偶像所經歷過其大能的那一位。——戰勝仇敵必須從上帝那裡尋求，不可歸功於我們自己的力量與智慧；然而，我們不可拒絕使用合宜的手段（王上 20:13 等）。——信徒必須正確運用上帝的大能，在仇敵被擊敗之前，不可停止爭戰。——不虔誠的人同樣會禱告，但他們心無悔改，亦非出於真信心，因此上帝同樣不垂聽這樣的禱告（約 9:31）。——當上帝使祂的仇敵為自己的邪惡悔改，並接受祂為王時，這是彌賽亞蒙福的報復。既然你無法償還上帝的一切恩惠，就當因這些恩惠而愛祂，並讚美祂的名。
當我們處境惡劣時，我們應當信靠上帝；當我們處境順遂時，我們不應驕傲。
勝利需要三件事：上帝的盾牌、上帝的公義，以及我們的謙卑——這種謙卑不倚靠人的力量，而是倚靠神聖的大能。
當上帝在自然界與人類社會中引發巨大的變動時，祂的設計都是為了祂兒女的拯救。
上帝應許我們，對抗魔鬼的一切攻擊、罪惡的一切詭計、肉體的一切試探，我們擁有不可戰勝的保護。
藉著謙卑，我們升高；藉著驕傲，我們降卑。
世界走在許多彎曲的道路上，但與上帝同行的人，卻能從一種美德進步到另一種美德。
你將大部分的愛給了世界，但世界卻不回應你的愛。然而，將愛給予上帝，卻是值得的。祂先愛了你，每日賜下許多美善給你，並將永遠持續祂對你的愛。
我們同樣必須學習根據上帝所有的名號與職分，根據祂所是與所有的一切，來支取我們的上帝與救主，並將「我的」這個小詞附加在上帝與基督的每一個名號上，說：祂對我而言也是如此。
默想上帝榮耀的屬性，讚美並尊崇它們，對信徒而言，正是得救的正確途徑。
一切偉大、榮耀且值得讚美的事，並非由英雄所成就，而是上帝藉著他們所成就的。但一旦榮耀要歸給上帝，詩人的所有思想就必須採取讚美詩的形式。
上帝的仇敵最害怕的，莫過於上帝朋友們的信心。
[馬太·亨利（Matth. Henry）：上帝不僅會在適當的時候將祂的子民從患難中拯救出來，祂更會在患難期間扶持他們，支撐他們。——當我們定意為一項恩慈讚美上帝時，我們必須受此引導，去觀察我們終日所被圍繞與跟隨的更多恩典。——沒有人會因為承認自己的成功歸功於神的介入而羞辱自己。——「萬古磐石」的裂縫是安全的居所。——在歌唱中得救，才是真正的得救。許多人在哀傷與懷疑中得救；但大衛擁有如此的信心，以至於他能在歌唱中爭戰，並在唇邊仍掛著詩歌時贏得勝利。帶著對已享恩典的敏銳之心去領受新的恩典，並基於過去對神聖之愛的經歷去預期新的試煉，這是何等幸福的事！——禱告是那扇後門，即使城市被敵人嚴密圍困，它依然敞開；當來自地下的洪水衝向他時，這是屬靈的礦工立刻飛奔逃離絕望深坑的途徑。——哦，尊貴的禱告，竟能藉著耶穌的寶血，穿透神性的耳與心。——禱告曾震動房屋，打開監獄之門，使剛硬的心戰慄。禱告敲響了警鐘，屋子的主人便起來救援，祂的腳步震動萬物。——遮蔽我上帝的黑暗是有福的；如果我不能看見祂，知道祂正在暗中為我的永恆益處作工，這真是甜蜜。——苦盡甘來是甜美的。在經歷了緊縮的貧困與悲傷的禁錮後，擴張顯得更加令人愉悅。當上帝驅逐敵人並打開被圍困城市的城門時，被圍困的靈魂便在應許的廣闊田野中歡喜。——請放心，如果我們挖掘得夠深，至高主權的恩典就是躺在每一口恩慈之井底部的真理。在神聖慷慨的海洋中進行深海捕撈，總能將揀選與分別之愛的珍珠帶到光中。——背道者始於佈滿灰塵的聖經，終於污穢的衣裳。——上帝賜給我們聖潔，然後獎賞我們。獎項頒給了展覽中的花朵，但園丁培育了它；孩子從老師那裡贏得獎項，但教育的真正榮譽在於老師，儘管老師給予獎賞而非領受獎賞。——對上帝恩慈的二次思考應該是，且往往是最好的。就像酒在沉澱物上，當我們默想神聖的良善時，我們的感恩就變得更強烈、更甜美。——正是上帝使祂自己變小，才導致我們被變大。我們如此渺小，如果上帝不屈尊降貴地彰顯祂的偉大，我們就會被踐踏在祂的腳下；但上帝，祂必須俯身觀看天空，彎腰察看天使所做的事，祂垂顧卑微與痛悔的人，並使他們偉大。——上帝的恩典有時像火在禾秸中蔓延，一個國家在一天之內誕生。「一見鍾情」在耶穌作為求愛者時並不罕見。祂能寫下凱撒那樣的信息而無需誇耀：Veni, vidi, vici（我來，我看，我征服）；在某些情況下，祂的福音一經聽聞便被相信。這是傳播十字架教義何等大的激勵！——那些對耶穌陌生的人，就是對一切持久幸福陌生的人；那些拒絕從生命之河汲水的人，必將很快枯萎。——C. A. B.]
[14] [德里茨（Delitzsch）：「סֶלַע（Sela）正確的意思是岩石的裂縫，然後指裂開成裂縫的岩石；而 צוּר（Tsur）指堅硬且巨大的岩石（亞蘭語 טוּר，山）。」——「因此，在 סַלְעִי（我的岩石）中，安全（且便利）的藏身處之概念佔主導地位；在 צוּרִי（我的磐石）中，堅固的根基與不可接近性佔主導地位。前一個比喻使我們想起以東人的 סֶלַע（賽 16:1；42:11），即斯特拉波（Strabo, xvi. 4, 21）所描述的、被陡峭岩石包圍的 Πέτρα（佩特拉）；後者使我們想起腓尼基的岩石島 צוּר（推羅），即海上的避難所。」——C. A. B.]
[15] [但在上下文中，並沒有提到聖殿、祭壇或上帝的寶座作為避難所；所指的完全是山脈、洞穴、岩石與戰爭防禦手段。將「角」與「盾牌」聯繫起來，或許有利於指水牛的防禦角，但隨後的詞彙與該段落的總體基調，支持將其視為山丘或山脈的頂峰。在這些岩石般、角狀的山頂上，大衛在被掃羅追趕時曾多次找到避難所。這是一個關於耶和華保護之愛的美麗比喻，祂將大衛提升到一個高聳且不可接近的山峰，在那裡他的救恩是穩固的。——C. A. B.]
[16] [德威特（De Wette）：「波浪、大水，對希伯來人而言，特別是災難與危險的常見比喻（詩 18:16；32:6；42:7；69:1）；對希臘人而言亦然。」——C. A. B.]
[17] [對於「帶子」與「溪流」與「網羅」的混合解釋，我們可以想到巴勒斯坦的那些溪流，它們通常是乾涸的，或只含有少量水，但當風暴襲擊大地時，它們會奔流成河，溢出河岸，將不謹慎的人困在水中；它們抓住他，將他緊緊捆綁，包圍他，並將他引向死亡。基順河就是這樣淹沒了西西拉的軍隊。而詩人也正處於來自邪惡風暴的相應危險中，伴隨著奔湧的洪水與誘捕的水流，參見特別是詩 42:7；69:1-2。——C. A. B.]
[18] [關於基路伯（Cherubim）的完整討論，參見 Bähr., Symbolik d. Mos. Cult. I. 311 sq., 340 sq.; Herder, Geist d. Heb. Poes. I. 1, 6; Hengst., Büch. Mosis und Ægypt. 157 sq.; Riehm, Comm. de natura et notione symbolica Cheruborum; Herzog, Real-Encyclopädie Cherubim; Fairbairn, Typology I. 185 sq.; Smith’s Dict. of the Bible, art. Cherubim, etc.]
[19] [德威特（De Wette）：「奔跑的敏捷是古代英雄著名的美德，因為逃跑並非恥辱，且往往是必要的策略。阿基里斯（Achilles）被稱為 πόδας ὠκύς（腳步敏捷的，伊利亞德 a. 58），享有盛譽；代上 12:8 提到兩位英雄：敏捷如山上的羚羊；參見撒下 1:23。Hamas ed. Freytag, p. 84 sq.」——C. A. B.]
[20] [這是加爾文與亨斯登堡（Hengst.）的觀點，但遭到德威特與胡普費爾德（Hupf.）的強烈反對，他們主張大衛是指逃跑的敏捷與在高處的避難。然而，詩人是在談論上帝的幫助，賜給他力量與權能，最好將此節與前後文一致地解釋為進攻與征服，而非從敵人那裡逃跑。——C. A. B.]
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