約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

詩篇 10:8 [Delitzsch：「律法被劃分為 פִקּוּדַים（pikkudim，訓令），即關於人類義務的要求或宣告 [英王欽定本譯為 statutes，律例]，這些是 יִשָׁרִים（yesharim，正直的），作為 norma normata（被規範的規範），因為它們源於上帝公義與聖潔的旨意；同時作為 norma normans（規範人的規範），因為它們引導人走在正確的道路與路徑上；因此它們是 מְשׂמְּחֵי לֵב（mesammeche leb，使心歡喜的），它們的訓練與指引消除了所有障礙，滿足了道德需求，並賦予人一種處於正道、邁向正途的喜樂意識。מִצְוַת ה׳（mitswath Jehovah，耶和華的誡命，源自 צִוָּה，statuere，設立），是祂命令的精髓。這誡命被稱為燈，箴 6:23，而律法被稱為光。因此，這裡稱其為 בָּרָה（barah，純淨的），如同日光（歌 6:10），其光芒藉由 מְאִירַת עְינַיִם（me'irath 'eynayim，明亮眼目）傳遞出來，這不僅是指啟迪悟性，同樣也指整體的生命狀態，它使人在靈性上變得清晰可愛，並在靈性上變得健全清新，因為眼目昏花即是困苦、憂傷與困惑。」—C. A. B.]

詩篇 10:9。耶和華的敬畏在此顯然是轉喻用法 = 教義或其實踐，如賽 29:13。—[潔淨 —Barnes：「טָחוֹר（tâhor，純淨），適當地意指清晰、純潔，在物理意義上與污穢、弄髒相對；隨後在禮儀意義上，與那不潔或凡俗的相對（利 13:17），進而在道德意義上，如清潔的心等，詩 12:6；詩 51:10。它也用於純金，出 25:11。此處的含義是，其中沒有任何傾向於敗壞道德或玷污靈魂的事物。與其相關的一切都具有純潔與聖潔的傾向，適合於潔淨靈魂並使其成聖。—存到永遠。—站立直到永恆。並非暫時的；不會衰敗；不會註定消逝。它現在站立穩固，且將永遠站立穩固。這就是上帝的律法，被視為適合使人心聖潔純淨的律法，它是永恆的。它現在是什麼，將永遠是什麼。它現在的教導，將永遠持續下去。—典章。—Delitzsch：「מִשְׁפְטִי ה׳（mishpete Jehovah，耶和華的典章）是律法的 jura（權利/法律），作為 corpus juris divini（神聖法典），凡是根據耶和華的裁決而正確且符合公義的，皆在其中；這些律法是 אְמֶת（emeth，真理），具有自我守護與保護的特性，因為與以色列以外的大多數法律不同，它們擁有不可改變的道德基礎。」—都為公義 —Barnes：「即，它們無一例外地是公正的；或者說，它們完全或整體上是公義的。」—C. A. B.]

詩篇 10:10 [Hupfeld：「結論：因此，上帝律法具有無與倫比的價值，透過與人類所追求的最重要物質財富進行比較而顯明出來：金子，作為最稀有、最昂貴且最受追捧的財富，是人類最珍視的財產與最熱切爭奪之目標的象徵；蜂蜜，作為最甜美、最令人愉悅的享受之象徵。前者在相同意義上的比較（與珍珠和寶石），同樣見於詩 119:72；詩篇 127 及經常出現的經文，如箴 2:4；箴 3:14 及下文；箴 8:10 及下文、19；箴 16:16；詩 22:1；伯 28:15 及下文；後者同樣見於詩 119:103 與箴 21:13。」—蜂房，更準確地說如邊註所示，蜂房下滴的蜜。Barnes：「這裡暗指從蜂巢中滴下的蜂蜜，因此是最純淨的蜂蜜。從蜂巢中壓榨出來的，不可避免地會混入蜂糧和蜂巢本身。而從蜂巢中流出的則是純淨的。」—C. A. B.]

第四段 詩篇 10:11。[警戒 —Barnes：「זַהָר（zahar，發光），適當地意指明亮、發光；然後是使之發光、照亮；進而指勸誡、教導、警戒。此處的基本觀念是將光照在一個主題上，以便清晰地顯明它；即，使責任變得明確，並使後果變得明確。參閱利 15:31；結 3:18；結 33:7。」Alexander：「『你的僕人』這一短語，將前文的一般教義應用於作者個人。」—C. A. B.]

詩篇 10:12。錯誤。—詞語 שְׁגִיאָה（shegi'ah，錯誤），僅出現於此，指代所有非蓄意之罪的全部範圍，即 ἀγνοήματα（無知之罪），這些罪是 בִּשְׁגָגָה（bishgagah，因無知/誤犯）而發生的，甚至正因如此，不僅對人隱藏（利 4:13），甚至連當事人自己也不知道（利 5:2 及下文），因為它們可能是在無意識中犯下的，但當它們被發現時，必須透過獻祭來進行代贖（民 15:22 及下文）。與之相對的是擅敢行事的罪（民 5:30 及下文），據說這些罪是舉手犯下的，且不可代贖，詩人因此祈求自己能免於這些罪。

詩篇 10:13。詞語 זִדִים（zedim，傲慢者）將這些人描述為自誇者 [英王欽定本譯為 presumptuous (sins)，擅敢的罪]，但並非從他們無視一切界限的外在表現來看，而是從他們心中誇耀私慾的罪之根源來看。這個詞的複數形式在聖經的其他段落中，總是適當地被視為傲慢的壓迫者，在此處也被許多人如此理解，最終包括 Köster 和 Olsh。但本詩篇中沒有其他關於此類敵對迫害者壓迫的參考（七十士譯本和武加大譯本讀作 זָדִים）。上下文引導至道德保守的領域，而非對抗外在權力的保護。下一句中的「掌權」[英王欽定本譯為 have dominion] 一詞，只有在我們將複數形式視為抽象名詞時（Kimchi, Rosenm., Delitzsch, Hitzig），才顯得完全恰當且清晰，這在古代作品中尤為推薦。將其解釋為與傲慢的違法者交往所帶來的邪惡影響與誘惑力量（De Wette, Hupf., Camph.），是為了使解釋能夠成立而強行將其轉為抽象，並掩蓋了該子句中的對比。創 4:7、羅 5:14 及類似被引用的段落直接指向一個抽象概念，而 חשׁךְ（chashak，攔阻、保守）通常與抽象概念相連（創 20:6；撒上 25:39）。更不應認為此處將蓄意的罪擬人化為暴君（Hengst.），試圖將上帝的僕人置於其卑劣的統治之下。這是大衛被指控的內心誇耀（撒上 17:28），參閱雅 1:14（Hitzig），在詩句結尾處，在表達為 פשׁע（pesha，背道、背叛、叛逆）之後，用一個同位語來標記，這表達的不是頻率（Calv.），而是罪孽的嚴重性。詞語 נקּה（naqah，詩 10:12 用 Piel，詩 10:13 用 Niphal）是一個司法用語，總是與罪咎和懲罰相關。[Delitzsch：「宣告無罪，判決釋放，不予懲罰。」—C. A. B.]

詩篇 10:14。[Delitzsch：「詩人最後祈求上帝恩慈地接納他的禱告，在禱告中，心與口合而為一，這是基於上帝的信實——它如磐石般堅固——以及祂的救贖之愛。」—蒙悅納。—Perowne：「通常用於上帝接納獻給祂的祭物的公式（利 1:3-4 等）。對上帝的禱告是心與唇的祭。參閱何 14:2，『我們就必將嘴唇的祭代替牛犢獻上。』」Alexander：「這一典故也用來暗示代贖、贖罪的觀念，這在翻譯中未能傳達，卻是詩人所希望或祈求之接納的基礎。」—耶和華，我的磐石，我的救贖主。—（英王欽定本譯為 my strength，我的力量），邊註正確地譯為磐石。Perowne：「耶和華的名字第七次重複出現。『我的磐石』、『我的救贖主』這些稱號在此具有特殊的力度。因為祂是我持守律法的力量；是我救贖我脫離罪的罪咎與權勢的救贖主。」—C. A. B.]

教義與倫理

1. 對自然榮耀的沉思絕不能導致對自然的崇拜；它應當引導人超越整個世界，超越諸天，去認識其中所映照出的上帝的榮耀，並激發對在其中彰顯自己的全能創造主的敬拜。人類根本無法測度的廣闊諸天，卻從那位獨一無二、無限且全能者那裡領受了界限。即使是被許多民族崇拜為天王的太陽，其運動的尺度與運行的軌道，也同樣來自同一隻手，祂的治理與作為在萬物中顯明出來，如同出自一位大師之手，祂所有的工作都讚美祂。誠然，自然界的讚美在白天與夜晚有所不同；然而它不斷地宣講，其講道不僅在世界各地被聽見，而且每個人都能理解。

1. 但是，如果上帝榮耀的作為對人如此具有啟發性和造就性，那麼他從上帝那無限更榮耀的律法中能獲得多大的益處呢？因為在創造中彰顯自己，並在歷史中啟示自己的，是同一位上帝。然而，在自然事物中，只能認識到祂形而上學本性的榮耀；但祂道德本性的榮耀卻在祂律法的話語中顯明出來，祂的旨意與謀略在其中找到了表達。

1. 律法的十二條頌詞，其各部分如同前提與結論般相互關聯，路德將其比作生命樹的十二種果子，這些頌詞指涉上帝律法作為律法本身所特有的卓越性，保羅在羅 7:12；羅 7:14 中也明確指出了這一點，這使它成為以色列的瑰寶與那些遵行律法之人的安慰。因為 Thorah（律法）作為上帝對祂子民及其個體成員在生活各方面應盡義務的屬神教導，其本質包含了一種彰顯上帝旨意的見證形式，它分為誡命與典章，這些誡命與典章與敬畏耶和華有關，並具有法律條文的意義。因此，它們不僅出自上帝，並獲得了作為所有條例之正直與純潔、其目的與目標之誠摯、典章與裁決之真理的完整且可靠規則的基本特徵，而且同樣根據其主題與目標，論述了與上帝的真實關係，因此在靈性上更新並警戒人，同時使心歡喜，明亮眼目。此外，作為上帝啟示的重要組成部分，它們具有永恆的持續性，是正確的，並在救贖歷史中延續（太 5:17 及下文）。因此，耶和華的律法是以色列最寶貴的財產與最甜美的食物，是上帝恩惠的賞賜，是福音（詩 40:10）。

1. 上帝的真僕人經歷了律法的啟迪與更新、糾正與賞賜。他因賞賜預設了律法的成全這一事實，而免於受賄與自義。此外，上帝的僕人將律法視為完美的鏡子，從中看見了自己的不完美，以及律法對人類各種、數量眾多且極其嚴重的罪的指涉。如果他將其應用於自身，他的功德主張便會崩塌。此外，律法同時教導他關於死罪與可赦之罪的區別，關於代贖的途徑，以及關於罪得赦免的條件，從而使他免於絕望。

1. 此外，代贖制度的安排以及關於其使用的條例，同樣屬於 Thorah 的誡命與典章。在這些條例中，創造主與立法者顯明自己為救贖主。律法本身因此催促人透過悔改與信心在上帝的恩惠中尋求救恩，同時向罪人揭示他的罪咎，並使他體驗到自己無法自救，但也讓他知道上帝赦免的意願，並使祂的救贖大能臨近。

1. 懺悔制度連同與之相關的要求，與詩 19:13 及下文所作的認罪與禱告相對立（參閱《奧斯堡信條》第六條）。但任何人不得以許多罪的隱秘與細微、人心的深不可測、完全認識自我與罪的不可能性為藉口，或以此為自己辯解。稱義是上帝的一種宣告清晰與宣告無罪；在這點上，大衛與保羅是一致的（參閱詩篇 32）。它一方面預設了上帝的恩惠，另一方面預設了對恩惠的領受，這若沒有悔改，正如沒有信心一樣，是無法發生的。但凡有悔改與信心——這兩者是彼此不可或缺的——上帝的僕人就會被催促不斷地更完全地降服自己，並更完全地將自己奉獻給上帝，部分是因為他知道，即使經過認真的自我省察，他仍有值得後悔的過犯；部分是因為他體驗到，即使在最誠實地追求成聖的過程中，犯下嚴重過犯甚至跌倒的危險也從未完全消失。「如果律法與赦免的盼望及基督的靈分離，它就遠離了蜂蜜的甜美，反而以其苦澀殺死了可憐的靈魂。」（加爾文）。

1. 這種靈魂狀態的證據是祈求赦免與保守的禱告，如果心與唇在其中合而為一，且靈魂的主要渴望是上帝能將其作為蒙祂悅納的祭物來接納，即祂會垂聽。靈魂隨後帶著禱告轉向那位已知的啟示之神，即他的磐石與救贖主，他對祂的保護大能與救贖之愛懷有更堅定的信靠，因為他已經從祂那裡領受並經歷了救恩。「原罪在世上並未被消滅，而是被赦免了。」（Seb. Schmidt）。

講道與實踐

上帝的榮耀甚至在創造的作為中為人所反映；但其光輝從啟示律法的話語中迸發出來，比日光更清晰，然而它在救贖的作為中向人顯現得最為榮耀。—自然與歷史宣講同一位上帝，即 1) 世界的全能創造主；2) 人類聖潔的立法者；3) 悔改罪人的恩慈救贖主。—誠然，我們的上帝是隱形的，但並非不可知。從來不缺乏宣講上帝的人，但往往缺乏聽道、留心並順服的人。—即使是虔誠的人仍有隱藏的過犯，但他們並不隱藏這些過犯。—上帝不僅幫助我們認識自己的罪，同樣也幫助我們領受錯誤的赦免，並獲得免於犯罪的保守。—對上帝的子民而言，上帝的律法是最昂貴的財富與最甜美的食物。對人類的救恩而言，三件事是不可或缺的：1) 敬拜上帝的威嚴；2) 為自己的罪悔改；3) 透過救贖與上帝和好。—凡想成為上帝僕人的人，不僅必須透過上帝的律法教導自己，同樣必須被警戒免於違背，並被引導去遵守律法。—主如何，僕人也如何；事奉如何，賞賜也如何。

Starke：正如諸天以其運行與秩序成為上帝全能與智慧的確據，福音也應當成為基督恆久且忠實的見證。看哪，這就是上帝所有受造物的主要目的！創造主的榮耀應當藉由它們得到彰顯，人應當從它們那裡正確地認識上帝，並學習愛祂、讚美祂。—作為最高貴的受造物，人若對那些連啞巴受造物都以其方式述說的事物保持沉默，是可恥的。—沒有一天應該在我不榮耀上帝的情況下過去，也沒有一個夜晚我不應在祂的恩惠中尋求安息。—如果大衛在僅有的啟示比例下，就已經說出了如此卓越的話語，那麼在我們領受了新約聖經，將一切置於更明亮的光照之下後，我們又該說些什麼呢？—正如福音是好消息，它同樣在那些讓自己被它啟迪的人心中產生屬神的喜樂。—聖靈藉由上帝的話語完成祂警戒靈魂的職分，有時透過教義，有時透過對所吸收錯誤的駁斥，有時透過懲罰所觀察到的不潔，有時透過喚醒人去忠心，同樣也透過在困苦中的安慰支持。—雖然律法是罪的鏡子，但沒有人能觀察並認識自己過犯的數量或隱秘，更不用說將它們告訴他人。—凡將自己作為僕人獻給上帝的人，必蒙祂保守，不致成為罪的僕人與撒但的奴隸。—只要義人在世上，由於原罪，他們就不會完全純潔，然而在上帝面前，他們是純潔的，部分是因為基督公義的歸算，部分是因為上帝喜悅他們新的順服，藉此他們使自己脫離了一切粗俗且盛行的罪。

Ambrose：恐懼是因為你犯了罪，這是一回事；恐懼是為了不犯罪，這是另一回事；前者是對懲罰的畏懼，後者是對賞賜的關切。—奧古斯丁：當你禱告時，你在與上帝交談；當你閱讀聖經時，上帝在與你交談。—Osiander：上帝在拯救可憐罪人方面所做的工作，比創造世界更偉大、更榮耀。—Arndt：上帝的話語、讚美與榮耀，不能也不會失敗。—R. Stier：上帝見證祂的存在與旨意的第一個聖約，與作為前提的自然宗教與良心相連，正如帶來恩惠與真理的另一個聖約，訴諸於先於它的律法。—O. v. Gerlach：對債務赦免的禱告，直接跟隨著在試探中與脫離試探的禱告，正如在主禱文中一樣。—Tholuck：如果世上所有的傳道人都沉默了，沒有人的口再談論上帝，在那諸天之上，祂偉大的榮耀與威嚴仍在不斷地被述說與宣告。—Umbreit：這是一首神秘的歌，由宇宙唱出，詩人傾聽著；它的聲音聽起來，只有在人類靈魂的深處才能被聽見，那裡是信心的泉源。—Diedrich：工作必須在各處讚美主人，理解這一點的人是有福的。

[Matth. Henry：從諸天的明亮中，我們可以推斷創造主就是光；它們的廣闊程度述說祂的無限；它們的高度述說祂的超越與至高主權；它們對地球的影響述說祂的統治、護理與普遍的慈愛；這一切都宣告了祂的全能，祂藉此創造了萬物，並根據當時設立的條例持續到今日。—聖經，作為對上帝的責任與我們對祂期望的規則，對我們而言比白天或黑夜、比我們呼吸的空氣或太陽的光芒，具有更大的用途與益處。—如果人保持了正直，上帝藉由祂的作為所作的啟示本可足夠；但要將人從墮落的狀態中恢復過來，必須採取另一種途徑，那必須藉由上帝的話語來完成。—Barnes：一個人之所以因確信自己的良善而自負，是因為他對上帝律法的要求沒有正確的認識；一個人研究那律法越多，就越會確信自己墮落的程度。—Spurgeon：我們可以確信，真正的「創造遺跡」永遠不會與創世記相矛盾，正確的「宇宙論」也不會與摩西的敘述相衝突。最明智的人是將世界之書與聖經之書視為同一部作品的兩卷，並對它們感到：「我的天父寫了這兩本書。」—想猜測屬神崇高感的人，應當仰望星空；想想像無限的人，必須凝視無邊的廣闊；想看見屬神智慧的人，應當思考天體的平衡；想認識屬神信實的人，必須標記行星運行的規律；想獲得對屬神能力、偉大與威嚴的某些概念的人，必須估量引力、恆星的大小以及整個天體序列的光輝。—福音在各部分是完美的，整體也是完美的；增加它是犯罪，篡改它是叛國，刪除它是重罪。—在一個充滿不確定性的世界裡，我們有一些確定的東西可以依靠，這是何等的福分！我們從人類臆測的流沙中，奔向上帝啟示的堅實土地。—唯獨恩典帶來心靈的喜樂，世俗的歡樂停留在唇邊，並使身體機能興奮；但屬天的喜樂滿足了內在的本性，並將心智能力填滿。沒有什麼安慰的強心劑能像從聖經之瓶中傾倒出來的那樣。—看太陽會使你的眼睛失明，看啟示那超越日光的光芒卻能啟迪它們；雪的純潔會導致阿爾卑斯山旅行者雪盲，但上帝真理的純潔卻有相反的效果，並治癒靈魂的自然盲目。—聖經真理在最高程度上使靈魂富足；這個隱喻在被提出時匯聚了力量；金子，精金——許多精金；它是好的，更好的，最好的；因此，它不僅要以守財奴的貪婪來渴望，更要以超越那種貪婪的熱情來渴望。—人們談論實金，但有什麼比堅實的真理更堅實呢？—在生命的海洋上，如果沒有上帝的風暴信號給予警惕者及時的警告，將會有許多船難。聖經應當是我們的導師、監護人、死亡紀念、提醒者與良心的守護者。—最了解聖經的人最了解自己，但即使是這樣的人，也會陷入對自己所不知之事的驚奇迷宮中，而不是站在對自己所知之事沾沾自喜的山頭上。—我們聽說過錯誤的喜劇，但對一個好人來說，這更像是一場悲劇。—許多書在結尾處有幾行勘誤表，但如果我們有足夠的理智去看到它們，我們的勘誤表可能和書卷一樣大。奧古斯丁在晚年寫了一系列《重審錄》；如果我們有足夠的恩典去確信自己的錯誤並承認它們，我們的勘誤表可能足以填滿一個圖書館。—如果我們有像上帝那樣的眼睛，我們對自己的看法將會大不相同。—我們所看見並承認的過犯，只不過像農夫帶到市場上的小樣品，而他把滿滿的糧倉留在了家裡。—C. A. B.]

腳註：

[21] [Riehm：「由於語氣不同而引起的詩句結構變化，不能作為反對詩篇統一性的理由，因為第一部分中盛行的詩句結構在詩 19:11 中再次出現。關於對律法的讚美暴露了較晚寫作時期的假設，參閱詩 18:22 及下文、31。這首詩篇的話語在詩篇 119 中迴響。」—C. A. B.]

[22] [Perowne：「它可能是在東方日出的第一道曙光中寫成的，當時太陽被看見，如同新郎出洞房，歡歡喜喜地奔路。這首歌呼吸著早晨所有的生命與清新，所有的喜樂與榮耀。虔誠的歌手首先望向上帝手指所造的萬物，看見整個創造都在為其創造主作恆久而無聲的見證；然後他帶著一種深深滿足的感覺，轉向在受啟示的聖經中能找到的關於祂那更清晰、更好的見證。他這樣開始新的一天；他這樣為等待他的職責、為可能襲擊他的試探以及可能像雲彩般聚集在他周圍的憂傷做好準備。他已經試驗了那話語的寶貴。他知道它那深刻、成聖、支撐靈魂的力量。他知道它充滿了生命與醫治。但他同樣知道，這是一句審察並試驗內心的話語，它揭示了上帝的聖潔與人的罪性；因此，他俯伏在禱告中，說：『誰能知道自己的錯失呢？求祢赦免我隱而未現的過錯。』這首詩篇可以與詩篇 8 進行比較，那是一首晚禱詩，其沉思與這首晨禱詩相似。在這兩首詩中，對諸天所宣告之屬神榮耀的沉思，都在詩人的靈魂中產生了一種謙卑感，這種謙卑感在詩 8:5 中上升為對上帝的信心與確信的表達，在詩篇 19 中則上升為對赦免、保守與接納的祈求。」—C. A. B.]

[23] [Ewald：「無言無語，也無聲音可聽，它的聲音傳遍全地，等等。」—C. A. B.]

[24] [Hupfeld 將此與詩 8:3 進行比較，即上帝從嬰孩口中建立能力。—C. A. B.]

[25] [Perowne 同意 Hengst. 和 Hupfeld 的觀點，如下：「『它們的聲音聽不見，直譯為不可聽。』這似乎是對大膽比喻的一種修正或解釋，該比喻將語言歸於諸天。它們有一種語言，但不是可以歸類為地球上任何方言的語言。它們有一個聲音，但不是對耳朵說話，而是對虔誠與理解的心說話。這種意義在艾迪生著名的意譯中表達得非常好：——『雖然在莊嚴的寂靜中，一切都圍繞著這黑暗的地球球體移動……在理性的耳中，它們都歡喜，並發出榮耀的聲音，』等等。」Wordsworth 亦然：「元素是上帝的福音傳道者；宇宙是上帝的教會。它們所宣講的講道在人類的普遍認同中找到了回應。但元素的雄辯是一種無聲的雄辯，因此與教會清晰的表達不同。」我們作者的觀點更為可取。—C. A. B.]

[26] [De Wette, Gesen., Maurer, Hitzig, Baur 和 Delitzsch 認為後綴是不定且相對的。因此 De Wette：「世界的盡頭在此被指定為太陽的居所，它被視為在諸天的盡頭，在那裡它度過夜晚，在那裡傍晚日落時它轉入，早晨則出來。因此赫利俄斯（Helios）與忒提斯（Thetis）同宿，奧西安（Ossian）給太陽一個陰涼的洞穴，在那裡度過夜晚。」—C. A. B.]

[27] [Wordsworth：「這裡有描述基督——萬王之王、大能征服者——工作的比喻性表達，這絕非偶然。祂在兩約中都被比作太陽（瑪 4:2；啟 1:16；啟 10:1），並作為太陽在祂教會的帳幕中發光，驅散罪惡與錯誤的黑暗，並以祂的光照亮世界：祂在聖經中也被稱為新郎，並作為新郎（約 3:29；啟 21:9）從祂屬天的洞房中出來，將我們的人性與屬神本性結合。祂『從童貞女的子宮如同洞房中出來』（奧古斯丁語），以便將新娘——祂的教會——許配給自己，並將她與自己結合在神秘的婚姻中。因此，所有古代注釋家都一致將這些話應用於基督；這首詩篇在薩魯姆（Sarum）和拉丁禮儀中被指定為聖誕節的詩篇；在格列高利禮儀中，則用於聖母領報節。」—C. A. B.]

[28] [Perowne：「根據富有表現力的希伯來成語，它對靈魂而言，正如食物對疲憊與昏厥的身體一樣。它正如約拿單從追趕敵人的疲憊與耗竭中歸來時，在樹林中發現的蜂蜜。參閱詩 119:18；徒 26:18；弗 1:18。」—C. A. B.]