約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 20 章

詩篇 20:1-9

詩篇 20

大衛的詩，交與伶長

1 願耶和華在你遭難的日子應允你；

願名為雅各上帝的高臺保護你；

2 願他從聖所差遣幫助從錫安堅固你；

3 記念你的一切供獻，

悅納你的燔祭。（細拉）

4 願他將你心所願的賜給你，

成就你的一切籌算。

5 我們要因你的救恩誇勝，

要奉我們上帝的名豎立旌旗。

願耶和華成就你一切所求的！

6 現在我知道，耶和華救護他的受膏者，

必從他聖天上應允他，

用右手的能力救護他。

7 有人靠車，有人靠馬，

但我們要提到耶和華我們上帝的名。

8 他們都屈身仆倒，

我們卻起來，立得正直。

9 耶和華啊，求你施行拯救！

我們呼求的時候，願王應允我們。

釋經與評論

其內容與構成。上帝的幫助是為一位國王所祈求的，涉及與外敵的戰爭，事實上，正如看起來那樣，並非一般地在他即位時（Hupf.）；也不是在沒有任何特定情況下作為一般當局的禱告公式（Calv., Luth., Geier）；也不是指向基督與戰鬥教會的直接彌賽亞意義（J. H. Mich. 等）；也不是包含後兩種參考（Hengst.）；而是在他出征時，並伴隨著此類場合通常進行的獻祭（撒上 13:9-12，大多數注釋家）。由於在提到聖所的同時提到了錫安（詩 20:2），這位國王不可能是掃羅——大衛可能對掃羅說話或談論掃羅——而更可能是大衛本人，他在第二次對抗敘利亞人的遠征中親自出征（撒下 10:17），並知道如何擊敗那些配備戰車的敵人（撒下 8:4）。因此，說話者自然不是大衛，而是聚集在祭壇前的會眾（大多數注釋家），或是代表他們說話的某個人。關於唱詩班與單獨聲音（詩 20:6）之間應答詩的假設，無論是利未人（Ewald, Delitzsch）還是國王（Knapp 等），都使詩篇更加生動，但文本中並未明確給出。

其語言之透明與安排之簡潔、對稱之流暢與思想之靜謐推進，皆非一時情感之詩意迸發，而更像是為特殊場合之敬拜而預先創作的讚美詩。將作者視為大衛，比視為無名詩人更為自然，因其中有些地方令人聯想到他的風格。希齊格（Hitzig）參考了與本篇緊密相連的下一篇詩篇，認為此處所指的君王是烏西雅，他在統治初期曾與非利士人爭戰（代下 26:6），並認為先知撒迦利亞（他對當時十六歲的烏西雅有一定影響，代下 26:5）是發言者。然而，這一假設的線索比蜘蛛網還要脆弱（參見詩篇 21 篇）。

本詩前半部分表達了藉由耶和華的幫助使君王獲得成功的渴望，其成就不僅在形式上被預設，更構成了會眾勝利歡呼的真正基礎（詩 20:5）。自古以來，這些未完成式（imperfects）一直被視為祈願式（optatives）；唯有希齊格與薩克斯（Sachs）將其視為未來式，帶有安慰與鼓勵的勸勉之意，表達了一種希望，據稱這構成了詩 20:6 所表達之確信的前奏。然而，詩 20:6 中出現的「如今」所帶來的神聖幫助之確信——這絕非指向該部分為後期作品（毛雷爾，Maurer），而是對神聖幫助之信心的確認，正如在祭祀與禱告中所宣告的那樣——與將前述動詞視為祈願式的假設更為吻合。唯有從這確信的基礎上，語言才升華（詩 20:6b）至對勝利的希望（在詩 20:7–8 中以戲劇性的對比描述），並以與此思想進程相呼應的禱告作結（詩 20:9）。詩 20:6 與 20:8 中的完成式，表達了確定的未來。

第一段 [詩 20:1。雅各神的名。——巴恩斯（Barnes）：「『名』在聖經中常指代其人本身；因此，這等同於說『願雅各的神保護你』。參見詩 5:11；詩 9:10；詩 44:5；詩 54:1；出 23:21。雅各是先祖之一，希伯來民族在其另一名字之後，亦稱以色列，此處『雅各』一詞似乎更多是指向百姓而非先祖。參見賽 44:2。『雅各的神』或『以色列的神』是同義詞，兩者皆表明祂是國家的保護者。祂在此處即以此身分被呼求；禱告的內容是，願希伯來百姓的偉大保護者，在困擾君王的危險中，以及在他所承擔的事業中，保護他。」——保護你，字面意義如英王欽定本（A. V.）邊註：「將你安置在高處」。佩羅恩（Perowne）：「『將你安置在高處』，即如同在堡壘中，沒有敵人能傷害你，或如同在岩石上，波浪在岩石腳下徒勞地憤怒拍打。」

詩 20:2。從聖所，與「從錫安」平行，作為神在祂百姓中地上的居所，百姓如前往宮殿般上到那裡，並從那裡如從祂的寶座領受幫助與力量，參見詩 14:7；詩 3:5。——C. A. B.]

詩 20:3。記念你的一切素祭。[英王欽定本：供物]。——此表達自然是指君王先前所展現的虔誠證據，但這並不與（胡普費爾德，Hupf.）對當前所獻祭物的指涉相矛盾，反而引向此處，因為這正是君王此刻在燔祭中所呈現的。無血的素祭（細麵、油與乳香，利未記 2 章），除少數例外，皆伴隨著在壇上完全焚燒的燔祭，即全燔祭（利未記 1 章）；因此，這兩個表達恰好互補，其分開提及僅具修辭意義。願神記念君王先前的供物，願祂悅納當前的供物。後者之意包含在「願祂使之肥美」[英王欽定本：悅納] 一詞中，字面意義即「使之肥美」（詩 23:5）；但 piel（希伯來文動詞詞幹）亦包含「宣告」之意。律法並未命令所獻之牲畜必須肥美（利 22:18 以下），因此這更顯出獻祭者甘心樂意的證據。一些較古老的注釋家在亞伯拉罕·伊本·埃茲拉（Aben Ezra）之後將其翻譯為「化為灰燼」[英王欽定本邊註]，將此詞視為 דֶּשֶן（灰）的派生詞，但這會引發對天火降下以示恩典悅納的期待，如利 9:24；王上 18:37；代上 21:26，而這在文本中並無根據。此外，若依此詞源，其意義應為「願祂洗淨灰燼」。

[詩 20:4。籌算。——佩羅恩：「你在戰爭中的所有計畫與措施」。——C. A. B.]

第二段。詩 20:5。[你的救恩。——胡普費爾德：「幫助，或指定的勝利（詩 33:17），與詩 20:1–2 的內容相呼應」。——C. A. B.] 揮舞旌旗，即作為因勝利而喜悅的表達。較古老注釋家的翻譯：豎立旌旗作為勝利的紀念 [英王欽定本]，與希伯來文的形式不符。同樣，七十士譯本（Sept.）、武加大譯本（Vulg.）以及敘利亞語譯本（Pesch.）的翻譯 μεγαλυνθησόμεθα（我們必誇勝）、magnificabimus、exultabimus，是否能從同一個詞派生，或是如阿拉伯語那樣，抑或我們應接受另一個讀法 נְגַרֵּל 而非 נִדְגֹל，皆有疑問。——[成就你的一切所求，重複了詩 20:4 的內容。——C. A. B.]

[第三段。詩 20:6。佩羅恩：「希望突然轉變為確信。如今我知道耶和華已施行拯救，已賜下勝利。歌者以信心的完全把握說話，彷彿禱告已蒙垂聽，彷彿他已看見勝利在握。禱告曾是（詩 20:1–2）求神從地上的聖所或錫安垂聽並賜下幫助。如今，回應被認為是從祂神聖的諸天而來。因為神若屈尊在人中間以可見的榮耀居住，祂仍要教導祂的百姓，祂不受時間與空間的限制。祂不像外邦人的神，是某個城市或國家的神。祂從錫安賜下幫助，但諸天之天不能容納祂（參見所羅門禱告中對此真理的承認，王上 8:27 等）。加爾文（Calvin）認為，人手所造的地上聖所表達了神對祂百姓的恩惠與屈尊；而天上的聖所則表達了祂無限的能力、偉大與威嚴。」——大能的作為 [英王欽定本：力量]。——德里茨（Delitzsch）：「גְּבוּרוֹת 在此處並非指力量的充盈（參見詩篇 90 篇），而是指力量的展現（詩 106:2；詩 145:4；詩 150:2；賽 63:15），藉此祂的右手為那些爭戰的人施行救恩，即勝利。」

詩 20:7。有人靠車，有人靠馬，但我們提到耶和華我們神的名。——德里茨：「根據律法，以色列不應有常備軍；君王的律法（申 17:16）譴責蓄養大量馬匹。士師時代及大衛時代皆是如此；到了所羅門時代，情況已變，他為自己購置了大量的馬匹與戰車（王上 10:26–29）。詩 20:7 給出了大衛時代一個非常決定性的告白，即以色列對抗敵人（特別是敘利亞人）的誇耀，在於他神之名的堅固防禦與武器。大衛對歌利亞說話時亦有類似表達（撒上 17:45）。」——英王欽定本未能傳達原文的力量與美感。第一句不應插入「倚靠」，第二句的「提到」也未能傳達原文的意涵。

詩 20:8。胡普費爾德：「前一節的對比在參考兩者因各自的倚靠所產生的結果時得以延續。」德里茨：「完成式是確信的完成式（præt. confidentiæ）——正如路德所言，『勝利前的凱歌』——『幫助臨到前的歡呼』。」——他們屈身倒下（而非英王欽定本所譯：他們被擊倒）。——其意念是他們先跪下，然後倒在地上。——但我們起來，站得正直（英王欽定本：站立正直）。——德里茨：「由於 קוּם 並非指站立，而是指站起來，קַמְנוּ 預設了敵人當時佔了上風。但局勢發生了變化。站著的人倒下了，躺著的人站了起來；前者繼續躺著，後者守住了陣地。」——C. A. B.]

第四段。詩 20:9。幫助君王。——這是這首詩的基礎：domine salvum fac regem（主啊，救君王），以及根據七十士譯本與武加大譯本從中衍生出的國歌。根據馬所拉（Masoretic）的重音標記，這受到亨斯登堡（Hengst.）與德里茨的支持，應翻譯為：耶和華幫助：願君王垂聽我們。敘利亞語譯本 [以及英王欽定本] 即如此。若此，君王即指耶和華，因為垂聽禱告是耶和華的屬性；根據古老的注釋家，則指基督。然而，既然詩篇已經提到了另一位君王，這種向耶和華的轉變假設就更令人反感，因為雖然祂被稱為偉大的君王（詩 48:2），但從未僅僅被稱為「君王」。若我們能像迦勒底語譯本（Chald.）那樣翻譯為「哦，君王！」這一反對意見將部分消除，特別是「幫助」作為禱告的呼求，在詩 12:1；詩 118:25 中使用時並無受詞。但動詞的第三人稱並不適合呼格，武加大譯本將其武斷地改為第二人稱。整段顯然與詩 20:6 有明顯的關聯，因此詩 20:9 與詩 20:1 的區別在於，結尾的懇求是基於中間的應許。既然詩 20:9 與 20:6 的詞句在其他方面完全對應，可以確定「受膏者」與「君王」意義相同。[德里茨：新約中的「和散那」呼聲，是這首大衛詩篇「神救君王」的具體化，並藉由詩 118:25 傳達。結尾句是一個發展後的「阿們」。——C. A. B.]

教義與倫理

1. 若君王與百姓在神的面前相遇，帶著共同的渴望，並將同樣的憂慮在聯合禱告中帶到永恆者的寶座前，這是一個國家蒙受大恩與豐富祝福的明證。因為君王與百姓的關係如此緊密，以至於一方的需要亦是另一方的災難，而共同的福祉本質上是藉由和諧來推進的，而和諧則是藉由共同委身於神而得到最好的確認與推進。

1. 君王展現自己是主的受膏者與蒙神恩典的君王，特別是藉由不僅以禱告與敬拜環繞其政府的行動，更親自參與其中，作為全會眾的閃亮榜樣。百姓證明自己是主的百姓與神的會眾，不僅是藉由為這樣的統治者歡呼並祝願他成功、勝利、救恩與祝福，更是藉由與他一同禱告並為他禱告。因此，這篇詩篇可以「作為虔誠與神聖的口號」。（路德）

1. 禱告中的喜樂與蒙垂聽的確信，是藉由回憶神先前展現幫助的作為來滋養與加強的，神藉此宣告並尊崇了祂的名，特別是藉由祂在我們作為信心榜樣的先祖身上所彰顯的榮耀。此外，它源於一種確信，即我們與先祖處於同一個恩典之約中，並證明自己是其中的成員。誠然，我們呼求神的名比以色列人所能呼求的更深、更豐富、更有力，但我們主耶穌基督的父，與雅各的神是同一位神，以色列人在錫安向耶和華禱告時，曾記念祂的名（創 35:3）。差異僅在於祂啟示的階段，以及相應地對祂認識的深度與豐滿度。敬拜的地點、形式與方法已以相應的方式改變。但這些改變是藉由新約的靈所發生的，目的是為了成全舊約；那位在天上聖所寶座上的神，依然在地上與祂的百姓在聖所中相遇，並讓祂恩典的幫助從那裡流向祂的會眾，同時祂從天上以救恩的大能作為來幫助他們。

1. 神的會眾與世界的區別在於，在患難之日，它不倚靠地上的幫助手段，即使它在適當的情況下並按照神的命令使用這些手段。它將信心置於神的幫助上，並因此在事前後皆將榮耀歸給祂的名（參見撒上 17:45；賽 31:3；詩 33:17）。然而，這需要強大而活潑的信心。「但那倚靠神的信心，能在勝利前唱出凱歌，在幫助臨到前發出歡呼；因為信心是被允許做一切事的。因為他信靠神，因此真正擁有了他所信的，因為信心不會欺騙；他如何信，事情就必如何成就。」（路德）

講道與實踐

君王在帶領百姓與敵人爭戰前，若先帶領他們進入神的殿禱告，是做得好的。——一個君王是虔誠榜樣，百姓有「耶和華幫助君王！」這一座右銘的國家是有福的。——在戰爭中選擇最好部分的人，是不倚靠地上的權力手段，而是將信心置於神的幫助上。——自然的勇氣不應被輕視；但對神的信靠在價值、持久性與力量上皆超越它。——信心的團契比同樣的危險與需要更團結，比同樣的希望與喜樂更親密。——君王關心百姓的福祉，百姓以君王的救恩為樂的國家是有福的。——敬拜優先於君王的侍奉。——對神的信靠與禱告蒙垂聽的確信，並非與神團契的開始，而是其結果與果實。——我們不僅應彼此禱告，亦應為彼此禱告。——神不僅在天上有祂的居所，在地上亦然，祂從這兩個地方向祂的百姓發出祝福、安慰與幫助。——人親近神，既是神親近人的原因，也是其結果。

斯塔克（Starke）：雖然基督教會軟弱且無武器，但在神的名中卻有一座堅固的塔。——基督徒的祭物是破碎痛悔的心、聖潔的生活與對神真誠的讚美。——主成就敬畏祂的人所願的；但他們所願的絕無與神相悖之事。——如果世界將其獨自憑藉自身力量所成就的事視為榮耀，那麼另一方面，信徒所誇耀的則是從神而來的幫助，這是一件奇妙的事。——正如以色列人能在神的名中歡喜舉起旌旗，每一位信徒基督徒如今亦能在其職位、身分與呼召中，憑藉對神的信心冒險，並確信祂恩典的幫助。——在天上所聽到的，必在地上大有能力地執行。——屬肉體的計畫通常成效不彰且結果糟糕；另一方面，凡與神開始的事，必能持久。——我們最好的軍火庫在天上，在神的右手中。——不虔誠的人從未能在虔誠人的倒下上唱出真正的凱歌，他們的誇耀是虛假的；但信徒能在此處與天上永遠唱出主的榮耀勝利（林前 15:57；啟 12:10）。

路德：神必須幫助與指引；否則我們的計畫與行動皆無價值。——奧西安德（Osiander）：偉大、崇高的頭銜並不能使君王無敵，唯有藉由信心禱告所獲得的神的幫助方可。勝利是神的恩賜，並非藉由偉大的準備或龐大的軍隊所成就。——塞爾內克（Selnekker）：與神開始的事必有好的結果；但世界上大部分的人在沒有神指引、不敬畏祂、不呼求祂的情況下處理一切事務。——陶伯（Taube）：信心與禱告在基督徒心中總是攜手並進，無法分開。禱告支持信心，信心加強禱告。——迪德里希（Diedrich）：那位在我們中間並在我們裡面的以色列神，是那位坐在諸天之上並從那裡統治萬有的神。一切皆取決於我們是否屬於神的跟隨者，以及我們是否每日站在祂的旌旗——即祂的話語——之下，並從中領受管教與安慰、警告與信心。

[馬太·亨利（Matth. Henry）：我們應當渴求他人為我們禱告，這不是要取代，而是要輔助我們自己的禱告。——那些以榮耀神為己任的人，可以期待神以某種方式滿足他們；那些行在祂旨意中的人，可以確信祂必成就他們的所求。——在唱這些詩句時，我們應當鼓勵自己信靠神，並激勵自己熱切禱告，正如我們有義務為那些掌權者禱告，使我們能藉著他們，敬虔端正地過平靜安穩的生活。——巴恩斯：除非我們的事業有禱告先行，否則我們絕不應期待成功；當我們做好了最好的準備，我們成功的希望並非主要在於這些準備，而僅在於神。——司布真（Spurgeon）：戰車與馬匹展現出令人印象深刻的景象，伴隨著隆隆聲、塵土與精美的馬具，顯得如此壯觀，以至於虛榮的人對它們趨之若鶩；然而，信心的敏銳之眼在無形的神身上所看到的，遠勝於這一切。大衛時代最令人畏懼的戰爭機器是裝有鐮刀的戰車，能像割草一樣收割人命：這是鄰國的誇耀與榮耀；但聖徒認為耶和華的名是遠勝於此的防禦。——C. A. B.]

腳註：

[29] [佩羅恩：「這可能指『神賜給君王的幫助與勝利』；但特魯普（Thrupp）觀察到：『以色列人幾乎本能地依賴他們的君王，視其為拯救他們的人（參見撒上 10:27），這完全證明我們將詩 20:5 的表達「你的救恩」解釋為其最自然的意義是合理的，即這並非神賜給君王的救恩，而是君王為其百姓所成就的救恩。』」亞歷山大（Alexander）認為「這兩個觀點皆包含在內」。胡普費爾德的解釋最為恰當。——C. A. B.]

[30] [然而，德里茨同意作者的翻譯「救君王」。參見結尾評論。——C. A. B.]