詩篇 21 篇
大衛的詩，交與伶長
1 耶和華啊，王必因你的能力歡喜；
因你的救恩，他的快樂何其大！
2 他心所願的，你已經賜給他；
他嘴唇所求的，你未嘗不應允。（細拉）
3 你以美福迎接他，
把精金的冠冕戴在他頭上。
4 他向你求壽，你便賜給他，
就是長長久久，直到永遠。
5 因你的救恩，他的榮耀甚大；
你又將尊榮威嚴加在他身上。
6 你使他有洪福，直到永遠，
又使他在你面前歡喜快樂。
7 王倚靠耶和華，
因至高者的慈愛，他必不搖動。
8 你的手必搜出你的一切仇敵；
你的右手必搜出那些恨你的人。
9 你發怒的時候，要使他們如火爐；
耶和華必在祂的忿怒中吞滅他們，火必燒滅他們。
10 你必從世上滅絕他們的果子，
從人間滅絕他們的後裔。
11 因為他們有意加害於你；
他們想出謀略，卻不能作成。
12 你必使他們轉背逃跑，
對著他們的臉搭箭在弦。
13 耶和華啊，願你因自己的能力顯為高！
這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。
釋經與評論
其內容與特徵——在本詩篇的前半部分，耶和華受到呼求，並對祂向君王所顯的偉大恩惠表達感謝。這些話語似乎不僅指一般的祝福（胡普費爾德），更指特殊的祝福，特別是強大的神聖幫助，這與先前表達的願望與禱告有關，使君王大為喜樂，這作為神聖能力與恩典的展現，與君王生命的保存及政府的加強相連，使其成為全百姓的祝福。將其視為前一篇詩篇所預設事件的參考是非常自然的，特別是大衛在征服拉巴後，將亞捫人那鑲嵌著寶石的王冠戴在自己頭上（撒下 12:30），且在強大的城市陷落由大衛親自決定後，一些百姓被扔進磚窯。詩 21:9 可能指此。在詩篇的後半部分，耶和華不再受到呼求（胡普費爾德），而是君王。詩 21:11 中的表達特別反對將其視為對耶和華的指涉，儘管在其他方面這種指涉受到青睞。向神禱告的呼求，表達了對所領受之幫助與祝福的感謝，轉變為對君王在一切詭計面前，將進一步戰勝敵人的預言。詩 21:7 進行了過渡，以第三人稱提及耶和華與君王（亨斯登堡）。詩 21:13 給出了結論，並呼求耶和華，這並非將整篇詩篇置於即將到來的戰爭開始之前（德韋特，De Wette），而是指最後表達之應許的實現。兩篇詩篇的相互關係或許歸功於編排者。許多較古老的注釋家，甚至羅森穆勒（Rosenm.）第二版，在迦勒底語譯本與較古老拉比的影響下，將此詩篇視為彌賽亞詩篇，特別是因為詩 21:4；詩 21:6；詩 9:2。希齊格因詩 21:1 的「耶和華的能力」（עז יהוה），認為是指烏西雅王（עֻזִיָהוּ），他的父親與祖父皆死於陰謀（王下 12:21 以下；王下 14:19），這可能同樣威脅到王位繼承人的生命。據稱詩 21:4 指此，並提醒我們早在王下 10:14；王下 11:1，就已有滅絕大衛家族的企圖。埃瓦爾德（Ewald）認為是指約西亞王，但傾向於將其降至更晚的時期。亨斯登堡認為詩篇表達了百姓對撒母耳記下 7 章所給予大衛之應許的感謝，以及對其實現的喜樂希望。無論如何，拿單的預言是將彌賽亞希望與大衛家聯繫起來的啟示基礎，這在詩篇中得到迴響，甚至在某種程度上得到了進一步的開展。然而，在本詩篇中，沒有絲毫這種發展的痕跡；且彌賽亞解釋在冠冕不能被視為象徵（如伯 19:9；哀 5:16），因為它被稱為「精金的冠冕」這一事實上就已破滅。但必須承認，對敘利亞與亞捫戰爭的參考僅是可能的，而非直接的，且這些話語自然會讓人聯想到大衛藉神之手登上王位，而非大衛征服某位君王後奪取其冠冕。但對上述預言的參考在任何地方都無法辨認。因為這與大衛家及其國度的延續有關（撒下 7:13；撒下 7:16），詩 89:4；詩 132:12 即指此。現在，本詩篇中的「長長久久」與「直到永遠」等表達，可能不能指其後裔生命的延續（加爾文，亨斯登堡），而必須視為個人的、個別的。因為對生命的禱告提及緊接在先，這只能理解為拯救或保存生命。既然現在說，神不僅在主要意義上垂聽了這禱告，還賜給君王一個延續至永恆的生命，彌賽亞解釋對後來的會眾來說是非常自然的；然而，作者僅將此表達用於君王個人，而非其最終在基督身上達到頂峰的種族（亨斯登堡）。若大衛是作者，他以第三人稱談論自己，因此這篇詩篇可能是會眾的詩歌，那麼該表達可能不應被解釋為誇張法，並參考王上 1:31；尼 2:3 來解釋（胡普費爾德，希齊格，德里茨）。因為百姓或臣民祝賀君王壽與天齊，與君王自稱神賜給他一個永不終結的生命，並將其作為公開感恩的主題，是完全不同的兩回事。因此，我在這裡發現了對那些在與耶和華的活潑團契中持守恩典之約的人，其個人生命延續之信心確信的最強烈表達。在其他地方作為希望在大衛靈魂中閃耀，並有時以預言形式宣告，且本身並未超越大衛自身理解的事物，在此處已獲得了確信的形式與語言，並預設了一種靈性經驗的成熟，以及對先前恩典引導與啟示的反思，為了被理解，這指向了大衛生命的後期。與此相符的還有接下來的話語，大衛在其中展現了對自己在救贖歷史中地位與重要性的意識。他被安置為永遠的祝福，即作為祝福的對象與中保，正如亞伯拉罕（創 12:2）；百姓（賽 19:4）；以西結（結 34:26；亞 8:13）；義人（詩 37:26），並且在耶和華的面光中（詩 16:11），在未來正如現在一樣，擁有他喜樂的源泉，以及他戰勝一切敵人的凱旋確信。
[第一段。詩 21:1。歡喜……快樂。——未完成式是現在式（胡普費爾德，德里茨，埃瓦爾德，希齊格，莫爾），而非未來式（英王欽定本：必歡喜……必快樂。佩羅恩：「必高興」、「必誇勝」。亞歷山大：「必歡喜」、「必快樂」）。
詩 21:2。他嘴唇所求的。——胡普費爾德：「這是口頭的願望，是明確的禱告（與 שׁאל，詩 21:4 相對應），與心靈安靜的願望並列作為其補充——אֲרֶשֶׁת（僅見於此）在七十士譯本中正確地給出為 θέησις（祈求）。ארשׁ 是 ירשׁ 的次要形式（正如在阿拉伯語與塔木德中，來自 ירשׁ 的名詞形式亦有以 א 代替 י 的情況），本義 = χατέω，空虛、需要（參見 Niphal 與相關的 רוּשׁ，貧窮），因此意為渴望，隨後才有通常的佔有、擁有等意義。——C. A. B.]
[第二段。詩 21:3。迎接。——巴恩斯：「你走在他前面；你預先考慮到他，參見詩 17:13，邊註。我們的詞 prevent 現在最常用於阻礙、停止或攔截的意思。這並非該英文詞的原始意義；且該詞在聖經中從未以此意義使用。當我們的譯本製作時，該英文詞意為走在前面、預先考慮，這也是我們英文譯本中一致的意義，正如原文的意義。」此處的意義是，神預先考慮了他或他的願望。祂走在他前面。祂甚至在請求提出之前就已設計了祝福。胡普費爾德（莫爾與佩羅恩跟隨他）將其譯為：你前來迎接他。這或許更好。——精金的冠冕。——胡普費爾德認為這並非被征服君王的冠冕，而是「他自己的，作為神賜予他王權尊嚴的象徵」。巴恩斯將其指向勝利。「他以凱旋加冕，他被顯明為君王；勝利如同使他成為君王，或將精金的冠冕戴在他頭上。」佩羅恩將其視為詩意形象。德里茨將其指向亞捫王被俘的冠冕，這最為可能。
詩 21:4。他向你求壽。——巴恩斯：「該表達本身適用於疾病時期，或任何形式的危險，此處無疑是指在投入戰鬥或出征戰爭時生命的暴露。」——長長久久。——胡普費爾德：「生命的保存與長壽；祝福的一個固定特徵（詩 61:7；詩 91:16），源於律法的應許，以及敬畏神與智慧的箴言（箴 3:16；箴 4:10；箴 9:11）；此處作為神聖保護與特殊神聖恩典的結果。」——直到永遠。——佩羅恩：「即使應用於大衛，這個表達也沒有困難。祈求君王永遠活著是常見的（王上 1:31；尼 2:3 等），且對無盡生命的類似期待亦出現在其他詩篇中（詩 23:6；詩 61:6；詩 91:16）。」——C. A. B.] 5
[第三段。詩 21:5。因你的救恩，他的榮耀甚大（英王欽定本：因你的救恩，他的榮耀甚大）。——其意念是神在賜予他戰勝敵人勝利時的拯救幫助，使他的榮耀甚大。胡普費爾德：「כבוֹד（榮耀）本指神聖威嚴，此處指其反映，即王權，參見詩 8:1；詩 8:5。」德里茨：「神的幫助歸於他的榮耀，並為他的榮耀鋪平道路，正如詩 21:5b 所意指的，它使他能著名且榮耀地維持並加強他的國度。詩 21:5b 與 6 節的動詞是現在式。」——加在他身上（莫爾、德里茨、佩羅恩等。英王欽定本為：「加在他身上」）。
詩篇 21:6。「因為你使他有福，直到永遠。」（英王欽定本：你使他永遠最為有福。邊註：並使他成為福分）。——巴恩斯（Barnes）：「我們譯本中的表達，按現在通俗的理解，意指上帝使他快樂或昌盛。這似乎並非原文的含義。其觀點是，上帝使他成為人類或世界的福分，或者使他成為他人蒙福的源頭。」——德里茨（Delitzsch）：「『立為福分』或『福分滿溢』，是上帝對亞伯蘭所說之話的強調性表達，創世記 12:2；『你要叫別人得福』，即成為福分的擁有者與中保。」——「你使他在你面前歡喜快樂。」——佩羅恩（Perowne）、莫爾（Moll）、德里茨以及胡普費爾德（Hupfeld）對此解釋更為精確，即「在你面前」（before Thy face）；埃瓦爾德（Ewald）則譯為「在你面前」（before Thee）。參見詩篇 16:12。上帝的同在是義人的喜樂；能站在祂面前，瞻仰祂的容面，是他們最大的特權與樂事。英王欽定本譯作「用你的容貌」（with thy countenance），是對希伯來文 אֶת־פָנֶיךָ（'et-paneyka，在你面前）的不正確翻譯。——C. A. B.]
[ 第四段。第 7 節。本節將詩篇的前半部分與後半部分連接起來。「因為」一詞說明了君王所蒙福分的原因。他倚靠耶和華，他仰賴祂而非自己，因此他必不搖動，他必不會從他所立定的堅固磐石上被震落。——C. A. B.]
第五段。[第 8 節。佩羅恩：「這份盼望轉化為預言，即君王在每一場戰役中都將戰勝仇敵。」亞歷山大（Alexander）：「表達形式上有一種漸進，『手』之後緊接著『右手』，這是主動力量更為強調的標記。在此語境下，『尋得』（find）包含了發現與觸及的含義。參見撒母耳記上 23:17；以賽亞書 10:10，後者中該動詞與介詞（ל）連用，正如本節前句一樣，而在後句中則直接支配名詞。若原意有任何區別，那大概也不會大於英語中 find 與 find out 之間的區別。」——C. A. B.]
詩篇 21:9。「如火爐。」——胡普費爾德傾向於將此視為主格，因為他將此處指向上帝，祂的憤怒常被描述為吞滅的火，祂的刑罰（以賽亞書 31:9；瑪拉基書 3:19）被比作吞滅的工具——火爐。但即使採用這種解釋，「立為」（set）一詞也是源自其他語境的表達；且直到下一句才提到耶和華是吞滅的火。因此，大多數釋經家將此表達解釋為一種鬆散的比較，使人想起所多瑪，其煙氣（創世記 19:28）被比作窯的煙，或亞捫人被投入磚窯（撒母耳記下 12:31）。——「在你發怒的時候。」[英王欽定本：你的憤怒]。——既然君王在耶和華面前（詩篇 21:6），當他將臉轉向仇敵時，便發揮了通常歸於耶和華憤怒之容的那種毀滅性力量。希齊格（Hitzig）將這些話理解為他個人的顯現（撒母耳記下 17:11）。[里姆（Riehm）亦然：「當你（君王）親自率領軍隊進攻他們，並向他們顯出你的容面時，他們必站立不住，反而要倒下。」——C. A. B.]
[ 第六段。詩篇 21:10。佩羅恩：「『他們的果子』，即兒女、後裔等，耶利米哀歌 2:20，何西阿書 9:16；更完整地說是『腹中的果子』，詩篇 127:3；132:11。」——C. A. B.]
第七段。[詩篇 21:11。「他們伸出惡」（英王欽定本：他們圖謀惡）。——巴恩斯：「其觀點似乎源自為了捕捉野獸而張設網羅或陷阱。即他們制定了計劃或目的，要將災禍加在上帝及其聖工上：正如獵人或捕鳥人制定計劃要捕捉野獸。」莫爾及大多數釋經家皆持此見。但亨斯滕伯格（Hengst.）、希齊格、德里茨與里姆則將其譯為「你將惡加在他們身上」（They bent evil over thee），即為了將其傾倒在你身上，參見平行表達，詩篇 55:3；撒母耳記下 15 章。——「他們必不能得逞。」——英王欽定本將其譯為關係子句「他們不能成就的」，是不精確的，且破壞了詩歌的力量。
詩篇 21:12。因為你必使他們轉背（直譯：使他們肩頭轉向，參見詩篇 18:40），你必用你的（弓）弦瞄準他們的臉。——亞歷山大：「對第一個詞（因此）的通用譯法不僅違背用法，而且模糊了與前一節的聯繫，從而擾亂了意義，其邏輯應為：『他們必不能得逞，因為你必使他們轉背。』」——C. A. B.]。路德對此節評論道：「他們的苦難促使他們逃跑，而向他們疾馳的弓箭迫使他們回頭，因此他們陷入困境，處於一種從油鍋跳進火坑的境地。」
[詩篇 21:13。佩羅恩：「歌者已完成了對君王的良好祝願與預言。現在他轉向勝利的賜予者，祈求祂彰顯祂所有的能力與榮耀，使祂的子民永遠承認祂是他們力量的唯一源頭。」——C. A. B.]
對上帝真實的感恩是敬虔喜樂的表達，這不僅在於所領受的幫助與恩賜，更主要在於那已顯明的上帝的大能與慈愛。——上帝垂聽禱告，但祂所做的與所賜的，遠超過我們所求所想。——一位敬虔的君王承認他的冠冕來自上帝，但他看重永恆生命的冠冕遠勝過金冠冕，而與上帝同在的喜樂對他而言，比世俗成功的榮耀更有價值。——那受上帝膏立的人，被上帝立為他人蒙福的管道，但這一神聖目的唯有在耶穌基督身上才得到完全的實現。——那以上帝的愛為根基，並倚靠至高者力量的人，擁有防止搖動與跌倒的最佳保障。——君王的榮耀、偉大與力量，僅是上帝威嚴的反映；因此，他們之中最偉大的人，是那些最忠心事奉上帝的人。——上帝的受膏者有雙重任務：1）作為神聖福分的中保，2）作為神聖審判的執行者。
斯塔克（Starke）：上帝對祂兒女的恩慈依然如此浩大，以至於祂常賜給他們遠超過他們敢於祈求或盼望的（以弗所書 3:20）。——只要基督活著，祂的信徒也必活著；因為祂的生命就是他們的生命（約翰福音 14:19）。——屬世的人只為暫時的福分、身體的健康、財富、尊榮與長壽而煩惱；但與敬虔人屬天且永恆的福分相比，這一切不過是夢幻與影兒。——真正的喜樂是瞻仰上帝的容面，這在今世是藉著信心與聖道實現的，但在天上則是面對面（約翰一書 3:2）。——儘管上帝現在似乎冷眼看待基督的仇敵，但祂的憤怒在未來必更猛烈地燃燒。——正如教會的仇敵無法對教會的元首實施惡計，他們也無法對祂的肢體得逞。因此，至高者的兒女啊，你們要得安慰！那幫助我們的，比一切抵擋我們的更大、更強（約翰一書 4:4）。——奧西安德（Osiander）：上帝暫時容忍仇敵的驕傲；然而，若祂長期積蓄憤怒，隨後必施以更嚴厲的懲罰。——蓋爾（Geier）：上帝對祂的憤怒與恩典都有祂限定的時間。——弗里施（Frisch）：喜樂終必跟隨痛苦；幫助跟隨患難；祝福跟隨咒詛；金冠冕跟隨荊棘冠冕；生命跟隨死亡；裝飾與尊榮跟隨羞辱。——里格（Rieger）：從對上帝迄今為君王、進而為全體百姓所做之事的感恩承認中，流露出對上帝進一步幫助的堅定信心。——君特（Guenther）：世上所有的統治者都只是上帝用來祝福與管教列國的工具。——迪德里希（Diedrich）：對上帝的信靠是無窮的力量，在一切困境與苦難中維持著勝利。——凡上帝賜下喜樂之處，沒有什麼能威脅我們。
[馬太·亨利（Matth. Henry）：當上帝的福分來得比我們想像中更早、更豐厚時——當它們在我們祈求之前、在我們準備好之前，甚至在我們擔憂反面結果時就賜下——那時便可真實地說，祂以福分迎候我們。誠然，沒有什麼能迎候基督；但對人類而言，沒有什麼恩惠比我們藉基督所得的救贖，以及祂中保職分所結的一切福果，更具「迎候」性質了。——巴恩斯：真理大膽地迎向謬誤；面對面，且不懼怕公平的爭戰。在每一次這樣的衝突中，謬誤終將屈服；每當惡人公開與上帝衝突時，他們必被迫轉身逃跑。——若惡人所有的計謀與慾望都得逞，公義將很快在地上消失，宗教與美德將終結，甚至上帝也將不再坐在寶座上。——司布真（Spurgeon）：在我們許多人的經歷中，憐憫跑在我們的渴望與禱告之前，它總是超越我們的努力與期待，甚至我們的希望都落在後面。——預先的恩典值得一首讚美詩。——我們所有的憐憫都應被視為「福分」，是蒙福上帝的恩賜，旨在使我們蒙福；它們是「美善的福分」，非因功德，而是出於白白的恩惠；它們以一種預先的方式臨到我們，這是一種審慎的預見，唯有預先的愛才能安排。——有一段時間，上帝的仇敵可能會大膽進攻，威脅要推翻一切，但只需片刻，局勢便會改觀。——起初他們進攻得極其傲慢，但耶和華迎頭痛擊，上帝銳利審判的滋味很快使他們驚惶逃竄。——C. A. B.]
腳註：
[1] [佩羅恩：「上一篇詩篇是君王出征前的連禱文。這篇顯然是他凱旋時的感恩讚美詩（Te Deum）。在那篇中，百姓呼喊：『耶和華照你心所願的賜給你』；在這篇中，他們感謝垂聽禱告的上帝：『他心所願的，你已經賜給他。』」德里茨：「在這兩篇詩篇中，百姓都因君王的事務來到上帝面前，那裡是祈願與禱告，這裡則是感謝與盼望；那裡與這裡同樣處於戰爭之中，但這裡是在君王康復之後，確信戰爭已取得勝利。」——C. A. B.]
[2] [華茲華斯（Wordsworth）：：「毫無疑問，從首要意義上講，這兩篇詩篇都與大衛本人有關；但它們的意義遠超於他。這裡向我們展示的君王，是萬王之王；祂是永活者，基督永遠蒙福。迦勒底語塔古姆（Targum）在此處以這些非凡的話語開篇：『主啊，彌賽亞君王必因你的能力歡喜；』拉比拉什（Rashi）承認早期的希伯來醫生將此詩篇解釋為彌賽亞；但他補充說，為了反駁基督徒的論點，最好將其局限於大衛。因此，那些將其限制在字面意義上的人，是在模仿猶太人。教會通過指定此詩篇在基督升天節使用，宣告了她對此問題的判斷。」——C. A. B.]
[3] [參見胡普費爾德對詩篇 21:3 的註釋。——C. A. B.]
[4] [參見詩篇 21:4 的註釋。——C. A. B.]
[5] [華茲華斯：「這不能預言大衛本人；但對基督而言是真實的，祂在啟示錄中說：『我是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。』（啟示錄 1:18；參見羅馬書 6:10）。」——C. A. B.]
[6] [胡普費爾德：「你必使他們如火爐。」——C. A. B.]
[7] [德語：Aus dem Regen in die Traufe，意為「從雨中跳進屋簷下的水槽裡」，即「從油鍋跳進火坑」。——C. A. B.]
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