約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 24 章

詩篇 24:1-10

詩篇 24 大衛的詩

1 地和其中所充滿的，都屬耶和華； 世界和住在其間的，也都屬耶和華。

2 因為他把地建立在海上， 堅立在江河之上。

3 誰能登耶和華的山？ 誰能站在他的聖所？

4 就是手潔心清， 不向虛妄，起誓不懷詭詐的人。

5 他必蒙耶和華賜福， 又蒙救他的神使他成義。

6 這是尋求耶和華的族類， 是尋求你面的雅各。細拉。

7 眾城門哪，你們要抬起頭來！ 永久的門戶，你們要被舉起！ 那榮耀的王將要進來。

8 榮耀的王是誰呢？ 就是有能力、有戰績的耶和華， 在戰場上有能力的耶和華。

9 眾城門哪，你們要抬起頭來！ 永久的門戶，你們要把頭抬起！ 那榮耀的王將要進來。

10 榮耀的王是誰呢？ 萬軍之耶和華， 他是榮耀的王。細拉。

釋經與評論

內容與結構——根據塔木德的傳統，這首詩篇在聖殿中每週日早晨獻酒祭時都會唱誦，且確實與創造的歷史有關。七十士譯本在標題中添加的「一週的第一日」（τῆς μιᾶς σαββάτου）與此相符。教會同樣認為在週日、將臨期以及聖殿奉獻禮中使用這首詩篇是合適的。除非我們將這首詩篇劃分為兩首完全不同的詩篇（Ewald, Olsh.），否則耶和華進入祂恩惠臨在之聖所的慶典，構成了整首詩篇的主導思想，其核心意義在於陳述這位神及其敬拜者的特徵。在這些特徵中，這些關係那包羅萬有的道德與歷史本質，從勝利走向勝利，被呈現為最顯著的決定性特徵。這正是這首詩篇應用豐富之處，而無需將其視為預表論（Geier, Stier, Hengst.）或彌賽亞式的（Seb. Schmidt, J. H. Mich.）。此外，它不應被視為對聖殿有普遍指涉的觀念之自由包裝（Hupf.），或對錫安公民的教導與勸勉（Venema），或大衛仿照詩篇 15 篇為未來使用而創作的奉獻詩，在他透過啟示得知未來聖殿的地點之後（代上 21:22；拉比們、Rudinger, Rosenm., Stier）。此外，將詩 24:7 以下的門戶視為石造聖殿的門戶，進而聯想到所羅門聖殿的奉獻（De Wette），是完全沒有必要的。它可以適當地指涉錫安極古老的堡壘，其創作契機可追溯至大衛將聖約之櫃從基列耶琳移至錫安山（Grotius 及大多數注釋家）。當時大衛在勝利遠征後，將其安置在一個專門為它搭建的帳幕中（撒下 6:17；參撒下 11:11；王上 1:39），而摩西的帳幕則留在基遍（代上 21:29；代上 16:39），直到後來才連同其器皿一起放入所羅門的聖殿（王上 8:4）。語言表達上與耶利米的接觸點（Hitzig）僅是極其普遍且模糊的，而本詩篇 24:3-4 與詩篇 15 篇之間的關係並非單純的抄襲。從教導性轉向讚美詩，甚至近乎戲劇性的語氣，常讓人聯想到合唱團（Rosenm., Tholuck），Delitzsch 將其回應分別置於錫安山腳下（詩 24:1-6）和錫安堡壘之上，並由獨唱詩句中斷與豐富。24

第一段。詩 24:1。其中所充滿的，首先且正確地指其居民（申 33:16；詩 50:12；89:11；參摩 6:8；96:11；98:7），但也允許更廣泛的概念，使徒保羅在林前 10:26 中將其應用於吃肉的問題上。

詩 24:2。大地，特別是地球（賽 40:22），部分被指定為由海洋界定與環繞（箴 8:27），以致天穹立於其上（伯 22:14；26:10），部分被指定為從水中出來（創 1:9），並由神的大能堅立（詩 136:6；參詩 104:5 以下）在不穩定與波動的水之上（拿 2:4），以致大淵的源頭（創 7:11）與地下的水（出 20:4）與天地一起被顯著地提及。然而，水並非支撐大地的基礎。這樣的基礎是神的大能（伯 38:6），祂將大地懸在虛空（伯 26:7）；正如深淵與最深處的世界都在水之下（伯 26:6）。因此，偏離 àl 在建立與堅立詞彙中的通常含義，而在此處接受「藉由」、「在……旁」（路德，繼承拉比們）或「在……之上」（加爾文、Geier、Hengst.）的含義，是不可接受的。

[第二段。詩 24:3。登耶和華的山。——Hupfeld：「這主要指造訪聖所（聖殿），但它是借用造訪人類房屋或帳篷的概念，作為客人並在其中享有客人的特權，如詩 15:1，『住在你的聖山』，以及『在你的帳幕中作客』；此處的將來時應以同樣的方式理解。」——站在祂的聖所。——這是指神客人的特權，主要指祭司與利未人的特權，進而從屬靈意義上指作為祭司之國的整個民族。這兩個表達都用於進入聖約櫃的聖所，這不僅適用於錫安，也適用於示羅以及聖約櫃停留的其他任何地方。——C. A. B.]

第三段。詩 24:4。[手潔，特別指觸摸聖物，並可能指烏撒不潔的手。——C. A. B.]。——不向虛妄。——此句與下一句平行，表達了靈魂的努力與追求，這與虛假的誓言相呼應，並在內心先於並伴隨著它們。因此，無需將此句中的一般表達視為謊言（敘利亞譯本、迦勒底譯本）、假教義（路德），或粗略意義上的偶像崇拜（Seb. Schmidt），或更細緻意義上的偶像崇拜（Stier），儘管它泛指虛妄與輕浮，因此在特殊情況下可能自然具有更具體的指涉與含義。——敘利亞譯本與迦勒底譯本同時將「起誓」置於「向」之前；而後者將其意譯為「靈魂的罪」，前者似乎透過「藉著他的靈魂」這一翻譯，想到了著名的誓言公式，然而這僅由耶和華使用（摩 6:8；耶 51:14）。拉比們明確參考了這一點，同時參考了出 20:7 的禁令，傾向於讀作「我的靈魂」，這非常罕見且支持者甚少。這將取代「我的名」，因為神在此親自發言，或者「靈魂」是「人」的意譯（Stange）。

[詩 24:5。賜福指俄別以東及其家的福分。——成義（Righteousness）。——Delitzsch：「這是神的義，連義人——而非自義者——都為之飢渴，那種道德上的完美，即神那恢復並實現的形象：轉化為聖者本身的形象。」——C. A. B.]

詩 24:6。這是尋求祂的族類，尋求你面的雅各。——雅各。[那些尋求神、渴望登耶和華的山、站在祂聖所並看見祂面的人，正是上述那些人——他們構成了一個族類、一個種族，而那個族類承載著雅各的歷史名稱。——C. A. B.]。雅各要麼是歷史定義中上述謂語的總結（賽 44:1-2，大多數注釋家同時帶有強調意義），要麼是前面省略了稱呼神的詞（Flamin., Vogel, Ewald, Olsh., Hupf. [Perowne]），這是 2 個手抄本、Kennic、七十士譯本與 Pesch 的讀法。因為翻譯為「在雅各中」（Vatabl., Cleric.）在語法上是不可接受的；而在雅各之前補上「是」（Hengst. [Alexander]），並假設一個與詩句前半部分平行且具有解釋意義的獨立分句，其前提與區分是站不住腳的。

第四段。詩 24:7。25 眾城門哪，你們要抬起頭來。——有些人不理解這種表達的詩意（Geier, Cleric, Venema），將「頭」直接指涉城門的門楣；26 其他人（Flamin.）則指涉天國城門的守衛及其居民，並對這首關於基督升天的詩篇進行了彌賽亞式的解釋，而大多數人過分強調了比喻性語言（Vatabl., Geier, Schmidt, J. H. Mich.），並聯想到神進入人的心，或者（Calv.）明確拒絕了對聖約櫃的指涉。——永久的門戶，你們要被舉起。——那些想到聖殿而非錫安堡壘的人翻譯為「永久的門戶」（A. V.）。但這當然不是指長期漂泊後的穩固居所（Kimchi, Rosenm.），而是指永恆者的居所（王上 8:13），永遠長存（詩 132:14）（Calvin, Hupf., Hitzig）。我們不能想到世界上的門戶（路德），因為 ólam 只有在舊約正典完成後才獲得「世界」的含義，但在其他地方，它有時回溯到太古時代（創 49:26；賽 58:12），有時展望永恆。27 ——榮耀的王。——聖約櫃不僅可以作為神的寶座而「帶有耶和華的名」（撒下 6:2），同樣可以被稱為耶和華（民 10:35 以下），並作為耶和華被稱為榮耀（撒上 4:21 以下），因此，神作為祂子民統帥所具有的戰爭屬性也歸於它（民 21:4；詩篇 68 篇等）。

第五段。詩 24:8。這些戰爭屬性（出 15:3；賽 43:17）在此被強烈強調，而無需讓我們聯想到在成功戰爭結束後帶回聖約櫃（De Wette），或以色列與外邦國家之間的對比（Hitzig）。——[在戰場上有能力。——Alexander：「翻譯為『有能力』的詞，雖然正確地是一個形容詞，但經常被用作名詞，是希伯來語中最接近古典術語『英雄』的詞。但大衛語言的簡樸莊嚴，若在翻譯中使用這個詞，甚至在其他分句中使用『軍事英雄』的組合，將會被破壞。此處及其他地方的思想借用了摩西之歌（出 15:3），並回憶了耶和華賜給祂子民的所有勝利——在曠野漂泊期間帶著約櫃的軍事遠征、過約旦河、征服耶利哥等，最後是耶和華在約櫃被祂子民遺棄並留給敵人後，對約櫃的辯護。」——C. A. B.]

第六段。詩 24:10。榮耀的王是誰呢？——詩 24:8 中的問題已經由 זֶה 加強，此處如詩 25:12 等，應作副詞理解。現在當它在此重複時，透過插入代詞 הוּא，它得到了進一步加強，這指向了已經提到的指涉，並強烈強調了主語。——萬軍之耶和華 [A. V., Lord of hosts]。——選擇這個神的名（Jehovah Elohe Sabaoth 的縮寫形式，摩 3:13 等），這在列王時期已變得普遍，無疑與前幾節中戰爭屬性的使用有關，但同樣無疑地，不僅僅等於「戰爭之神」（Köster）或「以色列戰陣之神」（撒上 17:45；參民 21:4；書 4:9），儘管單獨使用的 Sabaoth 形式（民 1:3；1:52；申 20:9；王上 2:5；代上 27:3）總是意味著真實的軍隊；但就詩篇的開頭而言，它暗示了更廣泛的意義，七十士譯本將其譯為 παντοκράτωρ（全能者）。這種翻譯的合理性可以在創 2:1 以及 Saba = agmen（軍隊）的一般含義中找到；參耶 3:19。將此表達限制為「天軍」是不允許的，因為「天軍」部分包含耶和華點閱的軍隊（賽 40:26）、星辰的軍隊（耶 33:22；詩 147:4），部分包含天使的軍隊，它們以行列（書 5:14）環繞神的寶座（王上 22:19；詩 103:21；148:2）。因為在所有這些情況下，要麼使用單數，要麼如詩 103:21 使用陽性複數。[Delitzsch：「城門現在變得寂靜並自行打開，耶和華進入錫安，坐在聖約櫃的基路伯之上。」——C. A. B.] 28

教義與倫理

1. 以色列的神不僅是家庭、部落與民族的神，祂更是整個世界的創造主與主；在祂為了歷史性地執行祂永恆的救贖計畫與和平思想，透過恩惠的降卑與以色列建立特殊關係之後，祂不希望這一點被掩蓋或壓制；相反，祂希望這一點得到承認與讚美。《塔木德》的一位作者從詩 24:1 推導出餐前祈福的義務，而巴西流（Basil）在面臨流放威脅時，以此回答了瓦倫斯皇帝（Emperor Valens）。

1. 祂聖約子民的成員，應當不斷將祂的能力與超越一切受造物的崇高，以及祂作為道德完美本性之真實威嚴與榮耀的聖潔，放在眼前並銘記在心。因為從世界之初，就一直有人「沒有心、沒有恩惠、沒有靈，僅僅以外部的行為、條例、獻祭與儀式等來事奉神。正如該隱向神獻上禮物，卻扣留了他的心與他的人」（路德）。

1. 凡想要真正親近聖潔上帝、與祂有真實交通、恆久留在祂身邊，並領受且持守這聖約之福的人，絕不可像偽君子或「自負的聖徒」那樣。正如路德（Luther）所言：「唯有內外純潔的人，才具備這唯一的條件。」我們每次前往上帝的殿、參與每次崇拜、使用每次恩典之具，特別是當我們領受那宣告並慶祝主降臨的聖餐時，都應當被提醒這一點。因為上帝不僅要與我們同在，更要住在我們裡面，在我們裡面行走，並作為我們的上帝，將祂的律法刻在我們心上（耶 24:7；耶 31:33）。

1. 這聖約中那些賦予特殊能力與豐盛祝福的制度與救恩之具，旨在讓我們對這位全能且聖潔的上帝產生這種充滿愛慕的觀點。然而，這些制度並非對所有參與其中的人無一例外地產生救恩，而是與使用者的道德本性，以及設立這些制度者的聖潔本性，存在著內在且本質上的關聯。誠然，它們確實會行神蹟，但並非作為魔術般的手段，也不是僅僅透過使用就能生效，而是作為救恩秩序中的恩典之具。

1. 我們必須區分兩種義：一種是作為上帝的禮物，使那蒙恩的人轉化為上帝的樣式，並使其更新、變形為上帝的形象，這預設了成聖；另一種則是藉著上帝的審判，作為罪人的稱義而歸算給人的義，這先於成聖。雅各真正的後裔就是由這樣的人組成的（賽 44:2）。

1. 入口大門的開啟、提升與拓寬，與那位進入其中的全能統治者的榮耀相稱，祂的命令之下有無數天軍隨行。將此應用於屬靈生命，要求除去一切阻礙、限制與束縛，這是為了透過指出以下事實，使人更容易接待主：面對這樣一位早已顯明自己是剛強得勝之英雄的主，任何抵抗既愚蠢又徒勞，而對祂的尊榮接待既是合宜的，也是有益的。「詩人在此讚美上帝的大能，其尊稱的目的是向聖約子民表明，上帝並非閒坐在祂的殿中，而是隨時準備幫助祂的子民，伸出祂大能的手來捍衛他們的救贖」（加爾文）。「祂稱這些門為永恆的門，是因為人心是不朽的，且永遠可以是上帝進入的門戶」（路德）。

講道與實踐

上帝的榮耀：1）作為萬物全能的創造主；2）作為世界得勝的主；3）作為祂聖約子民聖潔且施助的君王。——上帝對祂子民的降卑，正如祂在萬有之上的崇高一樣偉大。——當主上帝要進入時，祂會宣告祂的降臨並要求門戶大開。——上帝在地上有祂的子民，在他們中間有救恩的制度與祂的恩典之具；但祂同樣會察看祂子民的狀況、祂制度的使用方式，以及祂恩典之具的運用情形。——上帝要求那些渴望與祂交通的人具備三重純潔：1）手（行為）；2）心（思想）；3）口（言語）。——除非我們能從上帝那裡帶走祝福，並從救恩的上帝那裡獲得稱義的恩賜，否則造訪上帝的殿是徒勞的。——因為萬物作為上帝的工都屬於祂，我們應當將它們作為祂的產業奉獻給祂，並特別將我們自己作為祂的子民分別為聖。——在事奉上帝中，我們擁有抵禦一切仇敵的保護，以及勝過整個世界的能力。——凡尋求上帝並尋求祂面的人，必會經歷到上帝早已在前往造訪他的路上了，這對他而言是救恩。——留在上帝面前比來到祂面前更難；但真正虔誠人的特徵是兩者皆尋求。

斯塔克（Starke）：如果上帝不讓這小小的土塊沉入深海，被大水吞沒，祂必能在黑暗國度的風暴與波濤中保守祂的教會。——許多人詢問通往天堂的道路；但他們不喜歡踏上或行走其上。——世界與世界中的教會之間，上帝的地方與魔鬼的地方之間，總是有區別的，而那區別就在於成聖的勤勉。——省察你自己是否為榮耀君王的子民；僅僅外在的認信是不夠的；那必須伴隨著無疑的信心標記。——真教會最確鑿的標記是雅各的性情，為從我們救恩的上帝那裡得著祝福與稱義而掙扎奮鬥。——背負重擔的人無法穿過窄門；基督帶著許多屬天的祝福來到我們這裡，因此門必須被拓寬並為祂的進入而敞開。——加爾文：既然上帝的殿是聖潔的，那些不義地闖入者對它的褻瀆與濫用，無異於對它的玷污。——奧西安德（Osiander）：大地屬於主；無論我們身在何處，祂都能供應並扶持我們。——弗里施（Frisch）：與地球相比，你所有的憂慮重擔都算不了什麼，然而你的全能上帝卻扶持著地球。與狂暴大海的波濤相比，你所有的煩惱都算不了什麼，然而主甚至為它們設立了界限。——赫伯格（Herberger）：大地屬於主；因此在世上任何地方都是好的：1）居住，2）禱告，3）死亡。——對魔鬼關門，對基督開門，榮耀的君王就會進入你裡面。——托魯克（Tholuck）：我們應當將敬拜上帝視為一種恩典，而非僅僅是一種義務。——正是那位爭戰的上帝，贏得了眾人記憶中的勝利。——馮·格拉赫（Von Gerlach）：當主想要進入並居住時，整個世界都顯得太小；祂的降臨改變了世界。

[馬太·亨利（Matth. Henry）：當上帝將大地賜給世人時，祂仍保留了所有權，僅將其作為租戶租給他們。——大地的所有部分與區域都屬於主，都在祂的眼目之下，都在祂的手中，因此無論上帝的兒女走到哪裡，都可以以此安慰自己：他並沒有離開他父親的土地。——這是一個很好的理由，說明我們為何應當滿足於我們在這個世界上的份額，而不嫉妒他人的份額；「大地屬於主」，難道祂不能隨意處置自己的東西，並按祂的喜悅賜給一些人多一點，另一些人少一點嗎？——巴恩斯（Barnes）：上帝不會將生活在邪惡中的人視為義人，也不會在此時接納這樣的人進入祂的恩惠，或在來世進入祂的居所。——司布真（Spurgeon）：護理與創造是這位萬物大業主所有權契約上的兩枚法律印章。那建造房屋並支撐其根基者，理應對其擁有首要的權利。——哪位君王會讓手髒的人在祂的桌前侍候？那些在禮儀上不潔淨的人不能進入人手所造的上帝之殿，道德上污穢的人更不可能被允許與聖潔的上帝享受屬靈的交通。——真正的宗教是內心的工作。——心靈的核心必須有恩典的工作，正如手掌上必須有工作一樣，否則我們的宗教就是一種幻覺。——虛假的言語會將任何人拒之於天堂門外，因為說謊者不得進入上帝的殿，無論他的告白或行為如何。上帝與說謊者毫無關係，除非將他們扔進火湖裡。每個說謊者都是魔鬼的孩子，最終會被送回他父親那裡。——上帝先賜給我們善行，然後因這些善行獎賞我們。——渴望與上帝交通是一件使人聖潔的事。——所有真正的榮耀都集中在真上帝身上，因為其他一切榮耀不過是轉瞬即逝的盛會，是曇花一現的粉飾。——C. A. B.]

腳註：

[24] [這篇詩篇的兩個部分被截然分開，但這並不足以證明埃瓦爾德（Ewald）將其視為不同的詩篇是正確的。德里茨（Delitzsch）認為第一部分是在山腳下唱的，而另一部分是在上面的城堡唱的，這更為正確；但似乎將詩篇的第一部分視為祭祀隊伍在俄別以東（Obed Edom）家前停下時所作並演唱的，而第二部分則是在他們出現在錫安門前時演唱的，似乎更好。第一部分表達了大衛與百姓在聖約櫃面前的感受，這約櫃曾懲罰了叛逆的以色列人，在非利士人中彰顯了其聖潔，擊殺了伯示麥人（撒上 6:19 及下文）以及魯莽的烏撒（撒下 6:6）。詩篇 24:1-2 是讚美全地之主的總合唱。詩篇 24:3 是詢問，或許是單獨的聲音，誰能親近這聖約櫃？它所停留的地方與山丘，在當時就是聖地與聖山。正如埃瓦爾德所主張的，在約櫃安置在那裡之前，錫安還不能成為聖地。詩篇 24:4-5 給出了回應，或許同樣是單獨的聲音：唯有手潔的人才敢觸摸約櫃；唯有心清的人才能進入那神聖的地方；唯有他能領受俄別以東及其全家的祝福。參照伯示麥人的話：「誰能在耶和華這聖潔的上帝面前侍立呢？」（撒上 6:20），以及大衛的話：「耶和華的約櫃怎可運到我這裡來呢？」（撒下 6:9）。詩篇 24:6 是總合唱的聲音。這是一群尋求耶和華之面的人，是雅各。第二部分是在錫安門口唱的。詩篇 24:7 是凱旋隊伍的總合唱，呼籲城市為耶和華敞開城門。詩篇 24:8 是牆上單獨聲音的詢問：這榮耀的君王是誰？詩篇 24:9 是單獨聲音的回應，敘述這位榮耀君王的特徵。在詩篇 24:10 中，總合唱強調地重複了這個問題，並以凱旋的曲調回答，結束了這篇詩篇。——C. A. B.]

[25] [埃瓦爾德：「一位新君王即將進入這座古老而尊貴的城市，而且確實是能想像到的最高大、最有權勢的君王，即耶和華本人，祂坐在聖約櫃之上。這樣的君王從未進入過這座城市，而那些灰色的城門，儘管因年代久遠而顯得尊貴，對祂來說卻太小、太卑微了（因為城門的高度必須與進入其中的主之尊嚴相稱，因此有時會建造規模巨大的城門，參照箴 17:19；Journ. as., 1856, II., p. 479; Munzinger’s Ostafrikanische Studien, p. 328, 5 sq.）。那些陪伴新君王的人從遠處呼喊，要它們抬起頭來，變得年輕。」——C. A. B.]

[26] [湯姆森（Thomson）的《土地與聖經》（Land and the Book），第 244 頁，提到了古代抬起城門而不是像現在這樣打開城門的方式。——C. A. B.]

[27] [德里茨：「呼喊『城門哪，要抬起頭來』，其含義與以賽亞書 40:3 中的呼喊聲本質上是一樣的：『預備耶和華的路，在沙漠地修平我們上帝的大道。』」——C. A. B.]

[28] [華茲華斯（Wordsworth）： 「當大衛在先知的靈感下說出這些話，當他看見主同在的約櫃上去，並穿過錫安山的城門進入為它預備的聖所時；當他看見那同一個約櫃上去，那曾帶領以色列百姓從西奈山經過曠野，越過約旦河（其水在它面前退去）並將他們帶入迦南的約櫃；當他想到那曾繞城七日，耶利哥城牆便倒塌，非利士人的神像在它面前仆倒在地的約櫃的大能——當大衛默想這上帝約櫃的凱旋進程，這場從西奈到錫安持續了四個多世紀的行軍——我們當然可以認為他被聖靈帶入了一種屬天的狂喜中，並看見了所有這些勝利所預表的榮耀結局；即他所尊稱為萬軍之主的主基督，對撒但一切權勢的勝利，以及祂凱旋升入祂的京城——那屬天的城市，以及祂教會約櫃的升高，祂的同在與大能就住在其中。」——C. A. B.]