約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 25 章

詩篇 25:1-22

（譯文略，同原文經文）

釋經與評論

其形式與內容——這是九篇字母詩之一，在大多數方面類似於詩篇 34 篇；因為在這兩篇詩篇中，以 ו（Vav）開頭的詩節都缺失了，兩者都有一個額外的以 פ（Pe）開頭的詩節，並且在對應的詩節中在思想與表達上彼此相似。某些不精確之處（缺少 ק [Qoph] 以及兩次使用 ר [Resh]）究竟是歸因於作者還是抄寫員，尚不確定，因為它們很容易像詩篇 25:2 那樣得到修正。沒有任何理由假設這是後來添加的結尾詩節（羅森穆勒 [Rosenm.]）。許多人毫無根據地認為字母形式是後來的修飾。除了子句之間鬆散的聯繫外，沒有任何證據支持這一點。然而，這裡並非僅僅是一串透過字母排列而收集起來的現成箴言，而是圍繞著「上帝幫助虔誠人」這一基本思想，在不同階段有所推進。因為詩人轉向耶和華禱告（詩 25:1），並將他對上帝幫助他抵禦仇敵的信靠（詩 25:2），建立在上帝對那些信靠祂的人與那些背信棄義的人之對待的普遍經驗上（詩 25:3）。因此，他祈求在耶和華——他所信靠的救恩上帝——的道路上得到教導與引導（詩 25:4-5），並懇求這種自古以來就向人類顯明的恩惠（詩 25:6），同時承認罪孽（詩 25:7），並訴諸上帝的本性，以及祂源於其本性的作為（詩 25:8-9），無論是對罪人與困苦人，還是對那些遵守祂律法的人（詩 25:10）。他回顧了自己的個人需求（詩 25:11），由於他具備了必要的先決條件與條件（詩 25:12-15），他滿懷信心地期待這些需求得到滿足。在此基礎上，他為即時幫助所作的懇切禱告，結合了先前引用的所有動機（詩 25:16-21），並以對全體百姓從一切困苦中得救的最後嘆息而結束（詩 25:22）。——即使這種思想的轉折也不一定指向較晚的創作時期。另一方面，個別特徵也不夠具體，無法直接將其與大衛生活中的歷史事件聯繫起來。這篇詩篇對教會具有特殊的意義，因為大齋期第二個主日的名稱源自詩篇 25:6 開頭的拉丁詞 [Reminiscere 主日]，第三個主日的名稱源自詩篇 25:15 [Oculi 主日]；塞爾內克（Selnekker）臨終的讚美詩「Allein nach dir, Herr Jesu Christ」源自詩篇 25:1，而整篇詩篇都被包含在格哈特（Gerhardt）的讚美詩「Nach dir, o Gott, verlanget mich」中。

[第 I 詩節。詩 25:1。耶和華啊，我仰望祢。——佩羅恩（Perowne）：「這是強調性的，不是仰望任何假神，也不是仰望任何人類的拯救者。詩 25:2、詩 25:5 亦然。」——我的心仰望祢。——德里茨：「在需要幫助並渴望救恩時，他將自己的靈魂從一切世俗慾望中抽離出來，仰望耶和華；那位唯有祂能賜予真正滿足的上帝。他的『自我』（Ego），即擁有靈魂的本體，賦予靈魂向上的方向，指向祂，他稱祂為『我的上帝』[詩 25:2]，因為他緊緊依附於祂，並在信心的確信中與祂聯合。」

詩 25:3。凡等候祢的，必不羞愧。——佩羅恩：「作者從詩 25:2 中帶有 אַל（mê，否定祈願）的祈願語氣，轉向了詩 25:3 中帶有 לֹא（lô，否定陳述）的將來時態。他在此表達的與其說是一個普遍真理，不如說是他個人的確信，並默示地將自己包括在這些盼望的人群中。七十士譯本（LXX）在該節第二句中回到祈願語氣是錯誤的 [和合本亦然]。關於這種情感，參照羅 5:5，『盼望不至於羞恥』。」——德里茨：「盼望是信心的眼睛，它清晰而堅定地注視著未來。」——無故行詭詐的，必要羞愧。——亞歷山大（Alexander）：「動詞在連續子句的末尾與開頭的位置，賦予了句子一種特殊的轉折，這在某些翻譯中喪失了。——『無故』修飾了緊接其前的詞，不僅將仇敵描述為背信棄義的，而且描述為這種行為是無端且未受挑釁的。」——C. A. B.]

[第 II 詩節。詩 25:4。耶和華啊，求祢將祢的道指示我。——巴恩斯：「上帝的『道』是祂管理世界事務的方法；祂的護理；祂為執行計劃而為自己規定的規則；祂統治宇宙的偉大律法。」

詩 25:5。求祢以祢的真理引導我。——亞歷山大：「根據新約與現代用法，這節經文的明顯含義是祈求上帝在宗教真理或教義上的教導。但詩篇的用法以及前面的上下文，支持將『真理』解釋為上帝的誠實，或祂對應許的忠實履行。參照詩 30:9；詩 71:22；詩 91:4。因此，所求的教導是實驗性的教導，或是對上帝信實的實際體驗。」——救我的上帝——巴恩斯：「這裡的『救恩』一詞不應理解為現在通常使用的意義，即指從罪與未來的毀滅中得救，而應理解為更廣泛的意義，即拯救——從危險與死亡中拯救。」——C. A. B.]

[第 III 詩節。詩 25:6。因為它們從亙古就有。——胡普費爾德（Hupfeld）：「上帝的恩惠常被如此描述，例如詩 100:5；詩 103:17，特別是在已成為公式的疊句中，『因祂的慈愛永遠長存』，詩篇 136 等。在『上帝掩面』且似乎忘記了祂的祈求者時，回憶並訴諸這一點尤為合適。」

詩 25:7。我幼年的罪愆和我的過犯。——胡普費爾德：「幼年的罪，因為青年時期作為熱烈感官與激情的時期，特別容易犯下那些被稱為 חטּאות（罪）的錯誤，而 פשׁעים（過犯）則更適合冷靜與反思的成年時期。」「兩者同時提及，即青年與成年時期的罪，表明他在祈求赦免時，不僅想到了最近的罪，而且意識到自己從最早的時候起就罪上加罪，並在這重擔下屈服（加爾文）。」——C. A. B.]

[第 IV 詩節。詩 25:9。祂必按公平引領謙卑人，等等。——亞歷山大：「通用譯本將 ענוים 譯為『溫柔』，太過狹隘，僅描述了性情。希伯來語詞彙在強烈的宗教意義上最接近『謙卑』。冠詞的省略可以解釋為詩意的自由，該詞被翻譯為『謙卑人』以包含整個群體。但本節與前一節之間的密切聯繫，使得將 ענוים 視為詩 25:8 中提到的罪人的描述更為自然，他們當然要被視為悔改、相信的罪人，即真正的歸信者。」——C. A. B.]

[第 V 詩節。詩 25:10。恩惠與真理。——德里茨：「這些路徑是 חֶסֶד（慈愛），因為人類的救恩是它們的目的；也是 אֱמֶת（真理），因為它們在每一步都證實了祂應許的可靠性。但唯有那些對祂的聖約與法度真實且順服的人，才能分享這樣的恩惠與真理。耶和華的名，在恩惠與真理中展開，對詩人來說是寶貴的。」——C. A. B.]

第 VI 詩節。[詩 25:12。祂必指示他當選擇的道路（和合本：祂必指示他當選擇的道路）。——這是莫爾（Moll）、胡普費爾德、佩羅恩等人的譯法，較好。路德隨後是埃瓦爾德，翻譯為「den besten Weg」（最好的道路）。

詩 25:13。他的心必安然居住（和合本：他的心必安然居住）。——佩羅恩：「字面意思是『過夜』，但用於更廣泛的意義，如詩 49:12；詩 91:1；箴 19:23。」——亞歷山大：「『在美善中』，不是指良善，而是指好運或繁榮。」——他的後裔必承受地土。——亞歷山大：「翻譯為『承受』的動詞，具體指作為產業繼承或擁有，即代代相傳，永久繼承。——『地土』，即迦南地；由於這是律法中一貫的應許，甚至在十誡中也提到（出 20:12），它成為了包含在迦南應許中所有祝福的公式，甚至被我們的主親自使用（太 5:5）。」——C. A. B.]

詩 25:14。耶和華的友誼。——希伯來語詞彙 סוֹד（sôd），其詞源非常晦澀，在箴 3:22；伯 29:4 中具有此含義。[亞歷山大與巴恩斯亦然。胡普費爾德譯為「友誼」，但在邊註中給出了「秘密」。——C. A. B.] 其他人，繼西奧多提翁（Theodot.）之後，更喜歡「秘密」這一含義 [和合本亦然，德里茨與佩羅恩也如此。29——C. A. B.]，因為在親密的交往中（詩 55:14 及下文），有秘密的自由表達與分享（伯 19:19）。西馬庫斯（Symmach.）將其譯為 ὁμιλία（交往）；阿奎拉（Aquil.）譯為 ἀπόῥῥητον（秘密），這是後來才變得通用的含義；七十士譯本譯為 κραταίωμα（Vulg. firmamentum，堅固），將其與 יְסוֹד（基礎）混淆了。

[詩 25:15。我的眼目時常仰望耶和華。——胡普費爾德：「我們必須補上 נשׁאתי（我舉起），詩 123:1（參照詩 121:1），或是『看』，如詩 33:18。它表示期待上帝的幫助，無論是在焦慮中（參照詩 121:1），還是像這裡一樣，自信地 = 帶著對祂的盼望與信靠。」——從網裡。——亞歷山大：「網的形象是因仇敵的詭計與惡意而產生的危險的常用比喻。」參照詩 9:15；詩 10:9。——C. A. B.]

第 VIII 詩節。詩 25:17。我心裡的愁苦甚大。——由於「擴大自己」也等於「增加自己的範圍」，因此沒有必要偏離所有古代譯者所採用的解釋，即愁苦的擴大，這也由元音符號所指示。然而，最近的大多數譯者透過將 וּ 與下一個詞連接起來，從而改變元音符號，得到了祈使形式 harchibh（擴大）。這樣，他們就與該節的下一部分獲得了完全的平行。30

[第 IX 詩節。願純全正直保守我。——德里茨：「那充滿整個人，而不是分裂他的心或虛偽的虔誠，被稱為 תֹּם（純全）；那追隨上帝旨意，而不走迷路或彎曲道路的誠實，被稱為 ישֶׁר（正直）——他希望這兩種基本美德（參照伯 1:1）成為他道路的守護者，這條道路不僅因為外在的仇敵，也因為他自己的罪性而危險：它們不應讓他離開它們的視線，以免他自己遠離它們（參照詩 40:12；箴 20:28）。他可以為自己要求這一點，因為他盼望的對象是上帝，從祂那裡 תם 與 ישׁר 作為善天使發出。」——C. A. B.]

教義與倫理

1. 當靈魂真正指向上帝時，它就充滿了對幫助的尋求與對救恩的渴望。這就是得救的保證，因為救恩的條件與禱告蒙應允的確據，在於對上帝的信靠。這種信靠並不要求上帝將這個特殊情況作為例外，而是依賴上帝的確據與信實，這些在祂的統治中得到彰顯與證明。祂的統治始終如一，在於拯救虔誠人，並懲罰那些無故破壞聖約的背信棄義者。

1. 因此，必須行走在上帝的道路上，並祈求啟示與引導，因為祂的道路就是恩惠與真理（詩 25:10；參照詩 26:3；詩 86:11；約 1:17）。因此，沒有上帝，就無法認識或找到這些道路，也沒有人能在沒有祂的情況下行走在其中或留在其中。然而，那些恆久且不間斷地盼望上帝的人，可以期待從救恩的上帝那裡得到這種恩惠的幫助。

1. 然而，我們不僅必須祈求施助的恩典，也必須祈求赦免的慈悲。因為我們一方面可以說：「由於我們的罪在我們與上帝之間設立了隔閡，以致祂不聽我們的願望，也不伸出祂的手來幫助我們，大衛現在除去了這個障礙；他承認，除非他的罪被塗抹，否則他無法分享上帝的恩典」（加爾文）。另一方面，罪的赦免是上帝恩典的宣告，藉此上帝的慈悲自古以來就在歷史上向罪人顯明為上帝本性的一部分，並且作為祂恩惠與愛的表達，成就了人類的救恩。因此，詩人為自己要求這一點，部分是透過訴諸上帝的回憶；部分是透過回顧他自己個人先前的過犯，特別是幼年的罪；因為「哪裡有罪的赦免，哪裡就有生命與福分」（路德）；並且「如果我們的罪很多，祂的恩典就更多」。

1. 正如罪人的安全方向與正確引導不僅來自上帝，而且基於上帝的本性，表達了祂本性的卓越一樣；此外，同樣確定的是，那些想要獲得恩典所指向與引導的救恩，並在自己身上體驗到真理（即上帝宣告與作為的可靠性）的人，必須有相應的行為。並非罪的巨大與嚴重本身將人排除在救恩之外，而是當既不尋求也不發現罪的赦免時，缺乏赦免。因此，我們必須持守上帝的聖約與法度。因為雖然它們揭示了人的苦難，但它們也揭示了上帝慈悲的深處，顯明了上帝的名（祂的道路是恩惠與真理），並為那些想要使用它們的人提供了贖罪與赦免的途徑。因此，「這就是我們的神學，我們在主禱文中祈求：免我們的債，以便我們知道我們僅僅生活在恩典之下。此外，恩典不僅除去了罪，而且也忍受並承擔了它們」（路德）。

1. 但這一切並非為了讓我們可以肆意犯罪，而是為了讓我們在認識到罪的巨大與嚴重時，在感受到我們軟弱與苦難時，在因我們的罪咎而產生的管教與痛苦下，不至於絕望。這是為了讓我們能得到上帝恩典的安慰，呼求主的慈悲，並抓住並使用在恩典之約中所提供的救恩之具，以便我們能行走在為我們指出的正確道路上。這樣，我們才能獲得那敬畏主的心，這是智慧的開端，並最終引向耶和華的友誼，以及那作為律法成全的愛（羅 13:10；參照傳 13:12）。這為我們個人與我們的後裔帶來了祝福（申 5:3；申 11:21）。

1. 因此，虔誠人的靈魂有時可能會像洪水一樣被心中的焦慮所淹沒，並感到孤獨與悲慘，特別是當他陷入的網羅即將收緊時；然而，只要他能舉目仰望主，並在禱告與懇求中將他內心的狀況帶到上帝面前，並在對作為他幫助者的全能者的信心中，尋求抵禦一切仇敵攻擊的避難所，他就永遠不會真正被遺棄與絕望。Oculi mei ad te, oculi ergo tui vicissim ad me; respice in me, ut suspicio in te（我的眼目仰望祢，願祢的眼目也轉向我；求祢垂顧我，正如我仰望祢一樣）（卡西奧多魯斯 [Cassiodorus]）。在信靠與信實之間，正如在純全與救恩之間，存在著一種互動。

1. 在恩典之約中，個人不僅感受到與上帝的交通與往來，同時也感受到自己作為聖約子民的一員而與他人聯合。從個人的需求出發，他個人的痛苦感被擴大，以至於他能對會眾的苦難感同身受；由此產生了廣博的愛，對社群的上帝懷有同樣的信靠，且往往同時懇求上帝消除普遍與特殊的苦難。因此，禱告已成為代求，並且在這方面同樣指向聖約的上帝。此外，禱告可以用上帝的普遍名稱（Elohim，以羅欣）來稱呼祂，因為這與作為上帝的屬天幫助有關。

講道與實踐

我們永遠無法做得比以下更好：1）信靠上帝的信實；2）仰望上帝的真理；3）建立在上帝的恩惠之上。——在患難中投靠上帝是好的；但僅僅懇求脫離世俗的苦難是不夠的，我們還必須為罪得赦免而禱告，因為一切苦難的根源都在於罪。——將靈魂舉向上帝，就是開始將整個人從一切苦難中提升出來。——凡想要得救的人，必須行在上帝的道路上，但他為此需要上帝的教導與引導；他若作為一個貧乏的懇求者為此禱告，就能獲得這兩者。——無論我們回溯到多麼久遠的過去，我們都能發現人類的罪與上帝的憐憫；在我們的苦難中，提醒自己這兩者是必要且有益的，但同樣也要想到，上帝的憐憫延伸得更為久遠，源於上帝完美的本體。——我們最終的結局，取決於我們所行的道路。——敬畏上帝的人，能獲得上帝的友誼，並為自己及其後代贏得永恆的祝福。——有三件事最令人壓抑，且常引發內心極大的焦慮：1）眾多且不義的敵人；2）眾多且沉重的罪孽；3）許多罪有應得的苦難。然而，針對這種焦慮，有三種補救措施：1）信靠全能上帝的幫助；2）藉著上帝的恩惠獲得罪得赦免的安慰；3）向救恩的上帝祈求救贖。——上帝的恩惠與真理，人類的惡與義，這是最好的相遇、最有力的祝福與最穩妥的保守。——凡想要過得好的人，讓他持守：1）行在上帝的道路上；2）持守上帝的律法與見證；3）信靠上帝的名。——在我們個人的苦難中，不要忘記普遍的需要，而應將我們個人的救恩與我們子民及上帝會眾的福祉緊密相連，並藉著禱告與代求，為上帝所安置我們的團契作見證，加強並擴大它。——上帝是最好的寶藏與最好的保護。

Starke：將心真正舉向上帝，是靈裡對上帝真正的敬拜，也是真正信心生命的主要力量。——對上帝真正活潑的盼望，是真正安慰的確據與唯一根基，靈魂藉此像錨定的船一樣，安息在上帝與祂的應許中。——上帝的道路與階梯，沒有受造物比祂自己更清楚；因此，祂能給我們最好的教導。——僅僅受教於人是不夠的，我們必須進入上帝的學校，也就是順服地將自己交託給聖靈的引導與訓練。——上帝要稱義罪人，但同樣也要使他們成聖。——上帝不會引導那些自視甚高、自以為有能力的強者，而是引導那些承認自己軟弱與無能的貧乏者。——所有真正的悔改者都視自己的罪為大；而所有信徒都視主的名，即祂的恩惠，為更大。——凡不敬畏主的人，就無法享受祂在蒙福道路上的恩惠引導。——信徒的祝福不會隨他而死，而是確實地臨到他的後代，前提是他們跟隨他的信心。——十字架的優勢之一，在於我們因此更多地與上帝連結。——撒但與世界佈置在基督徒周圍的網羅不計其數，若沒有上帝的幫助，是無法避免的；因此，必須警醒禱告。——聖徒的團契要求我們在禱告中始終包含所有上帝兒女的事務。

Luther：如果我們忘記了自己的罪，我們對恩惠的思念就會很少（彼前 1:9）。此外，如果我們忘記了自己的罪，我們就不會感謝上帝。再者，如果我們不感謝上帝，我們就會感到安全，並大膽地犯下嚴重的罪行與褻瀆。——Osiander：不悔改的人無法以上帝的幫助來安慰自己，但悔改的人絕不可對祂的恩惠絕望。——十字架與苦難對於引導我們離棄罪惡、過正直的生活非常有益。——上帝對待我們這些可憐罪人的方式，是單純的父性信實，儘管在我們的心中，有時看起來並非如此。——Selnekker：聖徒的哀嘆是：一半是聖徒，完全是罪人。現在沒有別的建議，只能承認並認罪，祈求赦免；我們是在恩惠之下生活。——Renschel：承認你的罪；信靠上帝的憐憫；耐心等待；持守上帝的話語，那是靈魂的避難所；時刻禱告。——Frisch：禱告的詩人，1）見證他的信心，a）藉著渴慕上帝，b）藉著信靠上帝；2）他尋求上帝的恩惠，a）來治理他，b）來赦免他；3）他讚美 a）上帝的良善，b）敬虔人的福祉；4）他懇求幫助，a）為他自己，b）為整個教會。——Herberger：禱告在心中發出的源頭越深，它穿過天上的雲層向上衝擊的力量就越強。——如果上帝是你的上帝，那麼上帝所是的一切都是你的，祂的恩惠、祂的幫助、祂的天堂；因此你可以喜樂。——兩種道路屬於基督徒：1）感恩的生活與美德之路，2）信心與天堂的正確階梯。——Von Gerlach：恩惠與真理是大衛在行路時始終注視的兩顆星。——Tholuck：正如火必須靠煤炭來維持，我們禱告的火焰也需要不斷地激勵，將我們信仰中普遍的真理擺在面前。——敬畏上帝的道路是所有道路中最好的；靈魂藉此到達真正的家鄉，並永遠佔有它。——Umbreit：上帝藉著公義與良善教導罪人祂的道路。公義必須懲罰他們，以使他們認識到自己道路的邪惡；良善則引導他們在痛悔與悔改中，回到他們在自己邪惡意志中所拋棄的道路上。——Baihinger：來自耶和華的救恩與幸福，是敬畏上帝不可分離的伴侶。——Taube：上帝的道路有兩種：一種是祂走向我們並與我們同行的道路；另一種是我們必須走向祂的道路。——對上帝真正的渴望，是當祂的榮耀吸引你，而你的需要驅使你走向祂時。

[Matth. Henry：禱告是靈魂向上帝的攀升；必須注視上帝，並運用靈魂；sursum corda（「舉心向上」），古時被用作對敬虔的呼喚。——那些為了犯罪而犯罪的人是最大的違法者。——如果我們真誠地渴望知道自己的責任，並決心去執行，我們無需懷疑，上帝必會引導我們。——是上帝的良善而非我們的良善，是祂的憐憫而非我們自己的功德，必須成為我們祈求罪得赦免以及我們所需一切美善的理由。——魔鬼蒙著人的眼睛引導他們走向地獄；但上帝開啟人的眼睛，將事物以真實的光照呈現給他們，從而引導他們走向天堂。——那些在愛中領受真理並經歷其能力的人，最能理解其中的奧秘。——真誠將是我們在最壞時期最好的保障。——正直與誠實對一個人的保守，勝過世上的財富與榮譽。——在天堂，且唯有在天堂，上帝的以色列民才能從一切苦難中得到完全的救贖。——Barnes：我們在一切事上都依賴上帝，這永遠是真實的；但我們並不總是感受到這一點，這也是真實的。——宗教不是自私的。在真正敬虔影響下的心靈，無論多麼強烈地感受到自己的苦難，無論多麼懇切地祈求脫離，都不會忘記他人的苦難；上帝受苦的兒女為自己祈求安慰與拯救的禱告中，會自由地融入為他人祈求的禱告。——Spurgeon：真正聖徒的標誌是，他的憂傷提醒他想起自己的罪，而他對罪的憂傷驅使他投向上帝。——信心是將我們的船繫在岸邊的纜繩，藉著拉動它，我們將自己拉向陸地；信心使我們與上帝聯合，然後將我們拉近祂。只要信心的錨穩固，在最猛烈的風暴中也不必恐懼；如果它失效，就沒有希望了。——受苦藉著創造同情的力量而擴大了心胸。——如果偶爾的悲傷能使我們免於長期的鐵石心腸，我們就應該為此感恩；因為在所有的苦難中，一顆不仁慈的心是最糟糕的，它對擁有者來說是一種瘟疫，對周圍的人來說是一種折磨。——如果主在未來能像過去一樣對待我們，我們就心滿意足了。我們不尋求上帝作為的改變，我們只渴望恩惠的河流永不停止流淌。——愚昧人因自己的智慧而驕傲，不願學習，因此錯過了通往天堂的道路，但謙卑的心坐在耶穌腳前，找到了榮耀之門。蒙福的教師！受寵的學者！神聖的功課！我的靈魂啊，你要熟悉這一切。——持守聖約的人必被聖約所持守；那些跟隨主命令的人，必發現主的憐憫跟隨著他們。——我們都希望選擇自己的道路；但當主引導那種選擇，並使自由意志成為良善意志時，這是何等的恩典！如果我們使自己的意志成為上帝的意志，上帝就會讓我們如願以償。——聖徒擁有天堂象徵的鑰匙；他們能解開天上的謎題。他們被引入天空的團契；他們聽到了無法向同伴複述的話語。——那視罪比疾病更難以忍受的人是有福的，主很快就會赦免他的罪孽並醫治他的疾病。人們很難看出罪與憂傷之間的密切聯繫，唯有受過恩典教導的心才能感受到。——C. A. B.]

腳註

[29] [Perowne：「正如上帝在 Gen 18:17 所說：『我所要做的事，豈可瞞著亞伯拉罕呢？』或者這個詞可能意味著『親密與私下的交通』，上帝在其中使自己為靈魂所知。參見 Psa 55:14；Pro 3:22；Job 29:4。唯獨上帝擁有真理，因為祂就是真理，因此唯獨祂能傳授真理，且祂只將真理傳授給敬畏祂的人。」Wordsworth 也如此說：「祂彷彿作為客人與朋友坐著，與他們親密交談。參見 Joh 14:23：『人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。』並參見 Rev 3:20。」——C. A. B.]

[30] [Perowne：「按照目前的文本，我們只能翻譯為『苦難擴大了我的心』，即它們彷彿為自己騰出了空間，以便進來充滿它；或者像洪水一樣湧入，使水流膨脹直到溢出河岸，從而擴散到更廣闊的表面。除非我們將這個詞理解為與 Psa 119:32 中的含義相同，即擴大心胸——向教導敞開。但這個意義在這裡不太合適。大多數現代編輯者讀作 הַרְחִיב וּמִמְּצוּקוֹתַי（祈使語氣）。那麼翻譯就是：『我的心受困（即除了苦難別無他物，充滿了苦難），哦，釋放它吧！從我的苦難中，』等等。」——C. A. B.]