約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 27 章

詩篇 27:1-14

詩篇 27 篇 大衛的詩

1 耶和華是我的亮光，是我的救贖， 我還怕誰呢？ 耶和華是我性命的保障， 我還懼誰呢？

2 那作惡的， 就是我的仇敵、我的敵手， 前來要吃我肉的時候， 就絆跌仆倒了。

3 雖有軍兵安營攻擊我， 我的心也不害怕； 雖有戰爭興起攻擊我， 我仍舊有信心。

4 有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求： 就是一生一世住在耶和華的殿中， 瞻仰他的榮美， 在他的殿宇裡求問。

5 因為我遭遇患難，他必將我隱藏在他的亭子裡； 在他帳幕的隱密處，他必將我隱藏； 他必把我高舉在磐石上。

6 現在我得以昂首，高過四面的仇敵； 我要在他的帳幕裡歡然獻祭； 我要唱詩，歌頌耶和華。

7 耶和華啊，我用聲音呼籲的時候，求你垂聽； 並求你憐憫我，應允我。

8 你說：你們當尋求我的面；那時我心向你說： 耶和華啊，你的面我正要尋求。

9 不要向我掩面， 不要發怒趕逐你的僕人； 你向來是幫助我的； 救我的神啊，不要丟掉我，也不要離棄我。

10 我父母離棄我， 耶和華必收留我。

11 耶和華啊，求你將你的道指教我， 因我仇敵的緣故，引導我走平坦的路。

12 求你不要把我交給敵人，遂其所願； 因為妄作見證的和口吐兇言的，起來攻擊我。

13 我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠， 就早已喪膽了。

14 要等候耶和華！ 當壯膽，堅固你的心！ 我再說，要等候耶和華！

釋經與評論

其內容與寫作背景——武加大譯本（Vulgate）在標題中附加了「受膏之前」的字樣。根據狄奧多勒（Theodoret），這項附加並不存在於俄利根（Origen）的《六欄經》（Hexapla）中，僅見於《七十士譯本》（LXX）的梵蒂岡抄本（Codd. Vatic）。然而，這在探討寫作時間時仍被納入考量，因為大衛受膏共有三次：第一次在撒母耳記上 16 章，第二次是在猶大支派承認他為王時（撒下 2:4），最後一次是在全以色列向他效忠時（撒下 5:3）。無人會認為這與第一次受膏有關，且由於本詩篇的歷史陳述較為模糊，因此也沒有充分理由將其歸於第二次（格老秀斯，Grotius）或第三次（羅森米勒，Rosenm.）。因此，即便在今日，那些堅持大衛作者身份的釋經家，若不考慮此不確定的標題，多半認為背景是掃羅迫害時期，或是押沙龍叛亂時期。後者得到了與詩篇 3 篇諸多相似之處的支持（J. H. Mich., Stier, Delitzsch）。至於撒母耳記下 21:16 所述大衛幸免於難的死亡危機，並無證據支持此說；且我們不必認為詩篇 27:10 反對此假設。因為經文本身並不要求必須按字面解釋（蓋爾，Geier），這反而給古代釋經家帶來了不必要的困擾。由於神的居所先後被稱為殿、宮殿、帳幕，我們無法確切推斷出特定的時期；我們無需將其降格至被家族拒絕並在聖殿尋求庇護的耶利米時期（希齊格，Hitzig）；亦不必歸於馬加比時代（奧爾肖森，Olsh.，他同時認為此處合併了兩首不同的詩篇）；或視其為後世某位希伯來人的普遍哀歌（德威特，De Wette），這僅是因為該詩篇對聖殿輝煌與敬拜儀式的極高評價，與其他方面缺乏個人指涉的情況並存。誠然，詩篇 27:7 及其後的語氣與節奏發生了顯著變化，但這僅是根據主題轉換而定，正如詩篇 19 篇及其他篇章一樣（胡普費爾德，Hupf.）。從與神交通的確據中，湧現出對神保護的清新而喜樂的信心表達，在危險中無所畏懼，在強大且眾多的敵人面前確信勝利（詩 27:1-3），並結合了信心之望，即實現他最珍視且恆久的願望——作為被神拯救並在神居所庇護下的人，能夠獻上感恩祭（詩 27:4-6）。在此基礎上，升起了求神垂聽的禱告（詩 27:7）。這基於神的呼召（詩 27:8），並涉及詩人作為需要幫助的神僕人的地位（詩 27:9），他即使在最孤立無援時也信靠救他的神（詩 27:10），並根據神的教導與引導（詩 27:11），盼望逃脫暴力與虛謊的敵人（詩 27:12）。若無此信心，他必滅亡（詩 27:13）；因此他勸勉自己要持守信心（詩 27:14）。參閱保羅·格哈特（P. Gerhardt）的聖詩《神是我的亮光，耶和華是我的救贖》（Gott ist mein Licht, der Herr mein Heil），以及《若神幫助我們，誰能敵擋》（Ist Gott für mich, so trete, etc.）。

第 1 段，詩 27:1。耶和華是我的亮光。——有人認為「我的亮光！」這一對神的稱呼（僅見於此處）是比喻性表達，應透過隨後的兩個稱呼來解釋：「我的救贖」與「我性命的保障」；並認為後兩者不應視為比喻，而應視為字面意義（加爾文、恆斯登堡、胡普費爾德），這種說法完全沒有根據。這三個稱呼是平行的，卻表達了與神不同的關係，並建立在神本質的屬性上。神作為亮光（賽 60:7）與神作為救贖和力量一樣，都是本質性的；當應用於神時，這三個詞的比喻性程度並無高下之分。[3] 性命的保障。——這字面意思是堡壘、防禦工事。因為 מָעוֹז（mā‘ōz）源自 עזז（‘āzaz，強壯、堅固）；而非源自 עוּז（‘ūz，逃跑），根據後者的詞源學（J. D. Mich.），有些人將其翻譯為「避難所」。

[ 第 2 段，詩 27:2。那作惡的……前來要吃我肉的時候……就絆跌仆倒了。——英王欽定本（A.V.）表達了其意，但並非字面翻譯，且打亂了詩節的結構。作惡者被比作接近獵物的野獸，參閱詩 14:4；詩篇 35:1。第三句爭議頗多。有些人將 לִי（lī，向我）指向動詞，並視其與第一句的 עָלִי（‘ālī，攻擊我）平行。如希齊格、恆斯登堡、德里茨、佩羅恩、亞歷山大。因此他們翻譯為：我的敵手和仇敵（向我，理解為靠近或補充其他動詞）。但德威特、胡普費爾德、莫爾則將其指向敵人，正如我所翻譯的那樣。最後一句中的「他們」具有強調意味，即他們絆跌仆倒了。——C. A. B.]

[ 第 3 段，第 3 節。軍兵。——佩羅恩：「字面意思是『雖有營寨安營攻擊我』，但英語習慣用法幾乎不允許這樣的翻譯。」——我仍舊有信心。——佩羅恩：「利未記 26:27 的英王欽定本中，同樣的表達被正確地翻譯為『我仍舊有信心』。更完整的形式見於詩 78:32；約伯記 1:22。科克（Cocc）正確地將其譯為 hoc non obstante，即『儘管如此』，門德爾松（Mendelsohn）譯為『Auch dann bleib’ ich getrost』（即便如此，我仍保持信心）。拉比注釋家如伊本·以斯拉（Aben Ezra）和拉什（Rashi）解釋為：『在這一點上』，即：耶和華是我的亮光等（詩 27:1），『我仍有信心』。羅森米勒將代詞『這』指向剛提到的戰爭，即『在戰鬥本身中』。但第一種翻譯更有力。」——C. A. B.]

第 4 段，詩 27:4。一生一世住在耶和華的殿中。——這不應按字面理解，也不應解釋為每日造訪神的殿（大多數釋經家），特別是因為連利未祭司也不住在聖殿裡。這是對上述與神關係的比喻性表達（恆斯登堡、胡普費爾德）。但它並非源於將好客帳幕的比喻與通常的聖殿概念相混淆（胡普費爾德），而是源於一種先知性的眼光與渴望（參閱詩 15:1；詩 23:6），這種渴望從利未敬拜神的領域中汲取比喻，同時又有理由突破這一領域並超越它，因為出席神的殿（詩 5:8）以及在敬拜條例中行走，是神所命定與祂交通的途徑。——瞻仰耶和華的榮美（原文作：恩惠）。——由於 חזה（ḥāzāh）在此處並非如詩 53:2 那樣與賓格連用，而是與 בְּ（bĕ）連用，它表示一種停留於事物之上的瞻仰，對其感到喜悅並從中汲取養分，這是一種在經歷神恩典同在時，感知到神的可愛（詩 90:17）與甘甜（箴 16:24）的享受。此處並非指神的輝煌，也不允許將其理解為聖所的輝煌（路德：神美麗的敬拜），或作為原型的天上的殿及其安排（金希、伊本·以斯拉、加爾文、蓋爾）。這裡指的是那些已成為神家成員，並作為祂的客人在祂殿中享有保護權的人，所能品嚐與經歷的神的恩惠。詩人的願望正是指向這一點，他先前已在禱告中表達過（完成式），並持續尋求其實現（未完成式），因此他將其描述為焦慮、虔誠且恆久的。——在他的殿宇裡求問。——[英王欽定本：在他的殿宇裡求問]。——由於 בִּקֵּר（biqqēr）表示為了辨別而仔細觀察，且在其他地方從未與 בְּ 連用，因此將此介詞視為地點的標示（維內馬，Venema）比以下做法更自然：將帶有象徵形式的聖殿提升為令人愉悅的冥想對象（德威特），或將整個表達方式視為與前文完全平行（胡普費爾德）。無需補充賓語（恆斯登堡）；動詞可以是絕對用法 = 進行反思、冥想。一些拉比將其視為 בּקֶר（bōqer，早晨）的派生詞，意為在早晨出現（詩 5:3），然後擴展到每天早晨。德里茨並不認為這過於大膽。翻譯為「造訪」（大多數釋經家）實質上削弱了意義，且缺乏根據。

第 5 段，詩 27:5。因為我遭遇患難，他必將我隱藏在他的亭子裡；在他帳幕的隱密處，他必將我隱藏。——我們對前一節的翻譯受到此處的支持，因為在詩 27:4b 被稱為耶和華的殿，在詩 27:4d 被稱為祂的宮殿（指祂的君王屬性）的地方，在詩 27:5b 被稱為祂的帳幕，這是指耶和華在祂子民中間祭祀居所的現有或原始（參閱結 41:1）真實屬性。這個聖所現在被描述為尋求庇護者的安全之所，他們在那裡找到遮蔽與保護，免受敵人的追趕；這並非因為大衛真的曾躲藏在那裡（納普，Knapp，追隨拉比），而是因為敬拜場所具有避難所的普遍意義。從這個角度來看，同一個耶和華的殿在詩 27:5a 中，用一個指定為居住與寄宿的遮蔽處的表達來命名，因為它適合提供庇護，即亭子、涼棚。[4] 理所當然，這是比喻性的，正如在詩 27:5c 中，所獲得的安全被描述為被高舉在磐石上一樣。但這並不意味著此處應放棄對聖所的指涉（胡普費爾德），也不意味著該比喻源自牧羊人（蓋爾）、好客的家主（德威特）或保護者（魯丁，Ruding.），從而得出這樣的意義：神在任何地方，甚至在祂聖所之外，都是虔誠人的保護者（加爾文）。此處的指涉恰恰是：耶和華的殿，毫無疑問出現在詩 27:6 中，並根據該概念所包含的各種指涉以不同形式被提及，在此處作為避難所（蓋爾），而非作為帳幕（恆斯登堡）。此外，如果我們根據希伯來語的讀音與重音翻譯為「在亭子裡」（如詩 31:20，參閱賽 4:6）或「在他的帳幕裡」，這並不會改變段落的意義，只會改變思想的色彩，且僅是輕微的。因為耶和華的 סֻכָּה（sukkāh，約伯記 36:29）在詩 75:2；耶利米書 25:38；耶利米哀歌 2:6 中同樣被稱為祂的 סֹךְ（sōk），儘管這個詞特別用於獅子在灌木叢中的棲息處（詩 10:7），並且在上述耶利米書 25:38 的經文中也明確指涉這一點。

第 6 段，詩 27:6。歡然獻祭。——這特別指感恩祭，因為它們是伴隨著歡呼與讚美的歌聲帶來的。隨後提到的歌唱與演奏表明，指的就是這些祭物。大多數現代釋經家與敘利亞譯本、金希、路德都承認這一點。此外，根據胡普費爾德（Hupf., comm. de primitiva festorum Heb. ratione ii. 20, not. 40），使用 זבח（zebaḥ）一詞來指代這些祭物是恰當的。指涉伴隨著號角聲的祭物（格森紐斯、德威特）與經文相悖，因為只有節期時的公開感恩祭（民 10:10）才以這種祭司的音樂為特色。

第 7 段。[ 詩 27:7。佩羅恩：「勝利的信心語調現在讓位於悲傷而懇切的懇求。」——C. A. B.][5]

詩 27:8。你說：你們當尋求我的面；那時我心向你說：耶和華啊，你的面我正要尋求。——心回應神的呼召，同意並作為其迴響（加爾文）。最好將這種晦澀的結構視為兩個子句的大膽結合（胡普費爾德），我們只能透過補充一些適當的詞彙才能在英語中使其通順（德里茨）。[因此英王欽定本：你說：你們當尋求我的面，等等。] 這比假設一個 ל（lā，屬於）作者（達特，Dathe；奧爾肖森，Olsh.）要簡單得多：我的心說，屬於你的，即話語，等等；更不用說許多古代釋經家那些人為且牽強的解釋了。希齊格追隨武加大譯本：我的心對你說，尋求祂，我的面！《七十士譯本》作：對你，等等，但隨後是：我勤懇地尋求了你的面，你的面我仍要尋求。路德的意譯給出了真實的意義：我的心將你的話語呈在你面前。恆斯登堡亦然。蓋爾、J. H. Mich.、羅森米勒也類似。[6] 尋求耶和華的面並非指涉出埃及記 23:17，那是造訪聖殿的另一種表達（德威特），而是指渴望進入神的附近與同在，以獲得安慰、幫助、被垂聽的確據、恩典的見證等。參閱詩 24:6；詩 105:4；撒母耳記上 21:1；用於世俗統治者時，箴 29:26。這是透過神聖的服事行為，特別是在神的殿中來完成的，但不可將其視為與這些行為等同。此處是否直接指涉申命記 4:29（在何西阿書 5:15 中有迴響）尚不確定。

第 8 段。[ 詩 27:9。不要向我掩面。——英王欽定本插入的「遠」字並無助於理解段落，反而破壞了它。詩人正在尋求耶和華的面，禱告的內容是耶和華的面不要向他遮蔽，以致他無法看見。參閱詩 4:6。——不要發怒趕逐你的僕人 = 不要像一個不配在你面前、瞻仰你面的人那樣將我推開。詩人不想被移除或放逐出耶和華同在的地方，也不想離開祂面上的光。——不要丟掉我，也不要離棄我。——重複肯定與否定形式，表達剝奪他與神同在與神面的概念。——C. A. B.]

詩 27:10。我父母離棄我。——這項陳述不能指涉撒母耳記上 22:3 以下，因為那時大衛將自己與父母分開，是為了將他們置於摩押王的保護之下。但完全沒有必要去想一些我們所不知道的歷史事實（G. Baur）。這項陳述當然既不應被視為諺語式的表達（德威特）[7]，也不應被視為假設性的前提（加爾文、斯蒂爾、托魯克、胡普費爾德）[8]。它是肯定的，表達了已經發生的事情，但它以一種個體化的形式（恆斯登堡、德里茨）陳述了這樣一個事實：受苦者的至親在患難之時離棄了他；正因如此，他轉向耶和華禱告，信靠那超越父母之愛的神的愛（賽 49:15；賽 63:16）。——[ 但耶和華必收留我。——佩羅恩：「動詞在此處的用法與申命記 22:2；約書亞記 20:4 相同，『將我收在祂的照料與保護之下』，或者如斯蒂爾所建議的，『收養我為祂的孩子』，參閱詩 22:10。」——C. A. B.]

[ 詩 27:11。因我仇敵的緣故，引導我走平坦的路。——[英王欽定本：平坦—敵人]。這是一條平坦、水平的路，與逆境中崎嶇不平的道路相對。德里茨：「狡猾的間諜追蹤他所有的腳步，並樂於見到他們的計謀與邪惡願望在他身上實現。如果他轉向毀滅的罪惡道路，那將給神帶來羞辱，因為神的名譽攸關，不容許祂的僕人跌倒。因此，他懇求在神的道路上得到引導，因為他自己的意志與神的意志結合，使他變得不可侵犯。」

詩 27:12。口吐兇言的。——亞歷山大：「對於一個思想與情感完全被某種偏愛的目的或職業所佔據的人來說，這是一個強烈而自然的表達，以至於他若沒有它就無法生活或呼吸。參閱使徒行傳 9:1 中對掃羅迫害熱忱的描述，以及拉丁語短語 spirare minas（噴吐威脅）、anhelare scelus（渴望罪惡）。」——C. A. B.]

詩 27:13。我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，——！——在 לוּלֵא（lūlē’，若不）之後缺少了結果句（如創 31:42），馬所拉學者不必要地用「非凡點」（puncta extraordinaria）將其標記為可疑。根據這種「省略法」（aposiopesis），「除非」與「如果」不時會缺失，這反而增加了強調。[9] 「活人之地」與「陰間」（Sheol）相對，但此處並非指超越此生的永生（拉比、克勞斯、斯蒂爾），而是指此世的生活。

詩 27:14。在最後一節中，詩人勸勉自己，而非勸勉處於類似境況的他人（大多數古代釋經家）。——當壯膽，堅固你的心！——這並不表達一種安慰的應許「祂必堅固」（大多數釋經家 [以及英王欽定本]），也不是對該子句正確解釋為祈願式，即希望耶和華堅固其心（加爾文、克萊里克、羅森米勒、胡普費爾德 [亞歷山大]），而是詩人對自己的勸勉的延續。——[ 要等候耶和華！——亞歷山大：重複「要等候耶和華，要等候耶和華」，意味著這就是他對自己或他人所能囑咐的一切；比起英文聖經最後一句正確但冗長的譯文「我再說，要等候耶和華」，其原始的簡潔更具感染力。——C. A. B.]

教義與倫理

1. 沒有任何憂傷的黑夜是如此黑暗，沒有任何邪惡是如此可怕，沒有任何敵人是如此兇猛，以至於能讓那些以神為亮光、為救贖、為性命保障的人顫抖、絕望與滅亡。這樣的人在所有的患難中都能得勝，甚至在受苦的日子裡，有時在對神幫助的確信中，禱告中會傳出勝利的音調，由此產生了他的無畏、英雄氣概，以及在所有危險、掙扎與災難中對勝利的確信。

1. 然而，那真正且單單信靠神，並堅定信靠全能者之信實與良善，確信祂不會在患難中離棄或忽略他的人，遠離那種驕傲的自給自足，以及那種半驕傲、半懶散的漫不經心；後者一方面驅使人進行魯莽與狂妄的冒險，另一方面又阻礙人尋求與使用神所提供的手段來增加力量，並促成與確保成功。那真正以神為信心與力量的人，同樣會不斷且懇切地尋求親近神，並認真地使用敬拜形式中提供的手段，以加強與神的交通，並確保與獲得神同在的祝福。

1. 因此，那些在世上獲得最多與最好成就的人，我們種族中最崇高與榮耀的人，以及其中最顯赫的統治者、最大膽的英雄、最著名的戰士與各行各業的大師，同時也表現為虔誠與謙卑的人，他們將自己所有的尊崇、榮耀與尊榮都放在神的腳前，並公開承認他們不僅要感謝耶和華神賜予的天賦與能力，還要感謝祂所做的一切以及他們的成功；他們必須像所有其他人一樣，在神的恩惠中尋求罪的赦免，並且他們寧願隨時與神同在。因此，他們樂於造訪祂的殿與祂的桌，此外還勤奮研讀神的話語，從中獲得良好的建議，並在適當的時候被提醒要贊同它，並用心與口回應它。

1. 尋求耶和華的面，即渴望並努力在個人層面上親近神的恩典並確信它，既是義務也是喜樂。神親自呼召我們這樣做，並給予那些尋求祂的人以蒙福的經歷，即神的愛不僅僅是人類的恩惠，而是超越了父母之愛，因為沒有什麼能與神的幫助、能力與保護相提並論，或取代它們。同樣，那些不遠離與神交通的人，也不會被剝奪這些。他們反而會被提升到一個所有敵人都無法企及的高度，並被安置在免受一切有害攻擊的安全之處。

1. 因此，一切都取決於我們是否讓自己被引導到神的道路上，並在其中受教。這決定了我們是否能在神的喜悅中（在祂面上的光中）行走生命之路，並藉著神在所有危險、苦難與掙扎中，以及在所有嫉妒、誹謗與反對中所賦予的一切，達到那條道路的終點，進入神救贖的保護之中。為此不可或缺的對神之信靠，往往會受到嚴峻的考驗，特別是當我們面臨被那些既邪惡不義又強大狡猾的敵人奪去權利、榮譽與生命，且被至親離棄、被全世界拋棄的危險時。那時，不僅肉體顫抖，心也隨之震顫，並面臨失去耐心與希望的危險。如果我們的眼睛與心靈失去了對神的注視，我們確實會滅亡。但如果我們持守信心，這是不可能的；那時我們就不會絕望。並且因為神持續信實，我們就不會滅亡。為了使信心能夠賦予必要的安慰與鼓勵來等候神，以及為此所需的耐心、決心與力量，它需要不斷的滋養、支持、管教與堅固。——儘管這篇詩篇幾乎沒有彌賽亞的特徵，但根據奧古斯丁的榜樣，某些特定的特徵可以輕易且虔誠地指涉基督的受苦及其在其中的表現，這對所有人來說都是榜樣。羅馬天主教會已將此詩篇指定為聖週六（Char-Saturday）的禮儀經文。

講道與實踐

當危險臨近且巨大時，我們被教導要正確評估與重視親近神與信心的力量。——我們可以失去一切，但只要我們持守神，我們就什麼也沒失去。——我們的心需要每日在對神的信靠中得到堅固；這來自何處？又如何獲得？——我們沒有比與神同在更好的提升方式；因此，我們來到神面前並留在神面前至關重要。——我們最壞的敵人不是那些嫉妒我們、折磨我們的人，而是我們的小信、屬靈的遲鈍與懶惰、我們的急躁。——許多人樂於住在安全中，只要不必留在神身邊即可。——誰擁有神，誰就合一地擁有萬物；然而只有少數人從神那裡得到什麼。——只要神讓祂的亮光照耀，祂的救贖臨到，祂的大能運行就足夠了；然而我們必須讓自己受教、受管轄，並藉此得救。——如果我們不僅信靠神的大能、智慧與良善，而且將與神的交通視為至寶，並勤於尋求祂的面，並為此認真使用救贖的制度與手段，我們就有福了。——在虔誠的心中，不僅有神的思想，還有祂話語的迴響。——當人離棄我們時，可能會帶來痛苦，但當神收留我們時，我們將得到最大的安慰。——起初，許多人更關心神的保護而非祂的同在，但如果他們留意神的話語與道路，他們同樣會學會不僅認識親近神的力量，而且會重視與神交通的祝福，並珍視祂殿中的美物。

斯塔克（Starke）：關懷靈魂，渴望與神同行，在聖徒的交通中成聖，這些是基督徒的主要願望與唯一必要的事。——尋求神保護的人是有福的；這比最高的磐石更好。——如果我們按照神所吩咐的禱告，我們就會得到祂所應許的垂聽。——神在信徒心中種下確信能獲得永生的信心，藉此他們在信心的爭戰中得到非凡的堅固。——沒有什麼時間會比背負十字架的時間顯得更長；因此我們被勸勉要以許多言語去盼望與忍耐。——是盼望的恆久使我們的行走與生活幸福。——耶和華不僅是最真實的，而且是最強大、最可靠的父親與朋友。——你可能知道正確的道路並走在正確的路上，但由於敵人的狡詐與邪惡，你非常需要神的啟迪與恩典的引導。——有什麼能比被恩典之神垂聽更能給信徒的心帶來快樂與喜樂呢？

弗里施（Frisch）：大衛見證了 1) 他喜樂的信心，2) 他衷心的喜悅，3) 他渴望的願望，4) 他得安慰的盼望。——大衛對抗眾多敵人及其力量只使用了一種盔甲，那就是信心；藉此他支取了神的亮光、力量與救贖。及時武裝自己，你永遠不會缺乏敵人；你與神的友誼越親近，世界對你的敵意就會越增加。——赫伯格（Herberger）：我們的生命在誰的手中？不在我們的能力中，不在我們敵人的意志中，而在神的大能中。——軍隊與軍兵的力量不能超過神所允許的範圍。——基督徒有許多觀察者，因此經上說：要謹慎。——斯蒂爾（Stier）：哦！願我永不屈服！這件事困擾著我，而不是敵人的蔑視；因為與神同在的人是安全的。——托魯克（Tholuck）：在內心痛苦的時刻，神的話語應該像山中的迴響一樣在胸中迴盪，以便透過其重複的勸勉來增加我們的信心。——斯蒂勒（Stiller）：大衛起初宣告他的信靠，然後說他如何堅固他的信靠，以及為什麼他信靠神，最後補充說，真正的信靠何時顯現。——神是如此恩慈，以至於祂不僅讓祂的孩子找到祂，而且還藉著祂的話語鼓勵他們去尋求祂。——翁布賴特（Umbreit）：關於貫穿大衛一生的虔誠，意義重大的是，神所有的恩惠與恩典都與他結合在這件主要的事情上，即他可以永遠住在祂的殿中。——陶伯（Taube）：大衛——信心勇氣中的英雄與禱告中的大師。——我們藉以抓住神的最可靠的禱告把手，就是祂自己的話語，它呼召我們尋求祂恩慈的面。這是一個強有力的命令與一個安慰的應許合而為一。