詩篇 29 大衛的詩
1 諸天神子啊，你們要將榮耀能力歸給耶和華，歸給耶和華！ 2 要將耶和華的名所當得的榮耀歸給他， 以聖潔的妝飾敬拜耶和華。 3 耶和華的聲音發在水上； 榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。 4 耶和華的聲音大有能力； 耶和華的聲音滿有威嚴。 5 耶和華的聲音震碎香柏樹； 耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。 6 他也使之跳躍如牛犢， 使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。 7 耶和華的聲音使火焰分岔。 8 耶和華的聲音震動曠野； 耶和華震動加低斯的曠野。 9 耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨盡； 凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。 10 耶和華坐著為王，直到永遠； 洪水氾濫之時，耶和華坐著為王。 11 耶和華必賜力量給他的百姓； 耶和華必賜平安的福給他的百姓。
內容與目的。在呼籲天上的眾靈讚美耶和華的能力與榮耀，並以莊嚴的態度敬拜祂之後（詩 29:1-2），詩中對一場風暴進行了生動的描述（詩 29:3-9）。這場風暴從地中海向南推進至但的群山（J. D. Mich.），展現了其外觀的恐怖崇高感及其對大自然的影響；隨後轉向提及耶和華在洪水——古代世界最大的自然擾動——中的君王威嚴，並尊崇祂為永遠高居其上者，這對祂百姓的歷史與救贖同樣具有益處（詩 29:10-11）。因此，這首詩不僅具有詩意與目的，並交織著一般的宗教考量，更具有歷史與救贖的性質。其本質並非僅是對壯麗風暴的抒情描述，進而轉為讚美詩（Hupf.），最後才做出應用；而是在風暴發生之際，在感受到其震動與毀滅力量的印象下，呼籲神在天上的眾僕人敬拜（非 Elohim，而是）耶和華，並呼籲祂的百姓信靠祂。詩中沒有任何特定歷史環境的痕跡，無論是將約櫃運往錫安山（Ruding），還是來自外部敵人的患難（如詩 28 篇來自內部敵人，Hengst.）。但這並不賦予我們將此詩寓意化地指向西奈山頒布律法（拉比們在 Kimchi 之前持此觀點），或預言性地指向彌賽亞及其對列國的審判（Kimchi），或指向基督及其話語的大能，呼籲官長們向祂屈膝敬拜（Geier, Seb. Schmidt 等人）的權利。以下假設同樣缺乏根據：此詩沒有個人指涉，而是由百姓從靈魂深處唱出以造就會眾（Hengst.）；或者它僅以耶和華作為雷霆之神與國家之神的普遍觀念為基礎（De Wette）；或者其目的在於通過描述自然界恐怖現象中神的可畏力量，喚醒沉睡的良心，特別是喚醒驕傲的統治者，使其脫離安全感，並警告他們順服神的主權（Calvin）。雷霆作為耶和華聲音的七次重複，已成為啟 10:1 sq. 的預表，應被視為一個神聖的數字（Geier），而重複則描繪了雷聲一聲接一聲的轟鳴。閃電的火光僅被提及一次（詩 29:7）。然而，Hengstenberg 在此詩及前一篇詩篇中對耶和華之名的數字象徵意義過於強調。[13] ——在《七十士譯本》中，我們在標題中發現了一個附加語 ἐξοδίου σκηνῆς（Vulg. 錯誤地譯為 in consummatione tabernaculi），這似乎暗示它是在住棚節的最後一天（利 23:26，即「嚴肅會」）唱誦的（Delitzsch）。在中世紀，它被用作風暴期間的禱告，以防止雷擊。此詩與先知耶利米的所謂相似之處非常薄弱。[14]
第 29 篇
第 1 段。詩篇 29:1。神的眾子。——[英王欽定本（A. V.），你們大能者]。從語法和詞源學上講，翻譯為「大能者的眾子」即「大能者、統治者、君王」（拉比們和許多古代釋經家）是允許的；同樣，「偶像的眾子」即「偶像的僕人」（J. D. Mich.，Döderlein，Muntinghe）。但詩篇 29:9c 反對這些譯法，因為受呼籲的對象是在天上的。在語言用法中，אֵלִים（Elîm）從未作為具有單數意義的尊稱複數（plur. majest.）出現，而是始終作為複數，指代外邦人的神（出 15:11；出 18:11；詩 95:3；詩 96:4；詩 97:9），即哥林多前書 8:5 所說的 θεοὶ λεγόμενοι（所謂的神）。與之相對，真神耶和華被稱為 אֵל אֵלִים（El Elîm，神之神，但 11:36）或 אֵל אֱלֹהִים（El Elohîm，神之神，書 22:22；詩 50:1），אֵל הָאֱלֹהִים（El haêlohîm，神之神，申 10:17），אֱלֹהֵי הָאֱלֹהִים（Elohê haêlohim，諸神之神，詩 136:2），因為這些神同樣擁有 אֱלֹהִים（Elohim）的名號（詩 86:8）。因此，我們不能直接翻譯為「神的眾子」（七十士譯本等），也不能通過引用複合詞中的吸引結構（Gesen. Gramm., § 106, 3; Ewald ausf. Lehrbuch, § 270 c，如出 1:11，代上 7:5，De Wette），或假設它是 בֶּן אֵל（ben el）的複數形式（類比賽 42:22，對比詩 29:7；賽 51:9，對比創 9:12；耶 42:8，對比撒下 24:4，Hitzig）來證明複數 אֵלִים（Elîm）的合理性。但如果這裡呼籲的既非外邦神也非其子，而顯然是天使，那麼他們就構成了環繞神的屬天群體（伯 1:6；伯 2:1）；即天軍（王上 22:19；尼 9:6），其職責是讚美神（詩 89:6；詩 103:20；伯 38:7，參賽 6:3）。當不以 מַלְאָכִים（maleâchim，使者）稱呼他們以特別強調其宣告並執行神旨意的職責時，他們通常被稱為 בְּנֵי אֱלֹהִים（benê Elohim，神的眾子，創 6:2，以及引用的約伯記經文）。他們同樣被稱為聖者的軍隊（קְדֹשִׁים，kedoshîm，伯 5:1；伯 15:15），環繞耶和華（詩 89:6；詩 89:8），並與詩篇 89:7 中的 בְּנֵי אֵלִים（benê Elîm）完全平行，因此其意義毫無疑問（Hupfeld 強調的詩篇 82 篇在此並不適用）。迦勒底語譯本對此處也有「天使軍隊」的意譯。這種表達形式的解釋在於：אֵלִים（Elim）一詞與 אֱלֹהִים（Elohim）一樣具有一般性含義（詩 8:6），被應用於各種具有超自然力量、可能成為宗教崇拜對象的存在；而 בֵּן（ben，子）、בְּנֵי（benê，眾子）的表達並不總是表示通過繁衍產生的物理血緣，而是部分指物理上的，部分指道德上的依賴，並將這些被如此稱呼的對象包含在一個整體中。七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、耶柔米譯本還有另一種譯法：「公羊的眾子」，作為祭物的比喻性稱呼。這些譯法導致了 אֵילִים（公羊）的讀法，肯尼科特（Kennic.）的 5 個抄本和德羅西（de Rossi）的 4 個抄本皆如此，但這種解釋是不恰當的，因為這種讀法常見於出 15:15；伯 41:17；結 31:11（單數）；詩 32:11，其中這種力量的基本含義非常古老，王下 24:15 甚至以 אוּלִים（ulîm）的形式出現。——將榮耀和能力歸給耶和華。——這不應改為「尊榮和讚美」，「給予」是 tribuere（歸給），是對神榮耀和能力應得之貢獻的奉獻；在言語和行為上承認它，即 δοῦנαι δόξαν（歸榮耀，徒 12:23；路 17:18；羅 4:20）。
詩篇 29:2。穿著聖潔的裝束。——這是節期在事奉神時所穿的祭司裝束（路德之後的大多數釋經家），詩 96:9；代上 16:29，祭司和利未人出戰時，也曾穿著此裝束在主面前行進並演奏音樂（代下 20:21）。Hupfeld 從後一段經文（其中 הֲדָרָה 與 לְ 連用）以及箴言 14:28 推斷，此處同樣是指神的威嚴和榮耀（Aquil.，Symm.，迦勒底譯本，耶柔米，Kimchi），並且與 בְּ（在……中）的結構可能包含了它所顯現之處的概念，即聖所。加爾文、Ruding.、Cleric. 在參考七十士譯本和敘利亞譯本後，直接採納了後一種觀點。——詩篇 110:3 中的讀法並不完全確定。
第 2 段。詩篇 29:3。耶和華的聲音。——[Hupfeld：「這並非自然界中神每一次可聽見的宣告，同時向我們說話（Hengst.，Hofm.），而僅僅是雷聲的一種詩意且稚拙的名稱（參詩 18:14），即憤怒的低語和責備（參詩 18:14；詩 104:7），與創造性的話語相對，神對自然的干預與此相連，旨在抑制和毀滅。」——C. A. B.]——大水自然不是指列國的匯聚（J. H. Mich.），也不太可能是根據創世記 1:7（參詩 148:4，Umbreit，Maurer）所說的天穹之上的水，而是地中海的水（J. D. Mich.，Munt.），或者與描述的開端相呼應，指低垂的雲層。詩 18:11；詩 104:3；耶 10:13（大多數釋經家）。
[詩篇 29:4。耶和華的聲音大有能力！耶和華的聲音滿有威嚴！——Alexander：「大有能力，滿有威嚴，即賦予這些屬性，這比相應的形容詞『強大且威嚴』更強烈，且肯定比將『在……中』僅僅視為某物構成之標誌的結構更自然、更符合用法。」——C. A. B.]
第 3 段。詩篇 29:5。折斷黎巴嫩的香柏樹。——香柏樹和山嶺並非指大地上的偉人，特別是外邦君王（拉比們和許多古代釋經家）的寓言式稱呼；黎巴嫩的香柏樹並非最高大強壯香柏樹的詩意稱呼（Geier, Rosenm., Hengst.），黎巴嫩、西連的山嶺和加低斯的曠野也不是以個體代整體的詩意用法（Hupfeld）。
詩篇 29:6。使它們跳躍如牛犢。——[Hupfeld：「這是對大地搖動的詩意誇張，隨後是對曠野的描述，詩 29:8，如同雷聲引起的地震；這是顯現（Theophany）的一個固定特徵（參詩 18:7 sq.）。山嶺亦然，詩 114:4；詩 114:6，有類似與公羊和羊羔的比較。後綴『它們』（יֵם）主要不是指第二分句中提到的黎巴嫩山嶺，正如許多釋經家（甚至 Ewald, Olsh.）所假設的那樣，而是指前一節提到的香柏樹（Geier, De Wette, Maurer, Hengst., Hitzig, Delitzsch）；當然，這僅僅是因為它們所處的山嶺在跳躍，因此它們自己也在第二分句中被提及。」——C. A. B.]——西連如野牛犢。——西連（意為「閃爍」或「鎧甲」）是西頓人對黑門山的古稱，根據申命記 3:9，它是黎巴嫩東部山脈的最高峰。
詩篇 29:7。劈開火焰。——這是對叉狀閃電的詩意表達。敘利亞譯本、迦勒底譯本、Vatabl.、Ruding.、J. D. Mich. 以及大多數近代釋經家皆如此。該詞的含義由以賽亞書 10:15 確定，那裡是指劈開木材。通常的含義：鑿出，特別是鑿石頭和從石頭中鑿出（七十士譯本），在此處是可能的，即火焰是從雲層中擊打出來的，如同從燧石中擊出火花（加爾文）。但通常的古代譯法：如火焰般劈開（路德），或用火焰劈開（Geier, Hengst. [Alexander]）則與語言不符。而解釋為：劈開火焰（von Hofmann），即風暴之風賦予燃燒的火焰以方向和形式，則提供了一個怪異的形象。
第 4 段。詩篇 29:8。加低斯的曠野。——加低斯，字面意為「分別出來」。這是阿拉伯曠野中位於以東花崗岩和斑岩山脈以西的部分，是大曠野的一部分（申 1:19；申 11:24；耶 2:6），覆蓋著白堊丘陵和漂沙。參創 20:4；民 13:26。
第 5 段。詩篇 29:9。使母鹿落胎。——敘利亞譯本將 אַיָּלוֹת（母鹿）讀作 אֵילוֹת（橡樹或篤耨香樹），一些釋經家（Lowth, Venema, Munting.）採納了這一點。但約伯記 39:1 sq. 支持通常的讀法，且不支持這種觀點：即指五月份母鹿在風暴幫助下分娩的艱難（Bochart, Hieroz. I., lib. 3, cap. 17，追隨拉比們），而是指因驚嚇導致的早產，如撒母耳記上 4:19 sq. 中非尼哈妻子的情況。根據老普林尼（Hist. Nat., VIII, 47），這甚至是由雷聲引起的，即使對單獨的羊也是如此；根據 Ewald，阿拉伯作家在提到母鹿時也提到了這一點。——並剝去森林。——這不是指風吹使樹根裸露，或使森林裸露（許多早期釋經家），也不是指風暴（Calv., Delitzsch）或陣雨（Hitzig）剝去樹木的葉子和枝條，而是指閃電（Hupf.）剝去樹皮（珥 1:7），因為該詞正確的含義是「揭開」（七十士譯本、耶柔米、Isaki、路德 [A. V.]）。——在祂的殿中，人人稱說：榮耀！——神的宮殿不是地上的聖殿（拉比們）或教會（加爾文及大多數早期釋經家），同樣也不是世界（Cleric.），因此將其翻譯為「在祂整個宮殿中」是不恰當的（Rosenm.），而是指天（迦勒底譯本、Geier 等）。分詞 אֹמֵר（稱說）表達了讚美與恐怖的同時性（Ewald, 18 von Hofm., Hupfeld）。כֻּלּוֹ（人人）中的後綴被迦勒底譯本在意譯中正確地譯為：祂所有的僕人。它是指前文的「在祂的宮殿中」（Hitzig），但不是直接指宮殿本身即其全體（Hengstenberg, [Alexander]），也不是指詩篇 29:1 中的神的眾子（De Wette），而是指一個不確定的普遍主體（Hupfeld）= πᾶς τις（每一個人，七十士譯本、敘利亞譯本），它從上下文中獲得了更具體的含義。[Delitzsch：「這正如詩人在詩篇 29:1-2 中所願。耶和華在世界中彰顯的榮耀，在敬拜的千倍迴響中回歸到祂那裡。」——C. A. B.]
第 6 段。詩篇 29:10。耶和華坐著為王，治理洪水。——對洪水的指涉部分由定冠詞決定，部分由 מַבּוּל（mabul，洪水，敘利亞譯本 momul）一詞決定，該詞僅用於創世記 6-11 章的指涉。這不僅僅是對洪水的記憶（Ewald, Kurtz），將其與雨暴造成的氾濫（Ruding., J. D. Mich., Köster, Olsh., Hitz.）或天上的海洋（Maurer）進行比較，耶和華坐在其上（לְ 的用法如詩 9:4，Baur 在 De Wette 的注釋中也贊同）。由於 יָשַׁב（坐）不僅表示耶和華的君王之座，也表示祂的審判之座（詩 9:7；詩 122:5），最好將 לְ 看作目的，即產生洪水（von Hofm., Delitzsch），正如 Köster, Olsh., Hitzig 所採納的那樣，並將洪水一般化；或者取 עַל（在……之上）的意義，詩 7:7（Hupfeld），因為神的審判也包含了拯救（迦勒底譯本），此處提到了這兩層含義。僅僅指時間即「在……時」（Baihing., Hengst. [Alexander]）的假設削弱了意義。武加大譯本在翻譯中更進一步，如七十士譯本在某些抄本中所讀：耶和華居住在洪水中；另一些抄本則讀：使之居住。——耶和華必坐著為王，直到永遠。——帶有 ו（vav）的將來時與詩篇 29:10a 的完成時形成了顯著對比，不應被視為完成時，將 לְעוֹלָם（直到永遠）翻譯為「在原始時代」（Sachs）；但它也不能被過於具體地解釋為即將到來的彌賽亞審判（拉比們），或指即將到來的火與硫磺的洪水（Ephræm Syr., J. H. Mich.），或指洗禮的拯救之水（參彼前 3:21，路德, Seb. Schmidt 等）。「當我們仍然在風暴穿過落葉森林的呼嘯聲中聽到主的聲音時，詩人立刻將我們從大地的喧囂中奪走，並將我們置於天殿的詩班中，他們在聖潔的寂靜中向上天向永恆者歌唱榮耀和讚美」（Umbreit）。
[詩篇 29:11。耶和華必賜平安給祂的百姓。——Delitzsch：「這篇詩篇的結尾語多麼令人印象深刻！它像彩虹一樣拱在詩篇之上。詩篇的開端向我們展示了敞開的天空和天使讚美歌聲中的神寶座，而詩篇的結尾向我們展示了在地上，在耶和華震動萬物的憤怒聲音中，祂的百姓得勝並蒙受平安的祝福。Gloria in excelsis（榮耀歸於至高處）是開端，pax in terris（平安歸於地上）是結尾。」——C. A. B.]
許多現在在讚美神和稱頌祂聖名上冷淡且粗心的人，如果他們留意祂的榮耀，就會將尊榮歸給主。——從全能的神那裡，平安的祝福臨到祂敬拜的百姓。——神全能的彰顯應當引導我們：1) 以崇拜讚美祂的榮耀，2) 避開祂的審判，3) 將自己交託在祂的保護之下。——神要在天上，隨後在地上獲得祂應得的尊榮；祂在自然界和歷史中的所有彰顯都應提醒我們這一點。——神是 1) 萬物全能的主，2) 全世界公義的審判者，3) 賜下祝福的祂百姓的君王，這是何等的安慰。——神大能的所有彰顯同樣也是祂榮耀和祂君王治理的啟示，這治理永遠不變。——當風暴提醒我們洪水，而洪水提醒我們神的審判時，我們不應忘記，正是同一位神，在風暴、洪水和審判中，不僅帶來了恐怖，也帶來了祂君王榮耀的祝福。——在自然現象和世界事件中，神向人說話；那些聽從神聲音、留意神治理並在聖潔裝束中敬拜神為榮耀之主的人是有福的。——在世界上的恐怖、毀滅和危險中，我們所知道的、所想的以及所期待的神被啟示出來。——神在地上彰顯威嚴的特殊表現是短暫的，威嚴和能力本身永遠屬於這位君王。
Starke：感知並經歷主聲音大能的人，同樣可以在他的靈魂中經歷神的榮耀。——如果主的聲音在物理雷暴中帶著如此的能力和力量，那麼在萬國萬民的水面上即將聽到的祂話語之雷的奇妙穿透力，又當如何呢？——主坐在審判的寶座上，審判所有拒絕順從祂聲音的人，正如祂在洪水時審判祂的第一個世界一樣。——Osiander：神不喜悅世人高度評價的華麗昂貴的裝束和裝飾，但祂喜悅屬靈的裝束，即當心靈通過信心在內在被潔淨，並以各種基督徒美德為裝飾時。——Fritsch：君王、宮廷、城市、土地最大的榮耀，就是神的榮耀居住在那裡。——Renschel：留意主的聲音；這向你顯示祂的能力，並除去你的驕傲。——Rieger：我們不能給主任何東西；但認識並承認祂的名是我們的本分。——Tholuck：如果聖徒在地上時，一旦神的風暴咆哮，就以祭司的敬畏進行敬拜，那麼在天上的人就更是如此了。——Von Gerlach：在人看來通常相距甚遠的事物，在神的作為中卻結合在一起：無限的能力與對稱的美。
[Matth. Henry：如果我們要在聽道、禱告和其他敬拜行為中從神領受恩典，我們必須以將榮耀歸給神為己任。——每當打雷時，讓我們思想這篇詩篇；每當我們唱這篇詩篇時，讓我們思想我們有時聽到的可怕雷聲，從而將神的話語和祂的作為結合起來，使我們能通過兩者被引導並激勵，將祂名應得的榮耀歸給祂；讓我們稱頌祂，因為除了這可怕的聲音外，祂還有另一個聲音，神現在通過它向我們說話，即祂福音那微小的聲音，其恐怖不會使我們懼怕。——當神憤怒的雷聲使罪人戰兢時，聖徒必昂首歡喜。——Spurgeon：正如第八篇詩篇應在星光燦爛的月夜閱讀，第十九篇需要初升太陽的光芒來顯出其美，這篇詩篇最好在風暴的黑色翅膀下、在閃電的強光中，或在預示元素戰爭的陰暗暮色中誦讀。——對敬拜的呼喚與響亮的雷鳴相呼應，這是宇宙的教堂鐘聲，召喚君王、天使和地上所有的眾子前來敬拜。——祂的聲音，無論是在自然界還是在啟示中，都震動了地和天；務要謹慎，不可拒絕那說話的。如果祂的聲音如此大有能力，祂的手又當如何！要小心，免得你們招致打擊。——C. A. B.]
腳註：
[13] [Hengstenberg 認為在詩篇的主要部分（詩 29:3-9）中十次使用「耶和華」的名號很重要，象徵著完整和終結。——Ewald 將詩篇分為五部分，引言和結尾各四行，詩篇主體由三部分組成，每部分五行，整體極具藝術性。風暴分三個階段描述。「起初，它在最高天極遠處被聽到（詩 29:3-4），然後以迅速增強的力量覆蓋整個可見的天空（詩 29:5-7），最後從北方而來，不斷下降，在遙遠的南方消逝。」Perowne：「整體的結構極具人工痕跡，並以一種希伯來語中無更完美範例的對稱性精心製作。但這種明顯的人工創作方式並沒有抑制詩人天才的力量和火花，它燃燒、發光，並帶著風暴的自由和威嚴掃過；整篇詩篇是一首持續不斷的凱旋讚歌。」——C. A. B.]
[14] [Wordsworth 對這篇詩篇進行了一系列異想天開的解釋。我在此提供一個總體樣本，適用於整篇詩篇。「雷聲的聲音和閃電的閃光向詩人訴說了神在西奈山上，在頒布律法時雷鳴閃電中彰顯的榮耀（出 19:16）。那時，正如摩西所描述的，『主的聲音』以極大的能力被聽到（參出 19:19；出 20:18），並在十誡的雷聲中響起。因此，希伯來教會將這篇詩篇與五旬節——頒布律法節聯繫起來；而在基督教會中，這篇詩篇在基督教界的大部分地區用於顯現節，且恰逢升天節後的八日慶期，可以將思想提升到創造主和救贖主的榮耀，祂在地上以愛和能力彰顯，並通過駕雲而行，以及在五旬節從天上差遣聖靈保惠師，伴隨著一陣大風的響聲和火焰（徒 2:2），來堅固和安慰祂的教會。」——C. A. B.]
[15] [Perowne：「穿著聖潔的禮服，天被視為一座宏偉的聖殿，其中所有的敬拜者都穿著祭司的服裝，並進行永恆的事奉。」——C. A. B.]
[16] [英王欽定本翻譯為「小獨角獸」——參詩 22:12 的注釋。——C. A. B.]
[17] [Perowne：「隨著每一聲雷鳴，都伴隨著可怕的叉狀閃電，這在熱帶和東方國家非常引人注目。它生動、鋸齒狀、蛇般的閃光在幾句話中被描繪出來。」——C. A. B.]
[18] [Ewald 直接翻譯為：「當在祂的宮殿中——萬物都在說『榮耀』。」——C. A. B.]
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