約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 30 章

詩篇 30:1-12

詩篇 30

大衛獻殿的詩歌

1 耶和華啊，我要尊崇你，因為你曾提拔我， 不叫我的仇敵向我誇耀。 2 耶和華我的神啊， 我曾呼求你，你醫治了我。 3 耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來， 使我存活，不至於下坑。 4 耶和華的聖民啊，你們要歌頌他， 稱謝他可記念的聖名。 5 因為他的怒氣不過是轉眼之間， 他的恩惠乃是一生之久； 一宿雖然有哭泣， 早晨便必歡呼。 6 至於我，我凡事平順，便說： 我永不動搖。 7 耶和華啊，你藉著恩惠，叫我的山堅固； 你掩了面，我就驚惶。 8 耶和華啊，我曾求告你， 向耶和華懇求說： 9 我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？ 塵土豈能稱讚你， 傳說你的誠實嗎？ 10 耶和華啊，求你應允我，憐恤我！ 耶和華啊，求你幫助我！ 11 你已將我的哀哭變為跳舞， 將我的麻衣脫去，給我披上喜樂， 好叫我的靈（原文作榮耀）歌頌你，並不住聲。 12 耶和華我的神啊，我要稱謝你，直到永遠。

釋經與評論

其內容。 關於標題，參見導論。19 詩篇以對神從死亡大危險中拯救的感恩開始（詩 30:1-3），隨後呼籲會眾讚美神的良善，這種良善很快將應得的苦難轉變為持久的喜樂（詩 30:4-5）。這在詩人的生活中得到了體現，他提到了自己虛假的安全感和誇耀（詩 30:6），以及當他意識到失去神恩惠時的恐懼，而神的恩惠正是他力量的真正基礎（詩 30:7）。隨後他陳述了禱告的事實（詩 30:8）和方式（詩 30:9-10），以及他經歷幫助的體驗（詩 30:11），以便他能不住地讚美神，正如他所誓願的那樣（詩 30:12）。參見 P. Gerhard 的讚美詩：「Ich preise dich und singe」（我讚美你並歌唱），以及「Sollt ich meinem Gott nicht singen」（我豈能不向我的神歌唱），並附有詩篇 30:5 的副歌。20

第 1 段。詩篇 30:1-3。因為你曾提拔我。——希伯來語詞彙在出埃及記 2:16；出埃及記 2:19 中用於從井中汲水，因此比喻性地應用於箴言 20:5。但根據 Hupfeld，這並非該詞的原始概念，而是「提拔」概念的一種特殊應用，此處被所有古代譯者和釋經家翻譯（如英王欽定本 lifted me up）。這立刻否定了 Hitzig 假設的主要觀點，即此處是指先知耶利米從泥濘的蓄水池中獲救（耶利米書 38 章）。所涉及的深處顯然在詩篇 30:3 中被說明 [為陰間和坑，參詩 6:5；詩 16:9。——C. A. B.]；既然那裡描述的不是以象徵方式（加爾文，Hengst.）或誇張表達（De Wette, Hupf.）的一般性大危險，而是瀕臨死亡的危險，我們就不能將與提拔平行的醫治（詩 30:2）理解為一般性的幫助和拯救，而應理解為從疾病中獲救。關於詩篇 30:3b 的讀法和結構，參見 Hupfeld。——你使我從下坑的人中存活。 [Hupfeld：「陰間和坑是通常互換且平行的概念：而 מִן（min，從）起初用於他被拉出的地方，然後用於在那裡的人群，他從中被帶走。」——C. A. B.]

第 2 段。詩篇 30:4。並稱謝祂可記念的聖名。——「記念」與「名」平行，出 3:15；賽 26:8；何

第 30 篇

第 III 選段 [ 詩篇 30:6。至於我。——佩羅恩（Perowne）：「代詞與連詞在子句開頭這樣使用，總是帶有強調意味，通常與前文表達或隱含的內容形成對比。此處，詩人在現在的經歷與過去的經歷之間存在一種默示的對比。如今，他已透過受苦的功課學會信靠神。在苦難臨到之前，他已開始信靠自己。『我似乎如此強壯、如此穩固，我心裡開始想：我永不動搖；祢已使我的山堅固。然後祢掩了面，我就驚惶。』」——C. A. B.]

詩篇 30:7。祢曾叫我的山堅固。——武加大譯本（Vulgate）根據七十士譯本（LXX）的 τῷ κάλλει μου（tōi kallei mou，我的美麗），將「我的山」譯為 decori meo（我的榮美），這預設了 חֲדָרִי（hadari，我的榮美）的讀法。敘利亞譯本亦然。迦勒底譯本譯為：祢將我安置在堅固的山上，胡普費爾德（Hupfeld）傾向此說，這確實比其他人的解釋「在我的堅固山上」要好。然而，希伯來文動詞 העמיד（he'emid，安置/立定）若帶有事物的賓語和人的與格，則引向「指定=給予」的概念，參照歷代志下 33:8 與列王紀下 21:8。山與其說是尊嚴與偉大的象徵，不如說是安全與成功的象徵，或是統治權的象徵，特別是大衛的國度（撒母耳記下 6:9, 12；彌迦書 4:8）。——[ 祢掩了面，我就驚惶。——關於神掩面的解釋，參見詩篇 13:1。英王欽定本（A. V.）譯作「troubled」（困擾）太過軟弱。——C. A. B.]

第 IV 選段 詩篇 30:9。我的血有什麼益處，我下坑有什麼益處呢？塵土豈能稱讚祢，傳說祢的誠實嗎？——提到血並不必然引向暴力死亡的概念，因為生命（靈魂）在血中。[參照詩篇 6:5 的論證，以及詩篇 88:10, 12，還有希西家的話（以賽亞書 38:18-19），這顯然是基於大衛的話。德里茨（Delitzsch）：「他祈求延長壽命並非為了世上的財產與享樂，而是為了神的榮耀。他懼怕死亡，因為那是讚美神的終結。因為在墳墓的另一邊，再也沒有詩篇可唱了（詩篇 6:5）。在舊約中，陰間尚未被勝過，諸天尚未敞開。在天上的是 בְּנֵי אֵלִים（beney elim，神的眾子，詩篇 29），但還沒有蒙福的 בְּנֵי אָדָם（beney adam，亞當的眾子）。」——C. A. B.]

第 V 選段 詩篇 30:11。祢已將我的哀哭變為跳舞，解開我的麻衣，以喜樂束我的腰。——[胡普費爾德：「跳舞（婦女在慶祝勝利時伴隨歌唱與音樂所跳的舞，如出埃及記 15:20；士師記 11:34；撒母耳記上 18:6，或在宗教節期時，如出埃及記 32:19；士師記 21:21）在此是喜樂或歡呼、感恩與詩歌的詩意表達，如耶利米書 31:4, 13；耶利米哀歌 5:15。」——參見史密斯《聖經辭典》，「跳舞」條目。——C. A. B.] 麻衣是悲傷與悔改時穿的粗糙緊身衣，穿在赤裸的身體上，有時用繩子束住，有時則否。腰帶多為彩色，同時兼作裝飾，常有刺繡，部分還飾有昂貴的飾物。因此，「束腰」一詞不僅轉化為比喻意義，如以能力束腰（詩篇 18:32），而且直接用於「裝飾」的意義，只是其基本含義始終顯露出來，如詩篇 65:12：小山以歡樂束腰。

詩篇 30:12。好叫我的榮耀歌頌祢。——大多數釋經家將此處的 כבוד（kabod，榮耀）視為指靈魂。唯一的困難是缺乏後綴，因為在此語境下，只能是指詩人的靈魂，且沒有後綴省略的例子（蓋爾 Geier，羅森穆勒 Rosenm.）。因此，胡普費爾德直接在文本中補上了後綴，使其變得像詩篇 108:1 的話語。基姆希（Kimchi）認為這是指永生中不朽的靈魂，與詩篇 30:9 的「塵土」（他解釋為屍體而非墳墓）形成對比。但撇開這種錯誤的對比不談，如果靈魂本身要被指明，定冠詞是不會缺少的。許多其他人則脫離上下文，將抽象視為具體=高貴的人（迦勒底譯本），或確實如此；每一個有智慧靈魂的人（亞伯拉罕·伊本·埃斯拉 Aben Ezra）。敘利亞譯本根本沒有將此詞視為主語，而是視為賓語：因此我要向祢歌唱讚美。但這違背了句法結構，而透過以下解釋恢復了結構：榮耀=讚美、名聲、讚美詩，向祢歌唱（毛雷爾 Maurer，奧爾肖森 Olsh.，德韋特 De Wette）。在希西家的詩歌（以賽亞書 38 章）中，本詩的最後兩節與約伯記中的許多段落相互呼應。[佩羅恩：「神已將他謙卑的麻衣從他身上脫去，並以讚美的衣裳給他披上（以賽亞書 61:3）。他怎能不因神的良善而永遠讚美神呢。」——C. A. B.]

教義與倫理

1. 神豐富地賜給人類恩惠、幫助與拯救，這足以成為我們持續讚美祂、每日感謝祂的充分理由。「因為正如神用祂的手將我們從墜落的深淵中提拔上來，我們也有義務將我們的心與口舉起，以讚美祂」（加爾文）。願我們感受的深度能與我們被提拔出的苦難深度相稱，願我們讚美與感恩的懇切能與我們義務的偉大相稱，因為即使我們用最高的感恩，也無法達到神偉大的程度。

1. 神的恩惠與幫助奇妙地展現給每一個人，但這並非孤立與特殊的；因此，蒙恩者對整個會眾充滿信心，相信他們會樂意跟隨他的呼籲，一同加入他向神獻上的讚美與感恩之歌。一次的恩典同樣提醒我們其他的恩典，特殊的幫助提醒我們普遍的救恩，現今的拯救提醒我們過去對他人展現的恩惠，這樣，對神聖潔本體的虔誠記憶——正如祂在歷史的護理中所彰顯的那樣——便被喚醒並維持，耶和華的聖名記憶構成了會眾讚美詩的主題。

1. 特別值得考慮的是，雖然我們理當遭受神的忿怒，並且必須在那些我們領受罪惡懲罰滋味的苦難中經歷其可怕的後果，然而，當罪人從安全感中被喚醒，因自己的罪而恐懼，並在謙卑中認識到自己的真實光景而懇求神的恩惠時，那賜生命的神的拯救恩惠便直接轉向他。因此我們察覺到，神的本質傾向並非忿怒，而是愛，祂在自己裡面同時擁有這兩種傾向。「萬事皆有時，唯神愛永恆。」（P. 格哈特）

1. 即便是虔誠的人也必須時刻警惕繁榮帶來的危險，並以大衛的例子為戒，以免在繁榮時期被誘惑而產生有害的自信與虛假的安全感，進而從想像中的高度、力量與豐盛中墜落，失去比他們想像中可能失去的還要多。然而，愚昧人的安全感毀滅了他們（箴言 1:32；參照申命記 8:11-18；32:15；何西阿書 13:6）。然而，那因苦難而反思、因跌倒而覺醒，並因此產生恐懼、自我認識、禱告的人，不僅獲得了真正的幫助與新的恩惠，達到了清新喜樂的感恩，而且還超越了自我，以謙卑與感恩的喜樂向他人講述自己的經歷，使他們得到警戒、教導與安慰。「大衛先前沉睡，突然開始驚恐地向主呼求。因為鐵若因長期不用而生鏽，除非再次在火中加熱並用錘子敲打，否則無法再次使用；同樣，一旦肉體的安全感佔據上風，除非先被十字架敲打並適當預備，否則無人能迅速裝備自己進行禱告」（加爾文）。

1. 神在拯救那些悔改尋求祂的人時，不僅宣告了祂的良善與信實，也宣告了祂的真理，這真理要從父親傳給兒子（以賽亞書 38:19），從一代傳給下一代（詩篇 22:31）。因此，神有責任，且為了神的利益，不被剝奪那些以讚美祂為樂的僕人；他們在祈求存留生命時，並非指向世上的事物，而是指向神的榮耀與祂事工的果效，並以心、意、念確信，這只能在地上、在今生由他們完成，只要死亡、陰間與地獄尚未被勝過。

講道與實踐

我們的讚美與感恩之歌，深度不嫌深，高度不嫌高，傳播不嫌廣，時間不嫌長。——沒有任何苦難深到神不能將我們從中拉出來，但也沒有任何高度高到神不能將我們從中拋下。——如果神的怒氣持續超過一刻，那不是神的錯。——當苦難或喜樂臨到我們時，我們最好查問一下，是否是神差遣了這些客旅。——我們哭泣或歡呼多久並不重要，重要的是它們是為了什麼，因為神根據其目的決定了它們的持續時間。——我們不知道在這短暫的生命中還剩下多少時刻，因此重要的是，我們應時刻被視為神的僕人，以便我們能隨時準備好透過神的恩惠交帳，並能永遠讚美祂在身體與靈性上的恩慈幫助。——在神的會眾中，不僅能聽到成員們哀傷與讚美的詩歌，也能聽到他們悔改的禱告與信仰的告白。——信徒的經歷應有助於他人的救恩，因此他們將其講述並記錄下來。——傳講神的真理，既包括傳講祂對罪人的忿怒，也包括傳講祂對悔改者的恩惠，以及祂對尋求救恩者的愛的敘述。——我們沒有比這更好的願望：一生經歷神的恩惠，每日宣告神的真理，永遠讚美神的名。

斯塔克（Starke）：當神延長人的壽命直到他轉向神並行公義時，這是一項巨大的恩惠。——神通常的方式是引起悲傷與喜樂不斷的救贖性交替，以免我們在重擔下沉淪。——在順境中，我們應想到成功的無常與我們自身的軟弱，不要信靠自己而自負。——世上的孩子試圖用各種世俗的享樂來驅散悲傷，但光明的孩子知道一切都來自主的手；因此他們耐心等待，直到主親自將他們的悲傷變為喜樂。——奧西安德（Osiander）：當我們陷入困境時，肉體的安全感很快就會崩塌，我們為此戰兢恐懼。——塞爾內克（Selnekker）：罪咎在於人，懲罰來自神。但神喜悅人的生命，並沒有命定任何人死亡，而是願萬人悔改得生。——阿恩特（Arndt）：我們這裡有一個來自親愛大衛例子的懇切警告，即我們在順境中應敬畏神，不要安逸並依賴屬世的事物。——托魯克（Tholuck）：承認神在祂的管教中是公義的，對人來說非常困難，但大衛在失敗後總是準備好承認這一點。——斯蒂勒（Stiller）：這篇詩篇在生活的苦難中給予安慰，首先說明了苦難來自何處，然後說明它們將持續多久，最後說明它們將有什麼益處。——君特（Guenther）：每一個讓自己走在主道上的人，都升到了高處，並且已經升到了高處。——一個總是過得好的人很快就會忘記神，也會忘記他可憐的靈魂；他隨後疏於掙扎，他認為自己是安全的，甚至當神恩慈的面在持續的成功中照耀他時，他太容易將其視為神對他聖潔的喜悅。——泰姆（Thym）：重病床上的虔誠受苦者：1) 徹底了解自己本性的軟弱；2) 在其中感受到聖潔神的管教；3) 轉向那位永遠施救的醫生。

[馬太·亨利（Matth. Henry）：我們的危險越迫在眉睫，我們的拯救就越顯著，對我們自己就越安慰，對神的大能與良善的證明就越輝煌。從死裡復活的生命應當花在頌揚我們生命之主的事上。——在神所有的屬性中，沒有哪一個比祂的聖潔對惡人帶有更多的恐懼，對敬虔人帶有更多的安慰。——我們的幸福與神的恩惠緊密相連；如果我們擁有那個，我們就擁有一切，無論我們還缺乏什麼。這是靈魂的生命，是屬靈的生命，是永生的憑據。——巴恩斯（Barnes）：如果我們要為我們的孩子、鄰居或朋友的救恩禱告，那必須在這個世界上完成；如果我們要勸誡並警告惡人，那必須在這裡完成；如果我們要為福音的傳播做任何個人的努力，那必須在我們死前完成。無論我們在天堂做什麼，這些事情都不會在那裡做；因為當我們在死亡中閉上眼睛時，我們為拯救人類所做的個人努力將永遠停止。——司布真（Spurgeon）：當神的孩子在某一方面繁榮時，他們通常會在另一方面受到試煉，因為我們很少有人能承受未經摻雜的繁榮。即使是希望的喜樂也需要與經歷的痛苦混合，當舒適滋生肉體的安全感與自信時，更是如此。我們的主將我們提拔到多高？將我們提拔到兒女的位置，被收養進入家庭；將我們提拔到與基督聯合，「與祂一同坐在天上」。高舉我們神的名，因為祂已將我們提拔到星辰之上。——屬天的內心音樂是一種上升的東西，就像從香壇上升起的煙柱。——當主皺眉時，我們像枯萎的花朵一樣死去，但祂甜蜜的微笑像露水滋潤田野一樣使我們復甦。祂的恩惠不僅使生命變得甜蜜與歡欣，它本身就是生命，是生命的本質。誰想認識生命，就讓他尋求主的恩惠。——正如輪子一樣，最上面的輪輻在適當的時候會降到最底部，人的境遇也是如此。這是一個不斷的循環：今天在塵土中的許多人明天將被高舉；而那些現在高高在上的人很快就會磨損大地。——沐浴在神面光中的下一件好事，就是當那種福分被剝奪時，感到徹底的不快樂。——C. A. B.]

腳註：

[19] [「大衛的」屬格不屬於「家」，而屬於「詩篇」。里姆（Riehm）將 שׁיר־חֲנכַֻּת חַכַּיִת（獻殿之歌）視為標題中較晚的禮儀增補，這可能是正確的，表明它應在獻殿節使用，該節期由猶大·馬加比於公元前 165 年設立，以紀念聖殿從安條克·伊皮法尼的褻瀆中被潔淨。שׁיר（歌）未用於第一卷中任何其他詩篇的標題。那麼，這篇詩篇將與大衛從疾病中康復有普遍的聯繫，對應於第 16 篇，且詩篇中沒有提到他自己的家或聖殿。但在馬加比時期確定後，它在隨後的時代用於獻殿節是非常合適的。然而，如果標題被視為完全原創的，那麼「家」指的不是大衛的家，無論是從押沙龍的污穢中重新奉獻（撒母耳記下 20:3，加爾文、科克 Cocc.、蓋爾等），還是大衛視為其帝國偉大保證的錫安堡壘的重建（德里茨、莫爾 Moll、佩羅恩等，這更好）；而是指神的家。那麼它指的不是所羅門的聖殿（迦勒底譯本、拉比、胡普費爾德等），而是指在三天瘟疫（撒母耳記下 24:20 等）之後，亞勞拿禾場的奉獻（羅森穆勒、維內馬 Venema、亨斯登堡 Hengst.、凱爾 Keil、托魯克、亞歷山大等）。——C. A. B.]

[20] [德里茨：「在詩篇 29 篇中，呼籲讚美神的聲音發向天上的天使；在詩篇 30 篇中，則指向地上的虔誠人。」——C. A. B.]

[21] [佩羅恩：「事實似乎是，雖然舊約聖徒對神的信心是堅強且像孩子般的，但他們對不朽的盼望充其量是模糊且動搖的，當心靈以神為份而歡喜時，這種盼望或許會閃耀片刻，然後又幾乎熄滅。」——C. A. B.]