（詩篇 31 篇）
大衛的詩，交與伶長。
1 耶和華啊，我投靠祢； 求祢使我永不羞愧； 憑祢的公義搭救我！
2 求祢側耳而聽，快快救我！ 作我堅固的磐石，作我拯救的保障！
3 因為祢是我的岩石，我的活石； 所以，求祢為祢名的緣故引導我，指點我。
4 求祢救我脫離人為我暗設的網羅， 因為祢是我的保障。
5 我將我的靈魂交在祢手裡； 耶和華誠實的神啊，祢救贖了我。
6 我恨惡那信奉虛無神明的人； 我卻倚靠耶和華。
7 我要為祢的慈愛高興歡喜； 因為祢見過我的困苦， 知道我心中的艱難。
8 祢未曾把我交在仇敵手裡； 祢使我的腳站在寬闊之地。
9 耶和華啊，求祢憐恤我，因為我在急難之中； 我的眼睛因憂愁而乾癟， 連我的身心也不安舒。
10 我的生命為愁苦所消耗； 我的年歲為嘆息所曠廢。 我的力量因我的罪孽衰敗； 我的骨頭也枯乾。
11 我因一切敵人成了羞辱， 在我的鄰舍跟前更甚；那認識我的都懼怕我， 在外頭看見我的都躲避我。
12 我被人忘記，如同死人，無人記念； 我好像破碎的器皿。
13 我聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇； 他們一同商議攻擊我的時候， 就圖謀要害我的性命。
14 耶和華啊，我仍舊倚靠祢； 我說：祢是我的神。
15 我終身的事在祢手中； 求祢救我脫離仇敵的手和那些逼迫我的人。
16 求祢使祢的臉光照僕人， 憑祢的慈愛拯救我。
17 耶和華啊，求祢不要叫我羞愧，因為我曾呼籲祢； 願惡人羞愧，願他們在陰間默然無聲。
18 願那說謊的嘴啞口無言， 因為他們傲慢輕慢，出言攻擊義人。
19 敬畏祢、投靠祢的人， 祢為他們所積存的，在世人面前所施行的恩惠， 是何等大呢！
20 祢必把他們藏在祢的隱密處，免受人的強暴； 祢必暗暗地保守他們在亭子裡，免受口舌的爭鬧。
21 耶和華是應當稱頌的， 因為祂在堅固城裡向我施展奇妙的慈愛。
22 至於我，我曾急促地說： 我從祢眼前被隔絕了。 然而，我呼求祢的時候，祢聽了我懇求的聲音。
23 耶和華的聖民哪，你們都要愛祂！ 耶和華保護誠實人， 足足報應行事驕傲的人。
24 凡仰望耶和華的人， 你們都要壯膽，堅固你們的心！
內容與結構——根據路德，「這篇詩篇是以基督及其聖徒的身分說的，他們一生因神的話語，在內心受到戰兢與驚恐的折磨，在外在受到逼迫、讒謗與藐視，然而卻被神從這一切中拯救出來並得到安慰。」布倫茨（Brentz）、加爾文以及許多較早期的釋經家，與奧古斯丁一樣，將這篇詩篇解釋為直接彌賽亞式的，因為被釘十字架的救主在臨終時刻（路加福音 23:46）使用了詩篇 31:5 開頭的話語。那麼，詩篇 31:10c 的「罪孽」就被理解為歸算給基督的世人的罪。但斯蒂爾（Stier）非常正確地認識到，詩篇 31:5 的話語：「我將我的靈魂交在祢手裡」，只是「對充滿信心之表達的挪用」，這不可能有預言性的參考，因為大衛根據詩篇 31:4, 8, 15，希望在今生和為了今生從危險中得救。斯蒂爾堅持這篇詩篇是大衛所作，儘管他放棄了大多數早期釋經家所主張的歷史參考，而德里茨（Delitzsch）再次主張該歷史參考為大衛在瑪雲曠野受掃羅逼迫時的情境（撒母耳記上 23 章等）。詩篇 31:22 的 בְּחָפְזִי（bechaphzi，我急促時）與撒母耳記上 23:26 的對應關係確實沒有什麼分量，七十士譯本的標題 ἐκστάσεως（ekstaseōs，驚恐），武加大譯本 pro ecstasi，許多人將其解釋為「因為戰兢」，因為七十士譯本在詩篇 31:22 譯為 ἐν ἐκστάσει（en ekstasei，在驚恐中）。然而，這篇詩篇與通常歸於該時期的詩篇有許多相似之處，如果說部分哀歌的柔和、部分語言的特徵讓人想起耶利米先知，特別是詩篇 31:13a 與耶利米書 20:10 驚人地一致，然而，正如胡普費爾德所言，這並不能證明這篇詩篇是由耶利米所作，正如希齊格（Hitzig）和埃瓦爾德（Ewald）所主張的那樣，特別是因為在這位先知的著作中，經常發現來自更古老書籍，特別是詩篇的表達與思想轉折。經歷有所改變，從信心與倚靠的表達過渡到對困境的哀傷描述，但這並不表明，正如最後從讚美神過渡到對所有虔誠人的勸誡一樣，這是在拯救發生後（魯丁格 Ruding.，羅森穆勒 Rosenm.）才將危險時期的禱告與拯救的感恩聯繫起來。當亨斯登堡（Hengstenberg）認為大衛是在嚴重困境中以每一個義人的身分說話時，他抹殺了這篇詩篇的歷史特徵，並消除了解釋與應用之間的界限。內容分為三個主要部分，首先是祈求拯救（詩篇 31:1-2），基於對神所特有的恩典的信心（詩篇 31:3-5）以及先前向詩人展現的恩典（詩篇 31:6-8）；然後從對現今困境的描述（詩篇 31:9-13）中，再次以對神的倚靠宣告（詩篇 31:14-16）和蒙垂聽的確據（詩篇 31:17-18）升華；最後過渡到為神對所有虔誠人的恩慈作為而獻上的感恩讚美（詩篇 31:19-20），特別是為詩人所蒙的垂聽（詩篇 31:21-22），並勸誡所有蒙恩者對神懷有信心的盼望（詩篇 31:23-24）。參照聖詩：「我投靠祢，耶和華」。
[第 I 選段 詩篇 31:1。耶和華啊，我投靠祢。——參見詩篇 7:1；11:1。——求祢使我永不羞愧。——大多數古今釋經家將此視為=永不羞愧，這在希伯來文中很難用其他方式表達。然而，亨斯登堡解釋道：「雖然我現在蒙羞，但願那羞恥不要永遠持續。」這一節和隨後的兩節在詩篇 71:1, 3 中幾乎沒有變化地重現。
詩篇 31:2。作我堅固的磐石，作我拯救的保障。——將這些比喻與詩篇 18:2 的比喻進行比較。——C. A. B.]
[第 II 選段 詩篇 31:3。因為祢是我的岩石，我的活石。——佩羅恩：「這被稱為不合邏輯。但它真的像看起來那樣不合邏輯嗎？詩人祈求『作我……』，或者更確切地說是『成為我的，證明祢是我的岩石與保障之所；因為我知道祢，唯有祢，是我的避難所。』這是心靈的邏輯，如果不是理智的邏輯；可以補充說，這是每一個信心禱告的邏輯。」——引導我，指點我。——佩羅恩：「此處和下一節的將來式不應譯為祈使句。它們表達了強烈的盼望與確信，即事情將按照他的信心與禱告成就。」
詩篇 31:4。求祢救我脫離網羅。——參照詩篇 9:15；25:15。——因為祢是我的保障。——「祢」字帶有強調。莫爾（Moll）將其譯為：因為祢，祢是，等等。
詩篇 31:5。我將我的靈魂交在祢手裡。——佩羅恩：「在表達對神大能與信實的信心之後，接著是歌者決心的表達。我的靈（ruach）不僅僅是我的靈魂或生命（nephesh）。神人不僅希望從疾病與死亡中，而且希望從罪惡與所有屬靈仇敵中被保守，因此他交託給神的，不僅是他的身體或肉體生命，而是他靈魂的生命，這更為寶貴（參照以賽亞書 38:16，『我靈的生命』）。——交託（παρατίθεμαι），即作為存款放置，委託。」——C. A. B.]
第 III 選段 詩篇 31:6。我恨惡那信奉虛無神明的人。——武加大譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本根據七十士譯本譯為「祢恨惡」，一些釋經家如維內馬、希齊格、埃瓦爾德、奧爾肖森因本節第二部分的對比而傾向此說，參照詩篇 5:5 與 7，同時他們讀作第二人稱 shanêtha（祢恨惡）。「信奉」並不指占卜意義上的預兆（亞伯拉罕·伊本·埃斯拉），也不表達敬畏意義上的順服信奉（大多數釋經家，參照何西阿書 4:10；箴言 27:18），而是指其中所包含的信靠與等待的關注（羅森穆勒、亨斯登堡、胡普費爾德、德里茨）。其對象並非一般的虛無之物（加爾文、魯丁格、羅森穆勒、斯蒂爾），儘管這些在字面上被指定為「虛無的氣息」，而是作為「虛無的無有之物」（希齊格）的偶像，正如約拿書 2:9 中對此段落的使用所顯示的那樣。hebel（虛無）的複數在申命記 32:21；耶利米書 2:5, 19, 14:22 中同樣表示偶像的虛無一面。它們的欺騙性（亨斯登堡）在此由 שָׁוְא（shaw，虛假，詩篇 7:14；耶利米書 18:15）表達。神構成了對比，即 El êmeth（真理的神），歷代志下 15:3 將其改為 Elohe êmeth（真理的神），從神那始終證明為真實的真實本體，轉變為神那始終證明為如此的信實性情，即 El êmûnah（信實的神，申命記 32:4，德里茨）。——[ 至於我，我倚靠耶和華。——「我」字帶有強調，如同詩篇 31:4 中的「祢」，並與那些信靠虛無偶像的人形成對比。——C. A. B.]
詩篇 31:7-8。我要為祢的慈愛高興歡喜；因為祢見過我的困苦，知道我心中的艱難；祢未曾把我交在仇敵手裡；祢使我的腳站在寬闊之地。——在詩篇 31:7c 中，ידע（yada，知道）帶有 בּ（be，在……中）並不表示理論上的知識，而是一種實踐性的、運作性的認識，一種洞察（一種關心）。胡普費爾德說這種結構是聞所未聞的，由於用法和重音不允許將「靈魂」作為知識的賓語（路德、斯蒂爾），他會補上賓語，即後綴「我」，或從緊鄰的上下文中補上「我的困苦」。但德里茨與古代釋經家一樣，參照約伯記 12:9；35:15，希齊格除了後者外，還比較了創世記 19:33；以賽亞書 9:8，以及阿拉伯語，並指出 על（al，在……上）在約伯記 37:16 中用於 בּ。——將詩篇 31:7b 的 אשׁר（asher）視為連詞=因為（蓋爾、德里茨、希齊格）是可能的，這樣歡喜的主體將在隨後的子句中說明，正如完成式在很大程度上被視為預言性的完成式一樣。但將其視為關係子句更為自然，如同詩篇 31:5b 沒有關係代詞一樣，這是對先前經歷的呼籲，作為禱告的動機與蒙垂聽盼望的理由（胡普費爾德），因此詩篇 31:7a 不是前提與應許（大多數釋經家 [英王欽定本]），而是禱告（魯丁格、J. H. 米歇爾）。[亞歷山大：「將人交在某人手裡就是放棄給他的權力。這是一種比喻表達，但出現在散文中，甚至在大衛的歷史中。參見撒母耳記上 23:11；26:8。最後一節的比喻是大衛所喜愛的。參見上文，詩篇 4:1；18:19, 36。」——C. A. B.]
第 IV 選段 [ 詩篇 31:9-10。我的眼睛因憂愁而乾癟——連我的身心也不安舒。——參照詩篇 6:7。「靈魂」與「腹部」是擴大並增加對更具體術語「眼睛」強調的通用術語。「腹部」代表身體，但更特別地指作為情感所在地的內臟，或者如德里茨所說，「反映屬靈與身體活動與經歷的身體內部」。因此，「靈魂」與「腹部」代表了整個人。詩篇 31:10 的表達應與詩篇 102:3 等；耶利米書 20:18 以及詩篇 6 篇進行比較。這些子句是平行的，通用
詩篇 31:11：「因我一切的敵人，我成了羞辱，在我的鄰舍面前成了負擔，在我的熟人面前成了驚恐。」——J. D. Mich. 早已推測 מְאֹד（m'od）是一個名詞，意為「負擔」，並與阿拉伯語進行了比較。Fleischer 在 Delitzsch 的注釋中更精確地證明了這一點，從而解決了若保留「非常」這一通常含義所產生的所有困難，而七十士譯本（LXX）早已用 σφόδρα（sphodra，非常地）表達了這一含義。它同樣具有目前的詞序，因此將「在我的鄰舍面前」置於「朋友」之後（Olsh.）是對文本的極大扭曲。「因我一切的敵人」這幾個字，與前一句的連接比與此處的連接困難更小（Ewald）。但隨後提出的翻譯：「我甚至在鄰舍面前也成了極大的羞辱」，卻因以下事實而破滅：即大多數注釋家（如 Calvin 和 Geier）所接受的 ו（vav，甚至、同樣）的強調意義，在結合通常的子句劃分和詞語連接時，是無法證明的。將 ו 視為解釋性的（= 即，確實）是可以接受的。但這種意義（在此處被 Piscator、Stier 等人接受）使子句變得如此拖沓，以至於 Hupfeld 寧願假設 ו 是錯誤地進入文本的，或者是一個名詞被遺漏了。Hitzig 翻譯為：「從我的鄰舍面前逃跑」，因為他認為 א（aleph）是 נ（nun）的訛誤，但他現在讀的不再是 מָנֹד（manod），而是 מֻנָּד（munnad）。他同樣將「因我一切的敵人」翻譯為「從一切……等」，這當然比翻譯為「超過一切」（武加大譯本及許多早期注釋家，甚至 Rosenm.）要好，儘管後者在語言上也是允許的。
[ 詩篇 31:12。Alexander：「他災難的下一個階段是輕蔑的遺忘，這通常緊隨前一節所描述的厭惡與羞恥的劇烈階段之後。——從心裡，即從記憶中；這個表達似乎與英語諺語的第二部分完全對應：眼不見，心不煩。——與瓦器（充其量價值不高，易碎，碎了便一文不值，只配被輕蔑地扔掉）的比較，是耶利米所偏愛的，他似乎從我們面前的這篇詩篇中汲取了這一點，以及其他一些他所偏愛的思想和表達。參見耶 19:11；22:28；25:34；48:38，並比較何 8:8。」——C. A. B. ]
詩篇 31:13。因為我聽見許多人的讒謗，四圍都是驚恐；他們一同商議攻擊我的時候，圖謀要害我的命。——[ 對 דִבָּה（dibbah，誹謗）的通常解釋在此處並不適用，正如 Hupfeld 所展示的那樣，Hitzig、Delitzsch、Moll 等人亦然。Ewald 翻譯為「報告」。短語「四圍都是驚恐」（magor missabib）是耶利米偏愛的公式，很可能在動盪時期已成為人們口中的流行語。耶 20:10；亦見耶 6:2；20:3-4；46:5；49:29；哀 2:22。——C. A. B. ]
[ 第五段。詩篇 31:15。我終身的事在祢手中。——Perowne：「我終身的事，即我的一生，連同其『各式各樣的變化』、喜樂與憂傷、希望與衝突，並非機遇的玩物，也不是盲目命運的產物，而是在祢手中，哦，祢這位活著的、位格性的救贖主。隨後的祈求和所表達的希望（詩 31:18）皆建立在這種確信之上。第二個祈求（詩 31:16）借用了大祭司的祝福，民 6:25。比較詩 4:7。」
詩篇 31:17。願惡人蒙羞，願他們在陰間歸於寂靜。——關於陰間（Sheol）的解釋，參見詩 6:5，以及惡人相應的結局，詩 9:15。Alexander：「他將自己作為一個呼求神的人，與不呼求神的惡人區分開來，並訴諸神的公義，認為失敗、失望和希望的破滅，不應降在他所屬的群體（他是其代表）身上，而應降在那些由他的敵人所代表的群體身上。關於這些敵人，人們說得很好：他們被稱為罪人並非因為他們是他的敵人，而是因為他們是罪人；換句話說，他們成為他的敵人是因為他們是神的敵人。」
詩篇 31:18。願那撒謊的嘴啞口無言——即毀滅的寂靜，從詩 31:17 加上「陰間」一詞即可清楚看出。這是回溯到詩 31:13 的讒謗。——那用傲慢、輕蔑的言語，攻擊義人的。——Hupfeld：「עָתָק（athaq）並非意為『硬』（如 Geier, J. H. Mich. 所言），也不是『無恥』（如 Gesen. 及大多數近代注釋家所言），而是『傲慢』，正確地說是昂著頭，比較詩 75:5。『不可用硬頸說話』，比較 נְטוּי גָרוֹן（netuy garon，伸長脖子，賽 3:16），即驕傲地，正如該詞出現的所有段落一樣（詩 75:5；94:4；撒上 2:3，以及此處）。路德早已如此（stiff，僵硬），Rosenm. 亦然。」——C. A. B. ]
[ 第六段。詩篇 31:19。祢為敬畏祢的人積存的。——Perowne：「字面意思是『隱藏』，比較詩 17:4，以及『隱藏的嗎哪』，啟 2:17。這是神在隱密處向靈魂顯明的愛；下一句講述了其公開的顯明，『祢所施行的』。」
詩篇 31:20。祢必將他們隱藏在祢的帳幕中，躲避人的計謀。——Hupfeld：「這在此處自然不像伯 24:15 那樣，是指遮蔽他面容的遮蓋物（面具），而是指神的面容所提供的遮蔽。神的面容（通常在負面意義上，如詩 21:9）在此處是指神以友好的方式轉向虔誠人的恩惠同在（參見詩 4:6），是一切美善的源頭（參見詩 16:2），特別是祂的保護、祂那看顧的面容（比較神的眼睛，詩 33:18；34:15，比較詩 32:8），正如它在雲柱和火柱中與以色列人一同行過曠野一樣（出 33:14-15），因此在賽 4:5-6 中也同樣作為遮蔽。此處這種同在與尋求保護者的形象相聯繫，神將他接納為客，使他『在神面前』；因此，只要神的居所是這樣的，就將遮蔽（正確地說是隱藏處，latibulum = מַחֲבֵא，比較賽 4:6；32:2）歸於祂，而不是祂帳幕的遮蔽。詩 27:6（該段落很可能源於此），比較平行的 בְסֻכָּה（besukkah，在帳幕中，如詩 27:5）；從而將其與庇護所的形象融合在一起。」——C. A. B. ]
第七段。詩篇 31:21。在堅固城裡。——這個表達通常被視為安全的象徵，要麼省略了比較詞「如同在堅固城中」（Symm., Stier），要麼將 בּ（bet）視為比較的表達，「如同堅固城」（Hengst.）。如果我們假設這裡有歷史參考，那麼提到洗革拉（Delitzsch）比基伊拉更自然。從語言上講，翻譯為「在被圍困的城中」也是可能的，這既可以被視為困境的象徵，也可以指代實際的事實。Hitzig 採取了後一種參考，他提到了耶利米書 38 章。
詩篇 31:22。[ 我驚惶之中。——Hupfeld：「這不是我倉促的逃跑（Hengst.），而是在我的驚訝、混亂之中，正如 Jerome 所譯 in stupore meo，Aquil. ἐν θαμβάσει，Symm. ἐκπληξει，Calv. in præcepitatione mea = perturbatione animi（這隨後導致倉促逃跑，但並非逃跑本身）。這是 חפז（chapaz，驚恐、混亂，比較 בהל）的不定詞結構，申 20:3（與 יָרֵא 連用），撒下 4:4，（לָנוּם）王下 7:15；伯 40:23；並且只有在之後才逃跑（如在 Niphal 中 = הִמָּזוֹן）。」——C. A. B. ]——我從祢眼前被隔絕。——Delitzsch 和 Hupfeld 主張「被隔絕」（= 分離），而 Hengst. 和 Hitzig 則跟隨拉比、Geier 等人翻譯為「被塗抹」。
第八段。耶和華保護誠實人。——將此句翻譯為「耶和華保護忠信者」也是可能的（迦勒底譯本、Jerome、拉比、Calvin 等人），最後是 Hupfeld。[ 參見英王欽定本 ]。然而，平行結構並不強迫我們將這個抽象名詞視為具體名詞。但這種所謂的平行結構反而是由這種解釋產生的。[2]
[ 詩篇 31:24。凡仰望耶和華的人。——Perowne：「（詩篇以詩篇 27 篇結尾）。希望和等待是舊約時代特有的標誌。誠然，即使在新約中，一位使徒也寫道：『我們得救是在乎盼望。』另一位說：『將來如何，還未顯明：』但他補充了一句在預表和影兒時代的信徒所無法說出的話：『我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見祂的真體。』當我們記得古時的聖徒並不認識祂是道成肉身的神時，他們對神那充滿希望的信靠確實是奇妙的。——C. A. B.」]
我們的告白說明了我們對神的認識和教導；我們的禱告說明了我們對神的信心和希望；我們的生活說明了我們如何愛神並尊榮神。——我們的罪帶給我們羞恥和恥辱，但我們對神的信靠卻非如此。——人沒有什麼比信靠神的信實、建立在神的大能上、仰望神的面容更好的了。——以神為友的人，無需懼怕敵人的群眾；神為他提供了比堅固城更好的避難所。——對神真誠的信靠只能與對神的真誠順服相結合，兩者相互堅固，並引導人等待幫助和救贖。——我們可以觀察到，靈魂因其所信靠的對象、其愛所依附的對象、其希望所指向的對象而興旺。唯有那不僅將外在命運，而且將靈魂交託在神手中之人，才能得到幫助。——僅僅在心中有希望是不夠的；一切都取決於它們指向何處、基於什麼、能堅持多久。——神不僅看見我們的苦難；祂關心我們的需要；祂拯救那些信靠祂的人脫離毀滅；這足以成為禱告、讚美和感恩的理由。——罪的影響延伸到靈魂和身體；但神是患難時期的救贖者和幫助者；那些信靠祂、轉向祂、等待祂的人會經歷到這一點。——我們可能知道自己在人面前是無辜的，並訴諸神的公義來保護我們免受他們不合理的對待，但我們仍然必須承認自己在神面前是有罪的，並以神的恩惠來安慰自己。——對於敬畏神的人，不僅在未來積存了美物的寶藏，而且神現在就從這些豐富中賜給他們所需的恩惠。——與神的交通是信徒在生命一切試煉和危險中的安全帳幕。
Starke：信心的心靈像孩子與父親一樣與神交談，秘密地向祂傾訴苦難，因祂全能的保護而得安慰，並將自己交託給祂神聖的治理。——雖然我們可能不能為我們的神規定幫助的時間和時刻，但祂允許我們呼求祂加速幫助，儘管要完全順服祂的旨意。——那些只讓自己被人的建議和智慧引導的人，常會犯錯，但那些被神的建議引導的人，能成就大事。如果撒但及其追隨者甚至冒險為我們的救贖主設下網羅，他豈不更會努力傷害我們嗎？但那有大能的主與他同在的人，是不會被他傷害的。——不悔改的人不知道對罪有真正的憂傷；但悔改的人感受到良心的焦慮，以至於靈魂和身體常瀕臨死亡。——神真正的僕人不會永遠被排除在恩惠之光外，也不會被拋棄在黑暗中。——神的恩典之室有許多隱秘的角落，我們的敵人將不得不讓我們獨處。——信徒可以通過忠實地使用恩惠的應許和信心地使用禱告，來堅固自己並確認他們對神的信靠。
Calvin：當我們看到我們的信心被全世界嘲笑時，沒有什麼比將我們的話語單單指向神，並在我們良心的見證中安息於祂是我們的神這一點更困難的了。——Osiander：雖然我們是罪人，但當我們的事業是正義的時候，我們仍然可以因敵人的無理而呼求神的幫助。——Selnekker：這些是對敬虔之人的榮耀安慰：1) 神賜予他認識屬天的智慧；2) 祂保護他免受一切暴君和一切不幸的侵害；3) 祂賜給他永恆的寶藏和永恆的財富、永恆的生命和永恆的福分。——Menzel：受苦的基督徒應如何堅固他們的信靠和信心？大衛指引我們：1) 到神的公義；2) 到祂強大的權能；3) 到祂名的榮耀；4) 到祂的信實和良善；5) 到他自己的榜樣和經歷。——我們學習到：1) 信徒會遭遇什麼樣的困苦和試煉；2) 我們親愛的主神不會因這些軟弱而拒絕祂自己的兒女，而是憐恤他們，甚至能容忍他們在祂面前傾訴和哀嘆他們的軟弱；3) 我們應當小心，不要干涉那些受折磨和困擾的人。——Bake：讓我們無詭詐地相信，無詭詐地生活，無詭詐地死去，這樣我們就會取悅神。——Arndt：一切暫時和永恆的安慰都源於這種信心和希望，即神是我們的神。——當信心和愛心相遇，且兩者都依賴於神時，神就不能拒絕我們任何東西。——Franke：如果我們的心真正歸向神，世界很快就會顯出它的不悅。——Frisch：在患難中認識一個人是真正友誼的標誌。虔誠的大衛以此誇耀我們的神。使神成為你的朋友並持守祂；祂知道你在患難中的靈魂。祂的知識就是力量、安慰和生命。——Tholuck：巨大的邪惡有助於喚醒人對罪的意識。——大衛的信心看到的不是敵人的數量和力量，而是單單神的手，祂將命運分配給人。因此，信徒在內室中與他的神處理事務，而不是與他的敵人；當他們自以為完全安全時，他禱告的力量便從天上與他們爭戰。——Schaubach：解釋「信靠」這個詞是如此容易；相信全能的神有能力幫助脫離一切困境並不那麼困難；但要確信主願意並且希望在我們因祂的名而陷入的每一種患難中，同樣幫助我和你，這只能通過真實和多樣的經歷來學習和操練。——Taube：希望如何在最深的困境中也不讓信徒的心蒙羞：1) 它推動禱告並支持禱告；2) 它在無望的情況下依然希望；3) 因此，它因蒙應允的確據而得到榮耀的冠冕，以至於它大聲讚美並頌揚主奇妙的良善和信實。
[ Matth. Henry：那些真誠地承認主為他們的神的人，可以期待祂作為他們的神所帶來的益處，因為神與我們的關係既帶有名分，也帶有實質。——將我們的靈魂交託在神的手中，使其被祂的恩惠成聖、奉獻給祂的榮耀、用於祂的事奉、並適合祂的國度，這是我們每個人的智慧和責任。——那些不能從對神的希望中找到足夠的喜樂來平衡他們的委屈並平息他們的悲傷的人，不知道如何珍視他們在神裡的希望。——讓那些輕浮快樂的人小心不要走向極端，永遠不要藐視憂傷；如果他們不以其他方式學習嚴肅，神能找到方法使他們憂鬱。——世上充滿了這種燕子般的朋友，冬天就飛走了。讓那些落在失敗一方的人，如果被這樣拋棄，不要覺得奇怪，而要確保在天上有一個不會辜負他們的朋友，並利用祂。——神的良善對於祂所有兒女在成年時的份和產業，以及在他們未成年期間的供養和教養來說，都是足夠的。銀行裡有足夠的，手頭也有足夠的。——聖徒是神隱藏的人。——特別的保守呼喚特別的感恩。——Barnes：我們將活到神所定的日子；我們將經歷祂所指引的變化；我們將死在祂所選擇的時間、地點和方式。因此，在忠實履行我們的職責時，我們可以將這一切交託給祂，並將一切留給祂處置。——Spurgeon：信心的重複並非徒勞。在逆境中宣告我們對神的依賴，是榮耀祂的主要方法。——在我們最迫切的代求中，我們必須找到喘息的時間來祝福主；讚美從來不是禱告的阻礙，而是其中的活潑振奮。——寧願花費歲月在嘆息中，也不要在犯罪中。——如果我們肆意將一部分力量給予罪，它很快就會奪走剩下的部分。——我們不應指望在天堂這一邊得到慈善的報酬，因為世人給他們最好的僕人以微薄的工資，當他們再也榨不出什麼時，就把他們趕出門外。——命運的主宰將我們生命的所有結果掌握在祂自己的權力中；我們不是命運海洋上的漂流物和稻草，而是被無限的智慧引向我們渴望的港灣。護理是焦慮頭腦的柔軟枕頭，是憂慮的止痛藥，是絕望的墳墓。——我們在匆忙時通常說錯話。倉促的話語在舌頭上只是一瞬間，但它們往往在良心上停留多年。——C. A. B. ]
腳註：
[1] [Perowne：「主在臨終時呼出了這些話，路 23:46，正如祂先前在十字架上受苦時使用了另一篇詩篇的話語一樣。第一句話來自一篇（第 22 篇）在預表上至少預示了祂受苦的詩篇；然而，這篇並非以同樣的方式具有預言性。但神聖潔者在死亡痛苦的最後時刻，選擇了祂僕人的一句話，來表達祂對生命的莊嚴交託。在這樣做時，祂賦予了它們新的解釋。猶太歌手僅僅是指他將自己和所有的希望都交在神的手中。耶穌的意思是，藉著祂自己的行為，出於祂自己的自由意志，祂將祂的靈魂，連同祂的生命，交給了父。而那些與主同死的人，也帶著同樣的話語死在唇邊。這些是坡旅甲、伯納德、胡斯、布拉格的耶柔米、路德、梅蘭希通以及許多其他人臨終的話語。路德說：『有福的人，不僅作為殉道者為主而死：不僅作為所有信徒在主裡而死；而且同樣與主同死，正如在這些話語中呼出他們的生命：我將我的靈魂交在祢手裡。』」——C. A. B. ]
[2] [Hengst.、Hitzig、Riehm 和 Alexander 同意 Moll 的翻譯。Riehm：「該子句與本節的第一個子句不平行，而是與第三個子句平行，正如賓格所指出的那樣，並與之形成對比，如出 34:7。」Perowne 跟隨 Hupfeld 和更古老的注釋家。——C. A. B. ]
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