約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 32 章

詩篇 32:1-11

詩篇 32

大衛的訓誨詩

1 得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！

2 凡心裡沒有詭詐、耶和華不算為有罪的，這人是有福的！

3 我閉口不認罪的時候，因終日唉哼而骨頭枯乾。

4 黑夜白日，祢的手在我身上沉重；我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。細拉。

5 我向祢陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：我要向耶和華承認我的過犯，祢就赦免我的罪惡。細拉。

6 為此，凡虔誠人都當趁祢可尋找的時候禱告祢；大水氾濫的時候，必不臨到他。

7 祢是我藏身之處；祢必保佑我脫離苦難，以得救的樂歌四面環繞我。細拉。

8 我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。

9 你不可像那無知的騾馬，用嚼環轡頭勒住牠們，免得牠們靠近你。

10 惡人必多受苦楚；但倚靠耶和華的必有慈愛四面環繞他。

11 你們義人應當靠耶和華歡樂高興；你們心裡正直的人都當歡呼。

釋經與評論

其內容與構成。關於「訓誨詩」（maskil），參見導論。這是七篇懺悔詩中的第二篇 [ 參見詩篇 6 ]。它是奧古斯丁的最愛。使徒保羅在羅 4:6-8 中引用了它。據路德所言，這是一篇「非凡的教義詩篇，教導我們什麼是罪，我們如何能從中得釋放並在神面前成為義。因為理性不知道什麼是罪，並認為可以用行為來為罪作補償；但他在此說，所有的聖徒同樣都是罪人，除了承認他們在神面前是罪人，並藉著唯獨信心、無功德、無行為地被神算為義之外，沒有其他途徑可以成為聖潔和蒙福的。」然而，該教義在此並非作為普遍宗教思考的結果出現，而是作為個人經歷的直接結果。因為稱義罪人的福分（詩 32:1-2）是基於對雙重經歷的描述，首先是詩人在隱瞞罪的告白時所感受到的痛苦和困境（詩 32:3-4）；然後是隨著罪的告白而直接領受的罪的赦免。在此基礎上，不僅產生了對所有在恩典之約中的人為獲得類似福分而採取類似行動的鼓勵（詩 32:5），而且在詩 32:6 中直接轉向了對未來所期待的拯救後果的個人描述。隨後是勸誡和警告（詩 32:8-9），使他們不必被迫，而是可以自願採取這條歸向神的道路；然後是虔誠與不虔誠行為後果的普遍對比（詩 32:10）。這些構成了通往最後歡樂呼召（詩 32:11）的過渡，其形式回溯到詩篇的開頭，從而使整體圓滿。——在 Amyraldus 之後，有些人斷言這篇詩篇雖然像第一篇詩篇一樣以「有福」開頭，但卻與之存在不可調和的衝突，因為那裡的福分表現為義的獎賞，而這裡表現為罪得赦免的結果。這種觀點忽略了一個事實：不僅同一事物可以從不同的立場來表現而沒有內在衝突，而且在舊約中，這些不同表現的中間環節在許多方面已被提出，例如：在神面前沒有肉體是義的，如果神要算罪，沒有人能在神面前站立；所有人類的純潔和公義僅僅是相對的；公義不是人自己的功德行為，而是神恩典的作為，等等。然而，我們不能忽視舊約救恩經濟中在此處非常突出的一面，它與福音相關並指向福音。Hupfeld 非常恰當地指出，罪的告白本身，且是公開表達的，是贖罪祭中古老的法律部分（利 5:5；16:21；民 5:7），而在此處，這種法律的要求僅僅被內在化為良心的要求，並顯示了其內在的必要性。——相關思想見箴 28:13；約一 1:8-9。——沒有站得住腳的理由放棄大衛創作的觀點而跟隨 Hitzig 轉向耶利米。普遍的假設認為這篇詩篇特別是指大衛與拔示巴以及對抗她丈夫的大罪，這一點不太確定。Venema 早已認為其情況更為普遍，而 Stier、Clauss 和 Hitzig 與 De Wette 認為該情況值得懷疑，因為此處強調的是良心的焦慮和由此產生的自由告白，而在撒下 12:7 以下，這種焦慮並未被描述，且告白是在拿單的揭露震驚並責備他之後才跟隨的。然而，我們可以像 Hengst. 那樣說，拿單的講話並非告白的原因，而是契機。那段歷史的許多具體特徵與這篇詩篇完全吻合，且這篇詩篇完全源於個人經歷。[3] Delitzsch 非常好地指出，奧古斯丁的話可以作為這篇詩篇的座右銘：intelligentia prima est, ut te noris peccatorem（首要的智慧是認識到你自己是個罪人）。Selnekker 敘述奧古斯丁「常以流淚的心和眼閱讀這篇詩篇，並在臨終前讓人將其寫在病床對面的牆上，以便他在病中能藉此操練和安慰自己。」Grotius 推測這篇詩篇是猶太人在贖罪日所作的禱告，這沒有歷史支持。

選段 I. 詩篇 32:1–2。得赦免其過……的人是有福的。——此處根據《出埃及記》34:7，用三個名稱來指稱罪，其詞源分別指向背離或失信、偏離或失敗、以及乖謬（在用法上常指罪咎）。罪的赦免同樣以三種形式提及：遮蓋（即除去重擔）、遮掩（使罪從審判者的眼中被移除，從而免受刑罰）、不歸算（針對其罪咎而言）。然而，從語法形式來看，被指為「除去」和「遮蓋」的，並非如其他經文常見的那樣是「罪」，而是「罪人本身」，「因為罪的赦免不僅是與人之間的一種交易，更是發生在人身上，即發生在他們個人的生命中。」（Delitzsch）。詩篇 32:2b 並非提及成聖（這是某些古代注釋者的觀點）作為稱義的果子，而是實際上已經包含了赦免罪孽的條件，這在隨後的經文中得到了特別的闡述。有些人（Isaki, Flamin., Seb. Schmidt, Stier）將其視為條件句，但通常被視為關係子句。

選段 II. 詩篇 32:3–4。我閉口不認……。這種閉口並非悔改內在開端時那種安靜與忍耐（Venema），而是隱瞞罪惡的告白，是前述詭詐的一種表現與結果。因為儘管詩人哀號呻吟（所用的詞與詩篇 22:1 相同；因此，在焦慮與痛苦的呼喊中，可能也包含了哀歌與祈禱），在上帝管教之手不間斷地（晝夜）重壓在他身上的漫長歲月裡，他卻始終不肯承認自己的罪咎；這種閉口既是上帝管教持續的原因，也是他靈魂痛苦加劇的原因。詩篇 32:3 的 כּי（ki，因為）是否翻譯為與詩篇 32:4 的 כּי 一樣，作為給出理由和解釋的「因為」（Stier, Hengst., Hupf.），或者作為引出隨後子句的「因為」或「既然」（Hitzig, Delitzsch），在實質上並無區別。[拉比、Olsh.、Ewald 和《英王欽定本》翻譯為「當……時」，這給出了更好的意義。——C. A. B.] 無論如何，詩篇 32:3 更清晰地闡述了詩篇 32:1–2 中表達的基本思想，就其基於個人經驗而言。「因為」直接承接了提及詭詐時所涉及的思想，而詩篇 32:4 無論如何都給出了詩篇 32:3 的理由。上帝的手是導致同時影響身體與靈魂之苦難的有效因，而閉口則是條件因。在此背景下，骨頭枯乾是由於咆哮（Delitzsch）或哭喊，即身體疾病是由於痛苦的劇烈表達（Hupf.），或者良心的焦慮在詩人身上產生了劇烈的高燒（Hitzig），這些說法都不太可能。生命之液變成的夏日炎熱，更容易被視為焦慮與熱度的比喻性指稱，隨後被視為上帝憤怒的熱度（Stier；類似於 Calvin, Geier, De Wette, Hengst.）。然而，補充一個比較用的 כ（k，如）更為自然（Luther 追隨 Symm., Chald.）；或者假設一個隱含的比較（Hupf.）；除非像 Delitzsch 那樣，傾向於將 בְּ（b，在……中）視為條件，即發生變化的條件（《約伯記》20:14）。大多數注釋者追隨 Chald. 和 Aben Ezra，將 לְשַׁד（leshad）解釋為「生命之液」並源自阿拉伯語，這一點受到 Hengst. 和 Olsh. 的質疑。前者將該詞解釋為心臟，參照《詩篇》102:4，根據《民數記》11:8 正確地解釋為一團緊密的物質；後者將其解釋為舌頭。《武加大譯本》追隨《七十士譯本》，翻譯完全不同：conversum sum in ærumnam（修正後的讀法，而非 ærumna mea）in infigendo spinam。

選段 III. 詩篇 32:5。我要向祢陳明我的罪……。 [Alexander：「大多數注釋者將第一子句的將來式動詞解釋為過去式，因為第一子句中所有其他動詞都是過去式；但這只使第一個動詞的將來式形式顯得更為突出，且更難解釋為什麼作者若意圖表達過去時間，卻不像其他所有情況那樣使用過去時態。唯一一致的解決方法是將第一子句理解為詩人在苦難時期所作決定的回憶，在第二子句中重複，且在兩種情況下都隨後敘述了其決定的執行。（我說，）我要向祢陳明我的罪，我的罪孽我（因此）沒有隱瞞，我說，我要向耶和華承認。而祢就赦免了我的罪孽。」Moll 與大多數注釋者一樣將其翻譯為過去式。本節的子句與詩篇 32:1–2 的子句以相反的順序形成了美麗的對比。承認罪是為了不被歸算，揭露罪孽是為了被遮蓋，承認過犯是為了被除去，後者在該節的結尾子句中得到了強調：而祢，祢赦免了……，從而回到了詩篇的開篇子句。——C. A. B.] 在本節結尾，許多古代詩篇集在《七十士譯本》的《亞歷山大抄本》之後，將 impietatem peccati mei（我罪的邪惡）改為 impietatem cordis mei（我心的邪惡）。

選段 IV. 詩篇 32:6。為此，凡虔誠人都當在時機合適時向祢禱告。——即只要能尋見，即所尋求之物，此處指恩惠（Ruding., De Wette, Hupf.），=恩典的時刻（《詩篇》69:13；《以賽亞書》49:8；60:1–2），阿拉伯語譯本將其翻譯為：垂聽的時刻；或指耶和華（Isaki, Calv., 大多數注釋者），根據《以賽亞書》55:6，參照《申命記》4:29；《耶利米書》29:12–14；《詩篇》145:18，意義基本相同，但因 Hupfeld 所忽略的一點，即此受詞可輕易從非常接近的 אליך（elayich，向祢）中補充，且禱告就是尋求上帝（Hitzig），故此說更可取。Luther 追隨《七十士譯本》，解釋為「在合適的時候」。Ewald 解釋為「在尋得之時」，參照 aptus, ίκανός。Knapp 追隨 Schröder, Schnurrer 和 Michælis，撇開重音符號所給出的詞語連接，仍在隨後的 רק（raq）中尋找尋得的受詞，根據阿拉伯語詞源，他們將其賦予「憐憫」的含義。但這個動詞是常見的副詞，不僅是限制和例外的助詞，也是一般對比的助詞，因此具有相反的斷言或保證（Hupfeld）。——洪水和波浪普遍成為巨大苦難和危險，特別是上帝刑罰的象徵，這與巴勒斯坦的地理位置和地質構造有關，其根源在於大洪水。然而，沒有理由像 Hengst. 那樣特別聯想到那一事件。本節開頭的「為此」通常在 Chald. 和 Calvin 之後被視為動機的陳述；然而其他人追隨《武加大譯本》和 Luther，認為此處表達了祈禱的對象，並翻譯為：為了這個。

詩篇 32:7。此處有一種難以錯認的諧音。如果 רָנֵּי（ranne，歡呼）是真實的，而不是像 J. D. Mich., Jahn 和 Hitzig 所認為的那樣，是作為 תצרני（titsereni，祢必保守我）最後三個字母的重複而衍生出來的，那麼我們必須假設，在《約伯記》38 章中作為動詞不定式的 רֹן（ron，歡呼）在此處已被視為名詞，而同樣被視為名詞的 פַּלֵּטּ（pallet，拯救）則是結構狀態的第二個成分。「被拯救的歡呼聲所環繞」這一表達確實不尋常，但試圖在「歡呼」中尋找代稱而非拯救或恩惠是不可接受的（Olsh., Hupfeld）。我們可以想到那些參與慶祝（甚至分享拯救）的人的祝賀和讚美詩（Stier），或者想到從四面八方同時湧現的、帶有歡呼機會的多重拯救（Calvin, Geier, Hengst.）。《武加大譯本》和《七十士譯本》完全不同：祢是我的歡樂，救我脫離環繞我的人。

選段 V. 詩篇 32:8。我要教導你。——大多數較早期的注釋者，甚至 Luther 和 Seb. Schmidt，在近期的注釋者中包括 Clauss, Stier，最後是 Hitzig，都將詩篇 32:8–9（Ewald 至少將詩篇 32:8）視為上帝的話語，其中向轉向上帝並獲得赦免的罪人應許了最特別的保護以及最忠實的屬靈保守與引導。然而，幾乎所有近期的注釋者，與 Calvin 和 Geier 一起，都將這些經文視為大衛的話語，指向所有罪人歸向那位赦免了他的上帝，參照《詩篇》51:14。——我要勸戒你（指引），我的眼目在你身上。——Ewald 追隨《七十士譯本》將此翻譯為「我要定睛在你身上」，並拒絕了此處「勸戒」的含義。[Hupfeld 主張此處存在一個關於人與工具的雙重主語實例，如《詩篇》3:5。על（al，在……上）的使用來自一個被理解的關於注視、保守和保護的動詞。他翻譯為：我的眼目要勸戒（注視勸戒）在你身上。Perowne 認為「我的眼目在你身上」這些話僅僅是作為「勸戒將如何給出的進一步解釋。然而，根據重音符號，עָלֶיךָ（aleicha，在你身上）必須與 אִיעֲצָה（i'atsah，我要勸戒）連接，意為『我要為你，即為你的益處而商議』；然後『我的眼目』，即『用我的眼目』，將等同於『用我的眼目注視你』。」然而，Moll 的翻譯更好。——C. A. B.]

詩篇 32:9。用嚼環轡頭勒住它，（牠們）就不會靠近你。——Hitzig 在《以西結書》16:7 上再次主張 עדי（adi）意為「臉頰」，並在此處追隨《七十士譯本》、《武加大譯本》和 Aben Ezra 翻譯；其臉頰要用嚼環轡頭來約束（然後他改變母音並翻譯為：寧可約束你自己，勒住你自己）。Luther 譯為「在口中」，正如他在《詩篇》103:5 中將同一個詞譯為「口」一樣，而《七十士譯本》讀作 ἐπιθυμίαν（慾望），其他人則有其他建議，有時甚至在這些段落中接受兩個完全不同的詞。Ewald 想要改變母音並通過阿拉伯語解釋，Delitzsch 翻譯為模稜兩可的「嚼環」，他們都猶豫不決，但傾向於相同的解釋。Ewald 翻譯為：「嚼環和轡頭必須封住那些不友善地靠近你的人的臉頰」，並在第二個補充子句中同樣發現了對上帝稱呼的較容易的過渡，這在過去大多數注釋者都在此發現，但這非常不可能，因為該表達更傾向於延續對那種自然羞怯和野性的描述，這種野性阻止動物靠近人類。此處當然沒有提到為了傷害而靠近，一些人在拉比之後在此發現了這一點，而是警告和勸誡不要像那些非理性的、頑固的動物，除非通過強制手段馴服，否則不會靠近人類。比喻的應用留給讀者，而在詩篇 32:9a 中轉為複數的稱呼，又回到了單數，以便每個人都能更強調地指向他自己的人格和經驗。由於 בל（bal，不）在其他地方僅與限定動詞連用，但此處後接不定式或名詞，或許動詞已被省略；因此，（牠們）不會靠近你；或者，靠近你（不會）發生。前者更可取，因為對於後者，必須插入一個「否則」才能清楚，正如 Seb. Schmidt 所做的那樣。如果不是因為 בל 的結構困難，這個無連接詞的子句可以簡單地解析為：因為或，如果。Calvin 在這個比較中非常恰當地發現了兩件事：通過責備性的比較而產生的羞恥，以及同時產生的反抗的徒勞。至於有爭議的 עדי，可以像 Hupfeld 那樣從 עדה（adah，拉入）衍生出來，那麼它的意思與其說是「裝飾」（在與此相關的古代解釋中，Stier 和 Hengst. 發現了一種諷刺），不如說是「馬具」，正如 Chald. 的意譯。Jerome 與其他較古老的譯者一樣，持有一種觀點，即用嚼環和轡頭束縛住那些不靠近你的人的下顎。除了大多數古代注釋者在《七十士譯本》的《梵蒂岡抄本》之後所採用的祈使語氣外，《羅馬詩篇集》在《七十士譯本》的《亞歷山大抄本》之後讀作限定動詞，即 constringes = ἄγξεις（你將束縛）。

選段 VI. 詩篇 32:10。許多痛苦……。——與《出埃及記》3:7 一樣，許多較早期的注釋者在《七十士譯本》和《武加大譯本》之後，將「痛苦」即災禍，譯為「鞭子」。[Perowne：「不虔誠者的命運與義人的命運之間的通常對比，作為所說一切的總結，以及一個偉大的宗教公理。」——C. A. B.]

教義與倫理

1. 那些真正獲得上帝罪孽赦免的人，確實應被視為有福的，因為他們過犯的重擔不再將他們壓倒在地，他們的良心不再受困擾，因為不再有對他們的刑罰威脅，他們的罪咎也不再歸算給他們。那麼，那些保留這種重擔、不斷期待即將到來的審判，並必須將刑罰視為罪有應得且不可避免的人，該是多麼不幸啊！因為罪人自己無法抹去他的罪咎，而上帝是公正的審判者和無誤的報應者，即使在最終審判之前，也不允許人犯罪而不受懲罰，儘管罪人可能在心中懷有欺騙和虛偽的藉口。

1. 罪人試圖掩蓋、隱瞞和辯解其罪惡的存在、嚴重性或應得的懲罰，無論是對自己還是對他人，都無法提供任何真正的解脫或真正的稱義，反而帶來了與罪得赦免的蒙福經驗相反的結果，即上帝大能之手壓在他身上的痛苦感覺，以及消耗生命之液的良心焦慮的折磨。因為罪惡不能被帶入死寂，良心也不能被虛假的藉口所掩蓋。即使是祈禱，對於那些在苦難中向上帝呼求，卻在上帝面前對自己的罪保持沉默的人來說，也不再能安慰和更新他。他只會變得更加軟弱，甚至在身體上也是如此，因為他在這種矛盾中掙扎，試圖向全知的鑒察人心者隱瞞他苦難的真正原因，卻又渴望從苦難中得到解脫。他的罪不會因為他刻意不去想它們而被遺忘；即使他充滿了自欺，不考慮或衡量欺騙的後果，它們也不會保持不受懲罰。Hengstenberg 非常恰當地指出：「大衛身上發現了欺騙；儘管他的過犯極其嚴重，但正如往常一樣，心靈傾向於依賴它們的地方有足夠的接觸點。他並沒有尋求最初的罪，但最初的機會已經擺在他面前。對於一位國王，特別是東方國王來說，在這方面以特殊的標準來衡量自己是非常自然的。與這種過犯相關的事情，很容易以悲慘事件而非嚴重罪咎的形式呈現出來。」同一位學者的以下評論同樣值得深思：「我們在墮落後立即遇到的這種欺騙的根源是驕傲、對上帝缺乏信任以及對罪的愛。許多人因此被阻止認識到他們的罪；在苦難中，他們滿足於一種伯拉糾主義式的自欺，並認為自己非常優秀。其他人表現出真正認識罪的最初跡象，但沒有達到預期的目的，因為欺騙不允許他們達到認識到其邪惡程度的程度。同樣，那些真正達到恩典狀態的人，在獲得罪得赦免的救恩時，也深受欺騙的困擾，他們是通過真誠的心獲得這種救恩的。使他們特別容易受到這種誘惑的，是他們對罪及其受上帝譴責的嚴厲看法，以及對從上帝那裡獲得的恩典和他們自身狀況的意識。本性強烈地反抗那種伴隨著認識和承認罪惡而來的巨大羞辱。因此，必須將這些話深深銘記在心：那些罪得赦免的人是有福的，等等，這是大衛從他自己因心靈欺騙而未得赦免的罪所帶來的痛苦經驗中發出的感嘆。」

1. 因此，獲得真正罪得赦免的唯一途徑，也是確定的途徑，是徹底的認識和悔改認罪；因為這首先引導人尋求，然後找到上帝的恩典。「因為我不願承認我只是一個罪人，我的良心就沒有安息，所以我必須承認並單單信靠上帝的良善。」（Luther，邊註）。——「然而，這必須以真正真誠的心進行，並且確實要在所有事情上，承認我們在上帝面前完全是有罪的，我們必須閉口不言，並根據上帝所有的誡命，在上帝面前控告自己是大罪人，我們是徹底地、從裡到外地毀滅了。」（Bogatzki）。悔改的罪人在上帝面前這種真正的痛悔和完全定罪的感覺，與絕望者（如該隱和猶大）靈魂的焦慮非常不同，在後者中，認罪與對赦免可能性的信心完全分離，而且，它不具有從覺醒的心中流露出的悔改認罪的特徵，而更多的是一種被環境和痛苦所迫的承認。「讓我們明確一點，信心是真正和純粹悔改的必要組成部分，如果沒有對上帝的一絲信任和信心，悔改的罪人就永遠無法在禱告中接近上帝；那麼我們就會看到，還有另一種不悔改（即良心的粗魯和遲鈍），那裡缺乏的不是良心的刺痛，而是信心，那裡恐懼的良心非常清楚地感覺到罪咎，甚至正因為感覺如此深刻，而害怕在上帝面前承認它。」（Tholuck）。有時，在內在衝突結束以及靈魂中指控與藉口相互鬥爭的狀態交替停止之前，會有很長一段時間（《羅馬書》1:15）。但上帝親自幫助掙扎的靈魂，通過祂的恩典，立即將赦免賜給真誠的認罪；也就是說，判決它並傳授它。赦免跟隨認罪。但哪裡有罪的赦免，哪裡就有生命和福分。

1. 這些靈魂狀態的個人經驗首先促使對它們進行令人印象深刻的描述，並且本身不僅具有有趣、感人且具啟發性的特徵，甚至具有預表論的特徵。此外，如果這些經驗的主體一方面將自己視為會眾的一員，另一方面視為上帝的僕人和工具，這種描述將部分擴展為對所有處境相似之人的普遍和相似狀況的呈現，部分將轉變為對其同伴的直接要求，既是勸誡和警告，也是安慰和鼓勵，是的，將轉變為對頑固和倔強罪人的懲罰性和威脅性演說。Hengst. 非常恰當地指出，在舊約之下，提升自己到赦免的確信，比在新約之下要困難得多，在新約中，我們在基督裡看到了上帝的憐憫，並在祂的功德中看到了我們稱義的基礎。他從上述內容中得出了這個嚴肅的結論：「如果我們拖延尋求上帝赦免的恩典，我們的罪咎就遠大於大衛的罪咎。」

1. 既然上帝無誤的刑罰會隨之而來，針對未得赦免的罪，這些罪就像洪水一樣不可抗拒地衝向罪人，他們必須在適當的時候，即在還能尋見恩典的時候，尋求罪的赦免。既然為不虔誠者準備的痛苦是巨大且眾多的，而人作為人並非非理性的、無知覺的野獸，那麼在上帝的刑罰之手已經抓住我們之後才尋求上帝恩慈的手，既是愚蠢的，也是毀滅性的，既是不配的，也是不明智的。法老、尼布甲尼撒、瑪拿西是歷史的例子，說明上帝如何強迫並制服那些不聽從祂話語的人。自願跟隨總比被迫跟隨要好。

1. 凡真誠地利用所指定的悔改時間，按照上帝指引的道路尋求並找到罪得赦免，並作為一個現在稱義的人，將他的信靠堅定且真實地放在上帝身上的人，不僅會找到一次拯救，而且在未來也將保持被保守，被恩典所環繞和保護，並將使他喜樂的感謝被聽見，在環繞他並讚美上帝的群眾的歡呼聲中不斷地響起並迴盪。「詩篇 32:1 的喜樂呼喊只是在最後的焦慮中得救後所響起的歌聲的一個微弱開端。我們最終可以看到，被三次顯著放置的細拉（Selah），詩篇 32:4–5；32:7，精確地劃分了焦慮的三個階段：在上帝的憤怒之前，認罪以致赦免，以及在完全拯救中的喜樂」（Stier）。對於那些因恩典而稱義的人，展現了持久救恩和永恆喜樂的無限前景。

講道與實踐

上帝如何喚醒沉睡的良心，在它恐懼時安慰它，在它平靜時祝福它。——虔誠者的三重告白：1) 他因自己的罪而應受懲罰，並對上帝的審判負有責任；2) 他通過上帝的恩典獲得了罪的赦免；3) 他要永遠為此感謝上帝。——罪的赦免：1) 誰需要它？2) 誰傳授它？3) 誰接受它？——隱瞞罪惡者的悲慘；承認罪惡者的福分。——欺騙與心靈的真誠：1) 它們的特徵，2) 它們的後果。——正如我們在承認罪是我們自己的時候佔有了我們的罪，我們同樣必須佔有恩典，以便我們因此被稱義並蒙福。——承認我們的罪是多麼必要和有益：1) 真誠地，2) 在適當的時候，3) 懷著對上帝憐憫的信靠。——將我們在赦免狀態下的屬靈經驗與我們之前在罪的重壓下所經歷的經驗進行有益的比較。——那些不欺騙自己的人是有福的：1) 在罪咎方面，2) 在赦免方面。

Starke：關於貧窮罪人稱義的教導：1) 稱義的有利條件；2) 達到它的方式；3) 之後必要的行為。——沒有比罪得赦免更大的財富；因為哪裡沒有罪，哪裡就沒有上帝的憤怒，沒有律法的咒詛，魔鬼不能傷害，死亡不能扼殺，地獄不能吞噬。——我們的義不是因為我們沒有罪，或有足夠的善行，而是因為上帝赦免了我們的罪（《以賽亞書》44:22）。——唯有上帝使義人在天上蒙福，唯有悔改使罪人在地上蒙福。——所有虔誠的人都知道，從他們自己的經驗來看，壓制心中的邪惡並非易事；因此他們每天對罪的哭喊和抱怨。——罪就像一場劇烈的高燒；只要它的熱度留在裡面，它就會消耗五臟；但當它在嘴唇上爆發時，這是健康的確切標誌。——不要推遲你的悔改，而要留意適當的時間；因為恩典的時間不在任何人的掌握之中，敵人並不閒著，死亡也不會遲延。——與上帝和好使虔誠的人在所有的逆境中都得到安慰和喜樂。——心靈真誠的人永遠不會缺乏榮耀和讚美上帝的理由和衝動。——Lange：雖然人不能憑自己的意志使自己適合上帝的國度，但他不應通過抵擋來濫用先行恩典。——被良心的焦慮所管教是一種罪有應得的懲罰；當它引向悔改的認識，從而引向罪的赦免時，這是一件好事。

Osiander：沒有比擁有一位仁慈的上帝更確定的幫助和更強大的保護了。——Selnekker：沉默會傷害靈魂，且沒有安慰。——一個感覺到自己的罪和上帝憤怒的邪惡良心，是痛苦中的痛苦。——敬虔者真正的喜樂是主自己。——Menzel：成聖並為罪的赦免祈禱似乎幾乎是荒謬的，但我們必須學會正確地理解它。——基督徒應該受到上帝話語的教導：1) 認識自己，2) 信靠基督，3) 過敬虔的生活。——Frisch：關於稱義罪人的福分：1) 它由什麼組成；2) 它從何而來；3) 它適當地屬於誰；4) 它的後果特別是什麼。——對於地上的法官來說，它是：悔改並被絞死。但對於上帝的審判來說，情況卻大不相同。——凡想要得救的人，必須投身於救恩的秩序。——Francke：凡想像自己有信心卻沒有嘗過任何真正心靈悔改的人，沒有真正的信心，而是被欺騙了。但哪裡沒有信心，哪裡就沒有罪的赦免。——Umbreit：罪人未悔改的心必須破碎，他用來向上帝隱瞞過犯，並試圖通過謊言來減輕和辯解自己的欺騙，必須在他靈魂中確信罪得赦免之前離開他的靈魂。——Diedrich：既然上帝應許了完全的赦免，卻不願信靠主上帝，這是最糟糕的不敬虔；但懷著信心向祂承認一切，是祂所喜悅的。——Taube：我們的上帝比我們更傾向於承認我們的罪並祈求祂的恩典，更傾向於赦免我們的罪。

[Matth. Henry：罪的赦免是聖約中作為其餘一切理由和基礎的條款。——悔改需要一些內在的痛苦，但在不悔改中卻有更糟的情況。——我們必須帶著羞恥和神聖的臉紅，帶著恐懼和神聖的戰兢承認罪。——你很快就能找到一個沒有呼吸的活人，卻找不到一個沒有禱告的活基督徒。——我們有理解力，有能力受理性支配，並能與自己推理，這是我們的榮譽和幸福。因此，讓我們運用我們擁有的能力並理性地行動。——哪裡有更新的恩典，哪裡就不需要約束恩典的嚼環和轡頭。——Barnes：蒙赦免的人沒有什麼可害怕的，即使洪水或火災席捲世界。——我們被赦免的感覺使宇宙充滿了旋律，使天地在我們看來都是喜樂的。基督徒是一個快樂的人；他自己快樂，他周圍的一切也與他一同分享他的喜樂。——Wordsworth：上帝對不悔改者的嚎叫充耳不聞，但痛悔之心的最輕微的耳語，甚至未表達的渴望，對祂來說都是咆哮。——上帝遮蓋了那些不遮蓋自己罪的人的罪。——上帝的眼目對溫柔之心的影響，在福音書作者感人的話語中得到了表達：「主轉過身來看彼得。彼得便想起主的話……他就出去痛哭」（路加福音 22:61–62）。聖彼得的眼睛流下了眼淚，回應著基督神聖眼目的刺穿目光。——Spurgeon：罪是多麼致命的東西！這是一種有害的疾病！骨頭裡的火！當我們壓制我們的罪時，它在裡面肆虐，像一個聚集的傷口，腫脹得可怕，折磨得厲害。——可憐的靈魂，當它學會了它的罪卻忘記了它的救主時，它確實很難過。——當靈魂決定低下頭並承認有罪時，赦免就近在咫尺了。——哦，親愛的讀者，不要輕視被悅納的時間，不要浪費救恩的日子。——我們應該像風中的羽毛，在聖靈的氣息中輕易地飄動，但唉！我們像不動的木頭一樣躺著，即使在天堂的視野中也不動。那些切割性的苦難顯示了我們是多麼難以馴服，那些軟弱的轡頭顯示了我們固執和任性的方式。——讀者，多麼令人愉快的詩篇！在閱讀它時，你是否能夠在美好的土地上佔有一份？如果是這樣，向他人宣揚救恩的道路。——C. A. B.]

腳註：

[3] [Ewald：「我們無論如何必須假設，詩人不是在變化本身期間說話，而是在一段時間之後，在獲得了完全的內在安息和愉悅之後，回顧所發生的一切以及上帝整個恩典的條例。用這首歌，他結束了他的靈魂所經歷的整個悲劇。在這方面，這篇詩篇特別區別於詩篇 51 篇，後者是在變化期間，在他完全平靜之前所說的。」Delitzsch：「大衛在犯下通姦罪後整整一年，就像一個在地獄裡被詛咒的人。在這個地獄裡創作了詩篇 51 篇，而詩篇 32 篇則是在他得救之後，前者是在他悔改掙扎的過程中，後者是在獲得了內在平安之後。」——C. A. B.]

[4] [Perowne 的翻譯與 Alexander 類似：「我不明白為什麼它不能被有意地使用，不是為了表達過去的行動，而是為了表達過去的決心，句子有點省略：『（那時我想，那時我決定）我要承認。』」——C. A. B.]