約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 33 章

詩篇 33:1-22

Psalms 33

1 義人啊，你們應當靠耶和華歡樂； 正直人的讚美是合宜的。 2 你們應當彈琴稱謝耶和華， 用十弦瑟歌頌他。 3 應當向他唱新歌， 彈得巧妙，聲音洪亮。 4 因為耶和華的言語正直；

釋經與評論

內容編排——會眾中的虔誠成員被召喚，將當歸給主的讚美獻給祂（詩 33:1–3）。這基於對上帝話語與作為之本質的參照（詩 33:4–5），祂是全能的創造者與護理者（詩 33:6–7），也是全地當敬畏的統治者（詩 33:8–9）。與人類的意念形成對比的是，祂永恆且不變的預旨（Decree）在歷史中得勝地成就（詩 33:10–11），因此，被祂揀選為屬己產業的子民是有福的（詩 33:12）。全知的君王從天上察看萬事（詩 33:13–15）；世俗的力量並非勝利與救贖（Redemption）的原因（詩 33:16–17），唯有主的眼目眷顧虔誠人，施行拯救與保守（詩 33:18–19）；因此，等候並信靠祂是祂會眾成員本質上的工作，這既表現於感恩的認信，也表現於喜樂的盼望與確信的禱告（詩 33:20–22）。隨著這結尾的條款，思想的脈絡回到了開端，這與前一篇詩篇的結尾詞有著最密切的聯繫。由此可以解釋本詩篇在書中目前的排列位置，儘管這幾乎不能證明這兩篇詩篇最初屬於一體（Venema），或是詩篇的一對（Hengst.），雖然本書中通常附加的標題在此處缺失，這種情況僅見於前兩篇詩篇及第 10 篇 [參閱這些詩篇以了解原因——C. A. B.]。因為第 32 篇源於一位以色列人的個人經歷，他先前未曾悔改（Repentance），但在承認罪孽後蒙赦免；即使當它從對比狀況與經歷的描述，轉向召喚所有同伴透過讚美上帝，在相似的處境與對待下表達個人經歷時，它仍保持了這種個人見證的特質。另一方面，本詩篇始終以會眾詩歌的語調進行，其基礎在於子民安全感的幸福感，他們知道自己是被全地的創造者與統治者揀選並引導的屬己子民。由於處境與特質存在這種徹底的差異，本詩篇的節數是前一篇的兩倍，且其基本思想立即出現在詩篇前半部分的結尾，這些都不重要。

第 I 選段（Pericope） [詩 33:1。讚美是合宜的。——Hupfeld：「這意味著這既是他們的義務，也為他們帶來榮譽並成為裝飾，正如相反地，沉默對他們而言是羞恥：因為唯有他們對上帝榮耀的統治有獨特的經歷，因此唯有他們適合做這件事。」

詩 33:2。用十弦琴向祂歌頌。——關於樂器，參閱導論。英王欽定本（A. V.）不恰當地將十弦樂器單獨列為一個子句——C. A. B.]

詩 33:3。巧妙地彈奏。——這個表達（參閱撒上 16:17；賽 23:16）被一些釋經家（繼七十士譯本之後）過於狹隘地指向技巧，被另一些人（繼 Symm. 之後）指向演奏的能力。新歌是前所未聞的。這樣的歌可能源於內心新鮮的衝動（Stier），因為上帝的榮耀每天早晨都是新的（Hengst.），而不必非要以其原創性著稱，或像詩 40:4 和啟 5:9 那樣，其素材總是取自新的事件。因此，認為這個表達後來被簡化為無意義的公式，因為它出現在如 95、98、149 等詩篇中，這是一個錯誤的結論。至於推測該詩篇可能指西古提人的消失（賽 3:15，Hitzig），這在外部可能與詩 33:5、10、16 有關，但不能從這些經文中推導出來，也不能透過比較詩 33:5 與耶 9:23，或詩 33:13–14 與詩 14:2 來支持，這些比較雖然巧妙，卻過於牽強。它也不能透過將詩 33:4 參照至詩 32:8 來解釋（那裡說耶和華的勸告與保護已應許），也不能透過指出詩 32:6 中提到的洪水（那場洪水對全體人民而言平安度過）可能指同一場入侵來使其顯得合理，因為詩 32 篇考慮的是敵人的入侵，而詩 33:1 與詩 32:11 之間沒有標題連接，且詩 30:10 中的完成式指示了一個特定的事件，很可能是最近的過去，即民族之神的一項大能作為。同樣，這首「新」歌的設計也不應像更古老的釋經家那樣，被視為用於祭祀宴席，特別是因為 תְּרוּעָה（tĕrû‘âh，歡呼）並不意味著「號角聲」（De Wette），而僅僅是歡呼。參閱詩 27:6。

第 II 選段 詩 33:5。謂語「公義與正直或誠實」，不應被視為後來對以色列人的泛稱（Maurer），而應視為對會眾中真實成員的稱呼（Hengst., Hupf.），但同時也透過這個刻畫以色列命運的表達，指出了上帝子民與外邦民族之間的民族對比。參閱民 23:10。

第 III 選段 詩 33:6。祂口中的氣。——這兩個表達的結合及其與該節前半部分的關係，不允許古老的釋經家直接參照上帝位格化的靈（Spirit）。但對創造歷史明確的參照，同樣清楚地反對將此表達現代化地限制為與「話語」同義的發音（賽 11:4）。因此，如果必須保留 רוּחַ（rûach，氣/靈）作為「氣」的解釋，我們仍必須想到創造性的全能與生命之氣（伯 27:3；伯 33:4；詩 104:30，Hengst.），而相關的表達僅僅是同義詞，「只要在 דָּבָר（dâbâr，話語）中不僅突顯了創造力，同樣也突顯了智慧（耶 10:12；箴 3:19），而在 רוּחַ פִּיו（rûach pîw，祂口中的氣）中，特別是包含了以話語形式存在的生命力（來自上帝自身內在性質的運作之氣）」（Stier）。

詩 33:7。祂聚集海水如壘。——本節及隨後子句中的希伯來文分詞，本身既可翻譯為完成式，也可翻譯為現在式。然而，該子句的結構及其與前一節的關係，支持後者。因為既然耶和華不是前一節的主語，分詞與其緊密連接，同時限制於僅發生一次的創造事實，是被排除的，儘管所選擇的表達在某種程度上確實源於這一事實。該子句是獨立的，表達了上帝一種持久且具特徵的行動；類似於詩 33:5。隨後的表達也支持這一點。因為將海水與一堆禾捆（賽 17:11 支持此含義）進行比較，使人想起出 15:8 的敘述，同樣還有書 3:13, 16；詩 78:13，以同樣的表達提到了以色列人過紅海時，上帝全能的神蹟使水高聳起來。但這裡並未提及該事實本身，而是透過詞語的選擇，喚起了大海之水湧起，卻被上帝的全能牢牢束縛在一起的意象。本節前半部分並未提及諸如河岸或河床所形成的限制。如果像 Cleric 和 Hupf. 那樣，在「穀倉之牆」的意象下增加了一個額外的思想，雖然在其他方面這是一種正確的解釋，但它取代了文本中給出的比較點。在 Ewald、Luther 和所有古老釋經家的翻譯中，「如皮袋」，我們必須讀作 נֹאד（nô’d，皮袋）而非 נֵד（nêd，壘），其正確含義已由 Calvin 和 Ruding 在拉比之後給出。「皮袋」通常被理解為雲彩，然後他們想到了上層或天上的水。Hitzig 同樣將此段落參照至這片天上的海洋（伯 9:8），根據伯 26:8，憑藉上帝的全能，它由雲彩承載而不致撕裂，儘管他翻譯為：祂如築壩般限制。因為雖然一道真正的壩被放置在地球的海上，其特徵提供了對上帝偉大感到驚奇的理由（耶 5:22），但這裡表達的是一種比較。同時，Hitzig 強調了這種解釋與詩 33:6 之間產生的緊密聯繫，以及在其他地方（伯 38:22；耶 10:13；便西拉 43:14）唯有天上的蓄水池被稱為「府庫」，正如本節後半部分那樣。因此，他也將這後半部分參照至天上的水。但 תְּהוֹם（tĕhôm，深淵），除了創造與洪水的歷史外，僅見於詩歌作品中，始終表示咆哮且深不可測的深淵。然而，因此不必像拉比那樣，根據創 7:11 想到地下的水。本節兩半部分的參照皆為海水的洪流，它們在表面上的不規則中，受上帝大能的支配而服從祂的旨意（耶 5:22），並為了上帝家務的目的而被聚集與儲存。

第 IV 選段 9. 因為祂說，事就成了。——[在此及隨後的子句中，「祂」是強調的]。本節參照了在創造中顯示的上帝全能（大多數釋經家與古老的譯本皆如此），作為所有人敬畏這樣一位上帝的動機。將其視為現在式（Luther, De Wette, Delitzsch）混淆了應用與解釋。認為本節參照了詩 33:10 中更清楚給出的同一事實，並涉及最近才發生的事件（Venema）的假設，源於一種未經證明的推測，即這類特殊的歷史事件是這首歌的起因。與此解釋相關，Hitzig 將詩 33:19 中提到的飢餓理解為真實的飢餓，發生在該國人民被擠進堅固城之後（耶 8:14；耶 4:5）。然而，這個表達更容易被視為對一般巨大需求與死亡危險的指稱，如詩 34:10 以下；詩 37:19；伯 5:20，以及先知書中常見的用法。

[ 第 V 選段 詩 33:10–11。Perowne：「在談到上帝在創造中的大能後，詩人繼續談到祂的護理（Providence）如何治理世界。在耶和華使之歸於無有的『人的勸告與意念』，與『耶和華的勸告與意念』永遠長存之間，存在著明顯的對比。」

詩 33:12。Alexander：「這是整篇詩篇的中心，是從前文得出的結論，也是隨後所有內容的文本或主題。在一般命題之下，包含了對以色列作為上帝實際揀選與產業的特別祝賀，即，透過世代的傳承，在特殊的意義上被揀選為屬祂的。」——C. A. B.]

第 VI 選段 [ 詩 33:13–14。從祂的護理，詩人轉向祂的全知。參閱詩 11:4；詩 14:2。——C. A. B.]

詩 33:15。塑造他們心靈的，是一同的。——此處並非指治理心靈（Luther），如箴 21:1；耶 10:23。透過強調分詞（Hengst., Delitz.），獲得了上帝持續且本質性活動的概念；但詞語本身與上下文並未指向關於塑造心靈意念的上帝影響，而僅指向心靈的創造性塑造。上帝在詩 33:13–14 中描述的監察與審判活動，是在詩 33:15 中所述的雙重能力中行使的。如果 יַחַד（yachad，一同）像詩 49:3, 11 那樣位於節首，則必須與 Hupfeld 一起參照兩個子句，意為「同樣地」。然而，它目前的位置支持通常的含義：一下子，總共。武加大譯本（Vulgate）繼七十士譯本 κατὰ μόνας（單獨地）之後，以 singillatim（逐一地）呈現了這種無一例外的概念，同時使用了複數 καρδίας（心）來代替單數。

第 VII 選段 詩 33:16。君王不因……得救。——מֶלֶךְ（melech，君王）前的冠詞使得「沒有君王」（De Wette [A. V.]）的翻譯不可接受。否定詞應帶有強烈強調地參照分詞。參閱 Ewald, § 321, a.

[ 詩 33:17。馬是虛假的救助。——Alexander：「所指的馬是戰馬，被挑選出來作為古代人特別傾向於信靠的軍事力量要素之一。參閱詩 20:7；賽 31:1–3。謊言，虛假，即欺騙並辜負所寄予信心之物。」——C. A. B.]

[ 第 VIII 選段 詩 33:18–19。Alexander：「當其他人的物質力量無法確保他們的安全時，那些敬畏主並盼望祂恩惠（Grace）的人，在祂警覺的注視下是安全的。」——C. A. B.]

第 IX 選段 詩 33:20–22。在該節前半部分，Hengstenberg 發現了對創 49:18 的暗示，在後半部分發現了對申 33:26, 29 的暗示。[關於「幫助」與「盾牌」的解釋，參閱詩 5:12；詩 10:14；詩 22:11；詩 30:10。Perowne：「這種盼望與信靠的態度是教會在所有時代的態度，因為她尚未達到完美；但猶太教會在特殊的意義上是未來的教會，因此也以特殊的方式成為一個等候與盼望的教會。以色列的全部歷史確實可以總結在雅各臨終的話語中：『耶和華啊，我向來等候你的救恩。』」——C. A. B.]

「凡投靠祂的人，必不致荒涼。」

釋經與評論

其標題——標題中提到了大衛在逃避掃羅時，進入非利士地所裝出的瘋癲；他在那裡被認出並帶到國王面前，國王將他當作瘋子趕走，隨後他便隱藏在猶大曠野的亞杜蘭洞中。希茨格（Hitzig）承認，根據 Gen_20:2 與 Psa_26:8 的對照，亞比米勒（Abimelech）可能並非專有名詞，而是非利士諸王的一種職銜。參見 Hengst., Beiträge, 3:306 sq.。如此一來，關於敘事中的國王名為亞吉（Achish）的反對意見便不攻自破。如果標題的作者是以這段經文作為權威依據，那麼名字的變更不僅引人注目，且問題依然存在：他如何能為這首詩篇獲得此種權威？因為這首歌的主題非常籠統，更多是以反思與教導的語氣，而非感恩祈禱的語氣，論述了耶和華從許多大患難中的拯救，其中並未包含對大衛生命中這一特定事件的暗示或指涉。此外，認為罕見詞彙 טַעֲמוּ（ta‘amu，意為「嘗」），Psa_34:8，使編者（De Wette, Hupf., Hitzig）聯想到 1Sa_21:14 中的 טַעֲמוֹ（ta‘amo，意為「他的理解力」；路德根據七十士譯本與武加大譯本誤譯為「他的舉止」），且認為他將 Psa_34:2 的 תִּתְהַלֵל（tithallel，意為「誇耀」）與撒母耳記中的 יִתְהֹלֵל（yitholel，意為「瘋癲」）聯繫起來（Olsh.），這不僅是將人為的造作與瑣碎強加於作者，其論點本身也無法成立；因為所比較的詞彙在發音與意義上完全不同。這種比較觀點只有在完全脫離詞彙意義與上下文，僅僅比較輔音，即僅從書面文本的角度出發時才可能產生。關於作者如何得出該文本的問題，這種微妙的假設絲毫沒有給出答案。或者我們是否應歸咎於偶然，並稱之為盲目的猜測（Hupf.）？既然考慮傳統，並通過假設一個共同來源，即大衛的編年史（Psa_18:1，參見 2Sa_20:1）來解釋表達方式的相似性，顯然更為明智（Delitzsch）。

內容與形式——上述最後一種假設使我們能夠排除對大衛著作權的反對意見，這些反對意見源於其教導性、部分反思的語氣、個別詩節的寓言特徵，以及它們的字母順序——後者與詩篇 25 篇完全相同，即缺少了以 ו（vav）開頭的詩節，並在末尾增加了一個以 בּ（bet）開頭的額外詩節。然而，這一切僅僅是反對該詩篇發生在該事件當時的抒情迸發，卻並不反對經歷過該事件的人，在對其奇妙保守有極其生動的記憶時，為了普遍的敬虔目的而於後來使用它（Hengst.）。思想的進程支持這一點。開篇詩節（Psa_34:1-3）表達了持續讚美神的決心與誓願，並呼籲敬虔的受苦者也當如此行。理由（Psa_4-10）強烈強調了他個人的經歷，及其對會眾中同伴宗教生活的應用。最後，作者採取了父親般的立場（Psa_34:11），旨在教導敬畏神，將其視為神聖幫助、保護與救贖的唯一且可靠的條件（Psa_34:12-22）。在所有這些內容中，有著如此純正的大衛特徵，以至於在傳統的基礎上，我們有充分的理由將這首詩篇與詩篇 56 篇歸於同一事件，同時我們發現它在詩集中的位置是由與前幾篇詩篇相似的思想與表達所決定的。參見 Psa_34:15 與 Psa_33:18；進而參見 Psa_34:8b 的福分與 Psa_33:12；Psa_32:1-2；最後參見 Psa_34:11 與 Psa_32:8。——關於早期教會在聖餐禮中使用此詩篇（因 Psa_34:8a 之故），參見 Const. apost. VIII. 13; Cyrill. cat. myst. V. 17。