大衛的詩
1 耶和華啊，與我相爭的，求你與他們相爭；與我相戰的，求你與他們相戰。
2 藉著盾牌和擋牌，起來幫助我。
3 抽出槍來，攔阻那追趕我的；求你對我的靈魂說：「我是你的救贖。」
4 願那尋索我命的，蒙羞受辱；願那謀害我的，退後抱愧。
5 願他們像風前的糠，有耶和華的使者趕逐他們。
6 願他們的道路又暗又滑，有耶和華的使者追趕他們。
7 因他們無故地為我暗設網羅，無故地挖坑，要害我的性命。
8 願災禍忽然臨到他身上；願他暗設的網纏住自己；願他落在其中遭災禍。
9 我的靈魂必靠耶和華快樂，靠祂的救贖高興。
10 我的骨頭都要說：「耶和華啊，誰能像你，救護困苦人脫離那比他更強的，救護困苦窮乏人脫離那搶奪他的？」
11 兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。
12 他們向我以惡報善，使我的靈魂孤單。
13 至於我，當他們有病的時候，我便穿麻衣，禁食，刻苦己心；我的禱告都返回自己的懷中。
14 我這樣行，好像他是我的朋友，是我的弟兄；我屈身悲哀，如同為母親哀痛。
15 但在我跌倒的時候，他們便歡喜，大家聚集。我所不認識的那些下流人聚集攻擊我，他們不住地撕裂我。
16 他們如同席上好譏笑的妄人，向我咬牙。
17 主啊，你還要看守到幾時呢？求你救我的靈魂脫離他們的毀滅，救我的生命脫離獅子。
18 我在大會中要稱謝你，在眾民中要讚美你。
19 求你不容那無理與我為敵的向我誇耀；不容那無故恨我的向我擠眼。
20 因為他們不說和平話，卻對地上的安靜人圖謀詭詐。
21 他們大大張口攻擊我，說：「阿哈，阿哈，我們的眼已經看見了！」
22 耶和華啊，你已經看見了，求你不要閉口！主啊，求你不要遠離我！
23 我的神我的主啊，求你奮興醒起，判我的案，伸我的冤！
24 耶和華我的神啊，求你按你的公義判斷我，不容他們向我誇耀。
25 不容他們心裡說：「阿哈，遂我們的心願了！」不容他們說：「我們已經把他吞了。」
26 願那歡喜我遭難的，一同抱愧蒙羞；願那向我誇大的，披戴慚愧和羞辱。
27 願那喜悅我伸冤的，歡呼快樂；願他們常說：「當尊耶和華為大，耶和華喜悅祂的僕人平安。」
28 我的舌頭要終日論說你的公義，時常讚美你。
內容與結構——本詩篇並非一首反覆嘮叨、冗長沉悶的哀歌（De Wette, Hupfeld 之見），而是一篇節奏鮮明、情緒激昂的禱告。三個主要部分（詩篇 35:1–28）中，同樣的三個思想反覆出現，但每次的形式、指涉與比喻皆不相同。這三個思想為：1) 祈求耶和華毫不遲延地介入，以保護祂的僕人，使他公義的訴求得以伸張，並使他的仇敵敗亡；2) 描述這些仇敵的邪惡與忘恩負義，他們曾領受過詩人所施予的同情與愛，如今卻無故逼迫他；3) 感恩的誓願，獲救者將在會眾中公開獻上感恩，以表達他對主的完全順服，並藉此造就他人。這些思想的循環往復，與一顆被苦難經歷震動至根基、且遭遇與預期完全背道而馳的心靈深處體驗完全吻合。詩人的心唯有透過逐漸的過程，且唯有藉著迫切地緊緊依附上帝，才能克服自身的情緒。這一點，連同其如畫般、部分極具震撼力、且與其經歷在語氣上高度契合的表達方式，都反對了「作者僅是作為義人的代表而發言」這一觀點（Hengst.）。耶穌口中引用詩篇 35:19（約 15:25），這可能也源自詩篇 69:4，既不需要上述的假設，也不需要古代教會的彌賽亞式解釋，或狹義的預表論解釋，而是建立在耶穌的受苦與一切在邪惡且忘恩負義之人手中所受之無辜苦難的普遍關係之上。若堅持此詩為大衛所作，則不僅無任何反證，反而使上述關係更為穩固，並帶入更狹窄的歷史聯繫中。因為 Hitzig 所強調的與耶利米書 18:19、23:12 及耶利米哀歌 2:16 的對應關係，並不能導出耶利米先知優先的結論，因為本詩篇的開篇詩節使用的是戰士的語言。在大衛的一生中，本詩篇最合適的創作背景是掃羅對他的逼迫時期，且與詩篇 40、69 最為相關。它似乎是大衛在撒母耳記上 24:16 所言之詞的抒情演繹，之所以被編入詩篇集，很可能是因為此處與前一篇詩篇一樣，提到了單數形式的「耶和華的使者」（Maleach Jehovah）。
第一段（Str. I.）：詩篇 35:1。爭戰的，求祢與他們爭戰；交戰的，求祢與他們交戰。——「爭辯」（רִיב）一詞起初引向訴訟的觀念，但一旦付諸實行，便直接導致軍事衝突。其中的 את 並非介詞「與」，而是賓格標記。即使 לחם 的基本含義是「吞噬」（多數注釋家之見），也不代表希伯來人的戰爭曾與吞噬人類有關（Daumer, der Feuer und Molochdienst der alten Hebr. § 242）。我們或許可以聯想到民數記 24:8 中所用的「完全殲滅敵人」的比喻。同樣地，根據阿拉伯語的詞源，我們也可以得到「密集的人群、大眾、騷亂」之意（Delitzsch）。
詩篇 35:2。盾牌與干。——這些比喻相互置換，從而藉著對神聖介入強烈的人格化描述，將焦點從形式引向主體。這由兩面盾牌的提及清楚顯示，戰士從不同時使用兩者：較小的用於保護頭部（列王紀上 10:16），較大的用於保護全身。
詩篇 35:3。擋住（道路）。——這可能是一個軍事術語（Hengst.），儘管我們不認為這確切是指輕裝兵在投擲長矛後撤退時形成的圓陣（Schegg）。無論如何，סִגֹר 被所有古代譯本視為祈使語氣。大多數注釋家至少在思想上補上了 viam（道路），並將其譯為「攔截」。Hitzig 比較了埃塞俄比亞語和阿拉伯語，支持「迅速前進、急迫」之意。關於上亞細亞（特別是斯基泰人）戰斧的解釋（Kimchi, Hupf. 等），希臘作家稱之為 σάγαοις，儘管在其他方面尚可接受，但其主要反證在於名詞 סְגוּר 在何西阿書 13:8、約伯記 28:15 中出現時，具有完全不同的含義（Geier）。
第二段（Str. II.）：[詩篇 35:4。蒙羞——受辱——抱愧。——Hupfeld：「這是惡人希望與事業受挫、失敗的慣用公式：如詩篇 35:26；6:10；40:14 等處的堆疊以加強語氣，但此處與『退後』相連，即被擊退（參見詩篇 6:10），並與前文敵對攻擊的比喻相結合，因此在此處應作此特定理解。」——C. A. B.]
詩篇 35:5。如風前的糠。[參見詩篇 1:4；18:42；83:13]。——耶和華的使者——Hitzig 正確地指出，耶和華（詩篇 104:4）使風成為祂的使者，但在此處，使者實際上取代了比喻中的風，且使者被指定為逃跑的 ἐνέργεια（動力/運作）。由此我們推斷，使者並非比喻性的或集體性的，而是應當作個別的、實體的理解，這由詩篇 35:6 的平行句以及與出埃及記 14:25、士師記 5:25 的相似性所證實。「當問題在於應許之國是否在其起源時就被摧毀時，這位使者在此參與，這與『耶和華的使者』在救贖歷史基礎時期的顯現相吻合」（Delitzsch）。如果這位使者是上帝子民獲得神聖幫助的中保，那麼他就是他們仇敵的審判使者。加爾文雖然在此處與前一篇詩篇一樣，將該表達視為集體性的，但他提出了一個正確的思想：若天使不能同時阻止並懲罰，他們就無法保護和拯救。因此，如果這是正確的，那麼毫無疑問，每一個祈求上帝介入以從邪惡仇敵權勢下得救的禱告，隱含地包含了祈求上帝懲罰這些仇敵的禱告。在大多數情況下，這種祈求得救的背面要麼沒有進入意識，要麼採取了為自身得救祈求的形式，而將對仇敵的處置留給上帝的判斷。然而，上帝的僕人作為上帝審判的宣告者，在處理上帝國度的事務及救贖歷史的決策時，若認為自己是在執行上帝的旨意，便可能感到有理由祈求審判的執行。最高階段的完美，在展望世界神聖計劃的實現時，使進一步為罪的赦免代求成為可能（路加福音 23:34 等；彼得後書 3:9, 3:15），並將懲罰限制在暫時的毀滅（加拉太書 1:9；5:12；提摩太後書 4:14），以及福音派管教的意義上（彼得前書 4:6；哥林多前書 5:5）。舊約尚未達到這一地步，儘管愛仇敵的義務已被明確命令與承認（出埃及記 23:4；利未記 19:18；約伯記 31:29；箴言 20:22；24:17；25:21）。但我們不能說大衛是自私且報復性的，也不能說他在詩篇 35:9 等處的感恩帶有幸災樂禍的痕跡。他的感恩明確指向他所領受的幫助，並被描述為在主裡的喜樂。
[詩篇 35:6。Alexander：「黑暗與滑溜，字面意思是黑暗與平滑，是抽象代具體的強調性替代。由此暗示的恐怖形象——人們像風前的糠一樣，沿著黑暗且滑溜的道路被驅趕——因著毀滅天使在後緊追的額外觀念而變得更加可怕。本節與前一節後句的結構皆為：願耶和華的使者追趕他們。」——C. A. B.]
第三段（Str. III.）：詩篇 35:7。因他們無故地為我暗設網羅，無故地挖坑陷害我的性命。——讀作 שַׁחת רִשְׁתָם 幾乎站不住腳。因為「網羅的坑」或「他們的網羅坑」可能確實指一個配有陷阱的坑，上面覆蓋著樹枝或泥土；但這些詞彙與動詞「隱藏」的聯繫是前所未聞的，且將「坑」比喻為毀滅，彷彿是指毀滅的網羅（Luther, von Meyer），是應當被拒絕的，因為 pernicies laquei（根據七十士譯本 διαφθορὰ παγίδος）儘管有格老秀斯（Grotius）的支持，也不能代表 laqueus exitialis（致命的網羅），正如「網羅的毀滅」不能意指「他們毀滅性的網羅」。既然「隱藏網羅」和「挖掘坑洞」是敵對埋伏的慣用比喻，Houbigant 所提議、並由 Hitzig 與 Hupfeld 最有力辯護的將 שׁחת 從第一行移至第二行的做法，更值得贊同，否則動詞「挖掘」將缺乏其通常的賓語。
詩篇 35:8。願災禍猝然臨到他。——שׁוֹאָה 在其起源及此處經文中，究竟是指事物或命運的混亂，尚不明確。大多數注釋家取前者之意，即「跌倒、毀滅、荒廢」，並提醒我們注意詩篇 34:21；36:12 中的平行句。Venema, Hitzig 與 Ewald 取後者之意，即「咆哮、喧囂」，後者特別聯想到風暴。Delitzsch 將詩篇 35:8a 取前者，35:8c 取後者之意，而加爾文（cum tumultu = 恐懼）則未經授權地將其從客觀事件變為個人主觀體驗。Kurtz 在詩篇 35:8a 中結合了兩種含義：崩潰的毀滅。敘利亞譯本譯為「在坑中」，彷彿讀作 שּׁחח。但由於它補充了「他所挖的」，我們應認為這是一種意譯解釋而非另一種讀法。Seb. Schmidt, J. H. Mich., Stier, Hupf 等人給出了類似的解釋，譯為 in vastationem（他為我預備的）in eandem incidat（願他掉入其中）。Olshausen 認為這是一個進入文本的邊緣註釋。詩篇 35:8c 的表達方式與 35:8a 的關係確實引人注目，但不能確定地稱之為訛誤。——單數後綴「他」並不一定指代特定的人，例如亞希多弗、示每、米非波設（Ruding.），也不完全是指理想化的惡人（Hengst.），而是作為一個個體（Hupf.），代表了被視為一個整體的仇敵類別（Delitzsch）。「突然且不可避免」的觀念在希伯來語中以無連接詞的「他不知道」來表達，如以賽亞書 47:11；箴言 5:6。
詩篇 35:10。我的骨頭。——這並不意味著內在的本質（Hengst.），而是作為詩篇 35:9 中提到的靈魂的補充，即身體（Aben Ezra），同時包含了一種祈禱與希望，即主將保全他所有的骨頭（詩篇 34:20），使他不受傷害（Stier）。——[耶和華啊，誰能像祢。——Delitzsch：「這聲驚嘆源自出埃及記 15:11，它需要強調性的表達，它不是為了更緊密的聯繫，而是為了使之更顯著。」——C. A. B.]
[第四段（Str. IV.）：詩篇 35:11。兇惡的見證人起來，盤問我所不知道的事。——這是逼迫、特別是誹謗的比喻，源自刑事訴訟中的控告與盤問（De Wette, Hupfeld）。他們要求他承認他所不知道、且與其行為準則相悖的事（Delitzsch）。Ewald 譯為「殘酷的見證人」，理由不足，Alexander, Perowne 等人跟隨之，但上述譯文為 De Wette, Hupfeld, Delitzsch, Moll 等人所採用，更為妥當。
詩篇 35:12。我的靈魂孤苦。——Perowne：「我在世上是孤獨的。我，曾一直尋求幫助無友者、安慰受苦者，並為他人懇切禱告的人，如今被眾人離棄。」——C. A. B.]
第五段（Str. V.）：詩篇 35:13。我的禱告——返回到我自己的懷中。——上下文顯示，這並非指代求的報應，無論是諷刺意義（參見詩篇 35:12，Hupf.），還是祈願意義（七十士譯本、耶柔米、Isaki, Flamin., Sachs）。這也不是指禱告的失敗，即因被代求者的不虔誠而空手而歸（Riehm，加爾文所提解釋之後）。用法不允許我們將其理解為從心中發出的重複或熱切的禱告，或為心中所掛念之事禱告（Aben Ezra, Luther, Geier 等），或心中的默禱（加爾文）；但它允許該表達與下一節提到的「彎腰」聯繫起來，理解為禱告流回懷中，因為它是低著頭說出的。然而，這不需要將禱告時彎腰的姿勢納入考量（最近的注釋家之見），這種姿勢在穆斯林中很常見（Reland, de relig. Moham. p. 87），但在希伯來人中並未提及，且在列王紀上 18:42 中也沒有合適的平行句。這是「在悲傷與痛苦中，身體內在彎曲的自然表達」（Clauss）。
[詩篇 35:14。如哀悼母親的人，我屈身哀痛。——Alexander：「他不僅在他們的災難中哀悼，而且帶著最深沉的悲傷，如同為朋友、兄弟或父母哀悼，這些詞彙的排列產生了一種優美且引人注目的高潮。第一句中的動詞與熟悉的英語短語 went on 非常接近，意指生活或習慣性行為。希伯來語 קֹדֵר 意為骯髒、邋遢，暗指古代東方人忽視外表，甚至將塵土與灰燼覆蓋在衣服和身上，作為極度悲傷的標記。彎腰也應被視為同一習俗的一部分。」——C. A. B.]
第六段（Str. VI.）：詩篇 35:15。擊打，而我不知道。——根據所補充的內容，後句可理解為「猝不及防」，如詩篇 35:8，參見約伯記 9:5；耶利米書 14:18，意外地（Stier, Hupf., Hitzig），或無辜地，參見第 11b 節（多數注釋家），或「我不認識的人」（Hengst., Delitzsch）。更困難的是前一個詞 נֵכִים，其形式可疑且意義晦澀。然而，只要有一絲解釋的可能性，就不允許將該詞改為 נֵכְרִים = 外國人（Olsh.）。該詞很難是名詞，儘管七十士譯本與武加大譯本將其視為名詞並譯為「鞭子」；Hitzig 曾藉助阿拉伯語，將其解釋為「愚人」。Hitzig 現在將讀法改為 כַמַּיִם = 如水。該詞僅作為源自「擊打」詞根的分詞，才傾向於名詞。根據其形式，它可能具有被動含義（約伯記 30:8），即「被擊打者」。但上下文顯示，這裡不可能指受苦者（Holländ. 與 Berleberg. Bibel 之見），也不指靈裡受擊打者。因為後者不會導向「盲目狂暴」的觀念，而會導向「瘋狂或混亂的精神」、「單純的愚人」、「精神軟弱者」或「深陷困擾者」（以賽亞書 16:7）。因此，我們必須考慮「被放逐者」（Kimchi, Calv., Grot.）、「無賴」（Mendelssohn）、「境遇窘迫者」（Hengst.）、「粗俗之人」、「社會渣滓」（Delitzsch）等意義。但這種含義在起源上是人為的，而非從文本語言中證實的。我們更不能像路德那樣譯為「跛腳」，因為撒母耳記下 4:4 中決定意義的「在腳上」一詞在此缺失，更不用說這種指涉，無論是嘲諷（Piscator 等）還是應用於兩面派的偽君子（路德的註釋），在此皆不適用。因此，該詞或許應被視為動詞，儘管其形式不尋常（Symmach., Jerome），除非我們將其改為 מַכּים；然而，它不能解釋為「用舌頭擊打」或「詭辯」（Chald., Gesen., Stier），因為耶利米書 18:18 中所做的這種非常具體的補充，在此並未出現。我們必須堅持「暴力行為」的觀念（Hupf）。本節下一行的 קרע 可與此相關聯（Hengst., Hupf.），該詞在其他地方有「嘲笑與大笑時撕裂嘴巴」（Kimchi, Vatabl., Schmidt 等）或「誹謗」（Aben Ezra, Delitzsch）的含義，即用言語撕裂（Stier）。
詩篇 35:16。在最邪惡的扭曲言語的結巴中。——חָנֵף 的基本含義是不潔、污穢，因此在宗教指涉中，指褻瀆者，以至於在敘利亞語和埃塞俄比亞語中，相應的詞也同樣應用於異教徒和異端（參見 Gesen. Thesaurus）。因此，譯為「偽君子」（古代注釋家，繼武加大譯本與拉比之後）是不正確的。介詞 בְּ 不表示與……共融（Stier），而是表示特徵或狀態。與後文的聯繫使得我們可以將最高級與後面的部分屬格聯繫起來（Delitzsch, Stier, Böttcher），或者假設彼此從屬的獨立指稱（Hitzig）。前者更可取，因為 לַעֲגֵי（除此處外僅出現於以賽亞書 28:11，且確實指關於外國人難懂語言的唇舌結巴）顯然是一個抽象名詞的複數，而非形容詞。其意義並非指機智與嘲諷，而是指詩人聽起來扭曲、外國且難懂的表達。這裡不必聯想到真正的外國人或異教蠻族，即他的仇敵與之結盟或效仿其行為的對象（Hupfeld，帶有難懂言語的邪惡結巴）。它非常貼切地指代了苦毒仇敵的狂暴言論。這同時是不公正的，由隨後晦澀且有爭議的詞表達，根據上下文，該詞最恰當的來源是 עוג，意為「彎曲、扭曲」，但不應被視為外國的、難懂的語言（Hupf.），或嘲諷的話（Hitzig），而應視為誹謗的話（Ewald）。因此，所有古代譯者都認為這是一個類似前一個詞的詞（七十士譯本），或與之相關的詞（Chald.）。Symmachus 直接譯為：ἐν ὑποκρίσει, ῥήμασι πεπλασμένοις（在偽善中，虛構的言語），耶柔米譯為：in simulatione verborum fictorum。Kimchi 亦然。Isaki 是第一個將 עגָה = מעוג（如列王紀上 17:13，指希伯來人的扁麵包，在灰燼中烘烤）理解為指諂媚的奉承者，他們作為掃羅的寵臣，或為了從掃羅那裡獲得飲食並取悅他，而對大衛進行嘲弄與挖苦。這樣的寄生蟲便被指為「為麵包而嘲笑的社會渣滓」（Hengst.），或「蛋糕嘲弄者」（De Wette, Delitzsch）。無論如何，這比將這些邪惡之人解釋為「像吃一塊麵包或蛋糕一樣隨意或樂意地嘲弄」（Aben Ezra）要好。但整個解釋非常不確定，因為麵包僅因其圓形而得此名，這隨後引發了對「圍繞餐桌閒聊」（Böttcher）或「輪流嘲弄」（Köster）的聯想。
[第七段（Str. VII.）：詩篇 35:17-18。關於「到幾時」的含義，參見詩篇 13:1。——從少壯獅子中救出我孤獨的性命。參見詩篇 22:20-21。關於感恩的誓願，參見詩篇 22:22；22:25。——C. A. B.]
[第八段（Str. VIII.）：詩篇 35:19。擠眉弄眼。——Hupfeld：「這在箴言中常是同謀者之間達成協議與狡詐的手勢，如箴言 10:10，帶有 ב，箴言 6:13，同樣動詞 עצה 與 עין 連用，箴言 16:30 = 閉眼，並與之平行，意指緊閉嘴唇。」——C. A. B.]
詩篇 35:20。攻擊地上的安靜人。——結構如同以賽亞書 23:8，其含義源自以賽亞書 18:12 與耶利米書 6:16，其中抽象名詞只能有「安靜」之意。因此，路德在參考敘利亞譯本與迦勒底譯本後，非常恰當地採用了此意。另一方面，拉比們將其解釋為「分裂大地」= 藏身處，加爾文在翻譯 super scissuras terræ 時部分跟隨了此說，或者他們將該詞理解為「肥胖、富有」，並將 עַל 理解為「與」。Clauss 譯為：「為了攪動大地」。羅馬天主教注釋家試圖解釋武加大譯本的詞句 in iracundia terræ loquentes dolos cogitabant，顯得非常牽強。現在有人說它意指「一種消磨殆盡的憤怒」（Allioli），然後是「屬肉體之心的憤怒」（Bellarmin），然後憤怒 = 痛苦，大地 = 人（Agellius），甚至將 terræ 作為與格，意為「對大地」= 與自身（Calmet），然後是「大地的憤怒」= 普通粗俗的憤怒（Schegg）。耶柔米在 Symmachus 之後譯為 in rapina terræ。其他希臘譯本在此處各不相同。即使在七十士譯本中也存在不確定性。雖然亞歷山大抄本讀作：ἐπ’ ὀργὴν γῆς λαλοῦντες，但在梵蒂岡抄本中則是：ἐπ’ ὀργῇ δόλους διελογίζοντο。古代詩篇集跟隨後者：super iram dolose cogitabant。
[詩篇 35:21。第一句參見詩篇 22:7。Alexander：「最後一句中的希伯來語感嘆詞（חֶאָה）似乎是喜悅驚訝的自然表達。他們的成功幾乎大到不真實，但卻被他們的感官所證實。該節以一種斷句法結束：『我們的眼看見了』——我們無法從他人的報告中相信的事，即我們最熱切願望的滿足。參見下文，詩篇 35:25。」——C. A. B.]
[第九段（Str. IX.）：詩篇 35:22-24。祢已經看見了。——與詩篇 35:21 的對照，並回指詩篇 35:17。——求祢不要閉口。——參見詩篇 28:1。——求祢不要遠離我。——參見詩篇 22:11；22:19；38:21；71:12。——求祢奮興醒起。——參見詩篇 7:6；44:23。——C. A. B.]
[第十段（Str. X.）：第 25 節。哈！我們的願望。——נפשׁ 用轉喻法表示願望，與「吞下」平行，指吞噬的貪婪與毀滅的慾望。參見詩篇 17:9；27:12。
詩篇 35:26。披戴羞辱。——Hupfeld：「前一句的變體。這是屬性與事件的慣用比喻。參見詩篇 104:1-2；109:29；132:18；約伯記 8:22。」——C. A. B.]
第十一段（Str. XI.）：詩篇 35:27。耶和華為大。——Hitzig 將「時常」（A. V. continually）與所說的話聯繫起來，而他與 Hupfeld, Delitzsch 等人將其視為祈願語氣。願耶和華為大，或願祂被尊崇。[欽定本如此，這更好，儘管 Hitzig 的觀點應被拒絕。——C. A. B.]
凡想以上帝為幫助者對抗仇敵的人，必須確保自己以上帝為朋友，並在會眾中正確地事奉祂。——上帝的僕人不僅要為上帝的榮耀工作，還要受苦，但藉著這兩者，他造就了會眾。——上帝的公義是一把雙刃劍，既保護虔誠人，也毀滅不虔誠者。——禱告同樣是一種武器。使用它的人應確保自己正確地運用它。——一個人不會被他的仇敵毀滅，而是被他的不義與不悔改所毀滅。——善行在世界上常以忘恩負義作為回報，但報應絕不會缺席。——為報應審判的禱告有其適當的位置，但不適合所有時間，也不適合每一個人。——武裝的仇敵受到武裝的上帝之對抗，這在不虔誠者中帶來恐懼，使他們逃向自己的毀滅，但對受苦的虔誠人而言，卻帶來安慰、幫助與喜樂。——惡人的結局是掉入自己的網羅中，但他們是被主的使者所驅趕。——正如虔誠人的憂傷是無辜的，上帝的審判也出人意料地臨到不虔誠者。——正如上帝拯救整個人，整個人也當感謝祂。——邪惡的仇敵、虛假的見證人與不義的法官，能將無辜者帶入巨大的危險與深沉的心靈憂傷；但上帝不僅是我們的復仇者，也是那些信靠祂之人的拯救者。——上帝在暗中對你所施的恩惠，應當在會眾中感恩地宣告。——正如上帝對我們的恩惠沒有窮盡，會眾中對上帝的讚美也當永不止息。——你想認識自己的心嗎？當你察覺到仇敵遭遇不幸時，試驗你的經歷吧！
史塔克（Starke）： 既然神兒女的仇敵同時也是神的仇敵，他便能從神確定的幫助、保護與審判中得著安慰。——全軍的天使必須保護敬虔人，然而只需一位天使，就足以摧毀整支不虔敬的軍隊。——神的榮耀不容許祂對那些毀謗無辜者的人不予報應。——敬虔人活在強盜之中，這些強盜渴望劫掠他的靈魂，但他卻在安慰中倚靠神的應許，確信神必作他的拯救者。——屬肉體的心使人成為邪惡的偽君子與神的仇敵。——殘忍的人以人的外表承載著野獸的品格，並藉由他們的行為顯明自己正是如此。——如果神長久注視仇敵，祂這樣做並非因為祂以我們的受逼迫為樂，而是祂以我們的忍耐為樂。——神的同在、良心的見證以及對神堅定的信靠，能在一切逼迫中給予充足且強大的安慰。——信心的最大能力，在於正確地領受並將「我的神」這句話應用在自己身上。——對信徒最好的描述，就是他們以耶穌的公義為一切的喜樂。——我們救贖的最終目的，不在於安逸的日子與享樂，而在於將神的榮耀與威嚴傳揚至全世界。
奧西安德（Osiander）： 神的恩惠與公義的讚美，將存留並持續直到審判之日。因為福音在神的教會中永遠不會完全熄滅，儘管有時光芒較為黯淡，但隨後又會更加明亮。——塞爾內克（Selnekker）： 世界是忘恩負義的，通常最終以惡報善。接受這點並敬畏神吧。門徒不應高過他的師傅。我們不奢求世界有任何改變，它本質如此。——門澤爾（Menzel）： 神對受苦基督徒的嘆息滿有忍耐。——倫舍爾（Renschel）： 罪的果子是在神與人面前的羞恥與恥辱。——伸冤在神。——弗里施（Frisch）： 神的軍裝是敬虔人的保護，是不虔敬人的挑戰。在世上，十字架被視為恥辱，但在神面前與在天上，這卻是全然的尊榮與榮耀。我們的信心與盼望看見了這一點，忍耐則靜候結果。——阿恩特（Arndt）： 不虔敬人的生命是一場持續的爭戰；神擁有防禦與武器，用以保護我們。受逼迫者的安慰在於神的同在、神的事業、神的公義。——弗蘭克（Francke）： 主啊，誰能像祢？這應當永遠是屬靈騎士團的徽章。——托魯克（Tholuck）： 當成千上萬作這些禱告的人只關心幫助時，大衛在聖靈裡卻在這一刻感到喜悅，他全身的骨頭都充滿了感恩，他將榮耀歸給神，並承認沒有任何其他的幫助能與祂的幫助相比。——斯蒂勒（Stiller）： 神不以人的邪惡為樂，但祂常利用這些荊棘來訓練並試煉祂的兒女。——迪德里希（Diedrich）： 與神相交的人，內心同樣是真實的，他將鄰舍的一切苦難視為自己的苦難，儘管他自己可能無法從對方的愛中得到回報。
[馬太·亨利（Matth. Henry）： 當人虧待我們時，若我們的良心能為我們作證，證明我們從未虧待過他們，這對我們將是一種安慰。——如果神是我們的朋友，誰作我們的仇敵都無妨。——無論我們所行善事的人多麼忘恩負義，我們都不會因此受損，因為我們的喜樂將是良心的見證。——雖然神的子民是且致力於成為安靜的子民，但他們的仇敵卻慣於設計詭計來對付他們。——巴恩斯（Barnes）： 當我們在自己的立場上是正確的，我們可以祈求公義的神介入，並根據祂自己的本性在我們與仇敵之間作出裁決。在我們與同胞之間，我們可以帶著這項懇求來到公義的神面前；但在我們與神之間，我們無法訴諸祂的公義，我們唯一的希望在於祂的憐憫。——司布真（Spurgeon）： 耶和華阻擋逼迫者的道路，將他們擋在長矛之外，並給予被追捕的聖徒逃脫追擊的時間，這是一個多麼榮耀的觀念。——主的一句話能平息我們所有的恐懼。——蒙應允的禱告應當總是引發讚美。如果我們在聖潔的歡慶中能更顯露情感，那將是很好的。我們藉由壓抑感恩的情緒來虧欠神。——神是所有受壓迫者的捍衛者，是真正的騎士。——禱告絕不會落空；如果它沒有祝福那些為其代求的人，它也必祝福代求者。雲彩並不總是降雨在蒸氣升起的地方，但它們總會在某處降下；禱告也是如此，在某個地方總會結出憐憫的甘霖。——讚美——個人的讚美、公開的讚美、永恆的讚美——應當是天國之君每日的稅收。——引起仇恨是惡人的標記，無故遭受仇恨則是義人的命運。——惡意只有一隻眼睛；它對仇敵的所有美德都是盲目的。眼睛通常能看見心所渴望的事物。——C. A. B.]
腳註：
[9] [最好翻譯為「爭戰」（strive），這既保留了原始含義，又同樣可以指軍事上的衝突。——C. A. B.]
[10] [佩羅恩（Perowne）：「這是對五經中已出現之形象的擴展，在那裡神被稱為戰士，出 15:3；申 32:41。然而，這種大膽的人格化處理方式是引人注目的。它顯示了詩人心中熱切的渴望，即意識到神不僅教導他的指頭爭戰，而且親自參與戰鬥，彷彿在他身邊並肩作戰，並確保他獲得勝利。」——C. A. B.]
[11] [德里茨（Delitzsch）提到了大衛在掃羅逼迫期間真實的喪親之痛。他的父母被迫逃往摩押。米甲被從他身邊奪走，約拿單被迫離開，所有先前因他是國王寵臣而尋求他恩寵與友誼的掃羅朝廷中人，現在都成了他的仇敵。——C. A. B.]
[12] [佩羅恩：「我為他們所獻的禱告，是我也可以為自己獻上的禱告。這禱告是如此真實，充滿了愛，以至於我所求的，莫過於我為他們所求的祝福也能臨到我身上。這與隨後的話相吻合：『好像為我的朋友或我的弟兄』等。」——C. A. B.]
[13] [里姆（Riehm）提到了太 10:13；路 10:6；並提到了將貴重物品放在懷裡的習俗（同樣也指將回報給自己的人事物擁入懷中）。——C. A. B.]
[14] [這似乎沒有給出一個非常清晰的意義。上下文支持發自內心的禱告。雖然用法上不允許直接指代重複的禱告或發自內心的禱告，但禱告回到懷裡很可能是為了讓它留在那裡，作為靈魂永恆的財產。懷作為貴重與心愛之物存放處的形象支持了這一點（詩 89:50；民 11:12；賽 40:11）。因此，我傾向於伊本·以斯拉（Aben Ezra）、路德（Luther）、加爾文（Calvin）等人的解釋。——C. A. B.]
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