約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 39 章

詩篇 39:1-13

詩篇 39 大衛的詩，交與伶長，交與耶杜頓。

1 我曾說：「我要謹慎我的言行，免得我用舌頭犯罪； 惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」

2 我默然無聲，連好話也不出口； 我的愁苦就發動了。

3 我的心在我裡面發熱； 我默想的時候，火就燒起， 於是我用舌頭說話：

4 「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終， 我的壽數幾何， 叫我知道我的生命不長。」

5 你使我的年日窄如手掌； 我一生的年數，在你面前如同無有。 各人最穩固的時候，真是全然虛幻。（細拉）

6 世人行動實係幻影； 他們忙亂，真是枉然； 積蓄財寶，不知將來有誰收取。

7 主啊，如今我等什麼呢？ 我的指望在乎你。

8 求你救我脫離一切的過犯， 不要使我受愚頑人的羞辱。

9 因我所遭遇的是出於你，我就默然不語。

10 求你把你的責罰從我身上免去； 因你手受的責打，我便消滅。

11 你因人的罪惡懲罰他的時候， 你叫他的美貌消滅，如蟲所咬； 世人真是虛幻。（細拉）

12 耶和華啊，求你聽我的禱告，留心聽我的呼求！ 我流淚，求你不要靜默無聲！ 因為我在你面前是客旅， 是寄居的，像我列祖一般。

13 求你寬容我，使我在去而不返之先， 可以力量復原。

釋經與評論

關於標題，參見導論 § 12，第 6 條。這篇詩篇在許多細節上與詩篇 62 篇相關，並且與約伯記有許多共同特徵，在某些方面也與詩篇 38 篇相似。詩人在惡人面前承諾對自己的苦難保持沉默，以免在言語上犯罪（詩 39:1）。他因順服而短暫地保持沉默，但內心因反覆思考這種不幸狀況而燃起並激發出的憤怒與劇痛，最終通過舌頭發洩出來（詩 39:2-3）。上下文並未表明他曾在敵人面前說過危及生命的話，正如希齊格所主張的那樣，他將其指向耶利米先知的一位年長同時代人。此外，以下的話語也不支持將其視為詩人在憤怒時所說的陳述（加爾文、亨斯登堡）。它們並不表達那種自責，即他當時渴望死亡作為苦難的終結，並祈求顯示其臨近。它們表達的是現在的懇求與願望，即神能使受苦者意識到生命的短暫（詩 39:4），這與人類普遍的易逝性相一致（詩 39:5）。也就是說，如果所有凡人的活動都是一場關於虛無的喧囂（詩 39:6），那麼對詩人來說最好的事就是等候主（詩 39:7），他現在懇求主救他脫離一切過犯，不要使他成為不虔誠者的羞辱。他並不渴望，也不敢抱怨神使他陷入這些苦難（詩 39:9）；相反，他懇求除去祂手中的責打，因為這會毀滅他（詩 39:10），考慮到人的罪疚與軟弱（詩 39:11）。因此，他可以迫切地懇求神垂聽他伴隨著淚水的禱告，在他離世之前，考慮到他地上旅程的短暫（詩 39:12-13）。詩 39:12 後半部分與大衛在代上 29:15 中的話語相同。語言比平時更透明，且更貼近主題。[埃瓦爾德：「這是詩篇中所有哀歌中最美的一首。」——「它與約伯記 3:31 的論述有巨大且非偶然的相似之處，由於詩人在語言色彩和詩節安排上各不相同，要麼這位作者讀過約伯記，要麼約伯記的作者受到這篇詩篇哀歌的激勵去尋求更高的解決方案，後者更為可能。」——C. A. B.]

Str. I. 詩篇 39:1。惡人在我面前的時候。——這個表達本身可能指對在場的敵人進行罪惡的發言（弗拉姆、魯丁、希齊格），或者指因惡人的繁榮在他眼前而產生的惡意表達，如詩篇 37 篇（蓋爾、J. H. 米歇爾、科斯特、德里茨）；但由於詩人在整篇詩篇中只關注自己的處境（胡普費爾德），最好將其視為因自己嚴重的苦難而對神發出的怨言，如詩 38:13 及後續，參見伯 1:22；伯 2:10（基姆希、加爾文、德韋特、亨斯登堡），在這種情況下，他面臨著成為愚頑人羞辱的危險（詩 39:8）。

Str. II. 詩篇 39:2。遠離繁榮。——在上述情況下，受苦者暫時保持沉默，確實是 מִטּוֹב（mittob，遠離繁榮/好處）。由於沉默的言語從未以 מִן（min，從）作為對象，因此解釋為「關於好處」，例如神的律法與讚美、繁榮與喜樂（迦勒底譯本、阿奎拉、拉比們、許多直到羅森穆勒的早期釋經家），或可能作為對抗誹謗的辯護（加爾文、魯丁），是不可接受的。它可能被解釋為「我對繁榮保持沉默」，因為它沒有被要求或被免除了（埃瓦爾德、科斯特），或者背離了惡人的繁榮，因為詩人試圖將這種不一致置於死寂（德里茨），這肯定比「背離繁榮者」（毛雷爾）要好。我們同樣可以說：遠離好處 = 沒有喜樂與安慰（蓋爾、J. H. 米歇爾），或者：我過得不好，陰鬱（胡普費爾德），或者：不是為了好處 = 沒有好的結果（亨斯登堡）。如果將其解釋為完整句子的縮寫：從好處到壞處 = 完全地，創 31:24；撒下 13:22（弗拉姆、德韋特、希齊格），將會產生一個難以理解的艱澀省略。我們將這個晦澀且有爭議的表達指向詩人將自己描述為一個不幸者的情況，他的痛苦在他裡面徒勞地煩躁。

[ 詩篇 39:3。火燒起。——胡普費爾德：「這是一種常見的內心激動與激情的比喻，也是當表達被拒絕時所產生的焦慮與痛苦的比喻。」參見詩 22:15；詩 32:3；賽 20:9。——C. A. B.]

Str. III. 詩篇 39:4。叫我曉得，等等。整個表達方式表明，說話者並不是在詢問他死亡的時間點，因為那樣他的苦難就會結束，也不是因為他不再有得救的希望而抱怨苦難，因為那樣會被視為前文抱怨的主題，源於他憤怒的時期，如伯 6:7 及後續；伯 7:7；伯 14:1 及後續；伯 16:22，與現在對神所做之事的耐心忍受形成對比（詩 39:9），路德在此處錯誤地翻譯為：你會使它正確。說話者當然不是在懇求關於所有世俗與人類事物易逝性的教導，因為他已經在自己的苦難中以最直接的方式經歷了這一點，並且這被預設為他禱告的基礎。其目的是：神通過祂在受苦者靈魂上的運作，使他能在道德與實踐上屬靈地把握這一點，以便當他將自己視為易逝事物中的一個消逝之物時，他就不會在這個世界上為自己和自己的苦難大驚小怪，而是能憑信心抓住神，作為唯一的真正支撐。因此，整篇詩篇在思想上具有統一性和進展。詩人以敘述形式說話（詩 39:1-3），但隨後以禱告說話，這源於對他先前行為的反思所激發的感受，先前對自己的指責以及禱告日益增強的強度與迫切性都源於此並得到解釋。另一方面，如果詩 39:4 及後續被視為詩 39:3 中提到的舌頭說話的內容，那麼我們必須在詩 39:7 中為禱告賦予一個全新的、獨立的開端（加爾文、魯丁、亨斯登堡），這將詩篇一分為二，而詩 39:5 在詩 39:11 中的副歌，以及兩次細拉都不符合這一點；或者我們必須像胡普費爾德那樣，將詩 39:3 之後所說的一切視為從熾熱的心中湧向舌頭的內容。那麼詩篇的統一性將得以保留，因為前半部分將具有引言的意義；但內容根本不適合引言，因為在禱告中沒有任何用舌頭犯罪的痕跡。7 —— 我要知道我是何等短暫。——完全沒有必要將 חָדֵל（chadel，短暫的）改為 חָלֶד（cheled，壽命/世界），參見詩 89:48，參見賽 38:11（基姆希、加爾文、科克、克萊里克、胡普費爾德），其含義 ævum（時代）是可疑的，被伯特徹理解為：一小堆土，塵土（《論陰間》，§ 274）。

詩篇 39:5。手掌。——武加大譯本對此有 mensurabiles（可測量的），古代詩篇譯本在七十士譯本之後有 παλαιάς（古老的），然而這是一個對 παλαιστάς（手掌）的訛誤，正如亞歷山大抄本、屈梭多模和格列高利·納齊安所見，甚至安布羅斯也知道，並將其解釋為不是手掌而是戒指。[胡普費爾德：「它被用作一個小的長度單位來表示生命的短暫，就像我們說的一拃。結構是雙賓語。」——C. A. B.]—— 各人最穩固的時候，真是全然虛幻。——最好將 נצב（natsab，站立）與 אדם（adam，人）連接，與 הבל（hebel，虛幻）形成對比。人因此被描述為精力充沛、站立穩固（亞 11:16），在自己的感受中強壯、大膽且腳步穩健，而不僅僅是「活著的人」（七十士譯本）。無論如何，它絕不能與後面的細拉連接 = 站立時鞠躬。將這個詞與整個從句連接是可能的 = 各人被指定為全然虛無（亨斯登堡 [亞歷山大]），或者更好：被安置為僅僅是氣息（伯特徹），constitutus est。但這種解釋並非必要，且不能通過訴諸前文來支持。因為「在你面前」（= 在你眼中）意味著「根據神的規定」的斷言，與「אַיִן（ayin）從不意味著『無』，而總是意味著『虛無』」一樣站不住腳。胡普費爾德引用賽 40:17；賽 41:12；賽 41:24 作為反對它的決定性證據。確認性的「是的」可以代替限制性的「僅僅」。8 用法允許兩者皆可。

Str. IV. 詩篇 39:6。人行動實係幻影。——拉比對人行動「在黑暗中」的解釋是不正確的。這個 ב（beth）是所謂的本質 ב。 [它引入了謂語。他行動時僅僅由一個無實體的影子組成，就像地上影子中他自己的影像一樣。—— 他們忙亂，真是枉然。——佩羅恩：「所有人類的煩躁與騷動，所有急切的喧囂與競爭，當他們為了獲得財富與地位以及生活的享受而互相推擠時，都只是一口氣。參見雅 4:13-14。」——C. A. B.]—— 他積蓄財寶。——無論我們特別想到的是財寶（伯 27:16，[英王欽定本：財富]）還是穀物（創 41:35；創 41:49），在意義上都沒有區別。然而，後面的動詞支持收割的聚集，後綴指的是一個被理解的陽性複數名詞。9

[ 詩篇 39:7。主啊，如今。——佩羅恩：「彷彿帶著一種解脫感，從對人類短暫、易逝生命的悲傷沉思中轉過身來，將心靈的眼睛注視在那位永恆存在者身上。我們似乎幾乎能聽到說出這些話時的深沉嘆息。值得注意的是，即使在這裡，他的希望也是建立在神自己身上，而不是建立在來世。」——C. A. B.]

[ Str. V. 詩篇 39:8。過犯被視為他苦難的根源，因此祈求它們能被除去。參見詩 38:5-6；詩 31:10。—— 愚頑人的羞辱。——參見詩 22:6。他們看見他的苦難，就會嘲笑他，因他的過犯而羞辱他，指控他許多他無辜的事情。

詩篇 39:9。因你所遭遇的是出於你。——「你」字是強調的，表明他的苦難是神的工作，而非他人所為。——C. A. B.]

[ Str. VI. 詩篇 39:11。你叫他的美貌消滅，如蟲所咬。——正如蟲子消耗衣服，使它們耗損一樣，他所珍視、渴望和寶貴的一切，在神管教的打擊下消滅了。這是易逝性的常見比喻，參見賽 50:9；賽 51:8；伯 13:28。—— 世人真是虛幻。——參見詩 39:5，此從句指回該處。——C. A. B.]

第 VII 選段。詩篇 39:12。[「求你不要靜默不語，因為我在你面前是客旅。」——德里茨（Delitzsch）：「在祈禱的言語之外，眼淚同樣顯現為一種上帝所理解的祈禱；因為當祈禱之門似乎關閉時，眼淚之門依然敞開。」——C. A. B.]——「因為我在你面前是客旅，等等。」這個表達在七十士譯本（Septuagint）中被譯為 πάροικος καὶ παρεπίδημος（意為寄居的和客旅的，參見彼前 2:11），源自創世記 23:4，用以指代亞伯拉罕與他所遊歷之地原住民之間的關係。後來，這不僅被用於指代迦南地的外邦居民與那些在應許之地擁有完全公民權的以色列人之間的關係（出 12:49；利 24:16, 22；利 25:6 等處），同樣也指代以色列人與作為唯一真主宰的上帝之間的關係（利 25:23）。附加的子句「像我列祖一樣」，指向了這種廣泛的關係。因此，我們所思考的不僅僅是個人的、暫時的無助與對保護的需求，或是對上帝的單純依賴（這對上帝子民團契中的人來說依然存在），同時也包含了人在世上僅是暫時寄居的思想，正如代上 29:15 及來 11:13 以下所言。——大多數古老的詩篇抄本在 apud te（在你面前）之後，還有 in terra（在地上），這在七十士譯本的梵蒂岡抄本（Cod. Vat.）中缺失。梵蒂岡抄本也有此讀法，而亞歷山大抄本（Cod. Alex.）則兩者皆有：ἐν τῇ γῇ παρά σοι（在地上，在你面前）。

詩篇 39:13。「求你寬容我，使我在未去之先可以力量復原。」——上帝的「寬容」（Look away，直譯為移開目光）是指轉離祂憤怒的面容（詩 21:9；詩 34:16）；祂憤怒的注視（伯 7:19；伯 14:6）會導致人類面容的「力量復原」（伯 9:27；伯 10:20），因為憂慮的雲霧與苦難的陰影將會消散。

教義與倫理

1. 即使是經驗豐富的信徒，有時也會因對自己所立的善願過於自信而受欺騙，但這只是短暫的。試探顯明了我們是何等軟弱，在苦難中是何等缺乏忍耐，我們在不耐煩與沮喪中發怨言、抱怨時，犯罪是何等容易且嚴重。「必須深思的是，大衛在本詩篇中並非宣稱他因按照虔誠的準則立志並將其呈獻給上帝而彰顯美德，相反，他是在抱怨那種誤導他陷入過度痛苦並與上帝爭辯的軟弱。他在自己身上為我們樹立了一面人類軟弱的鏡子，好讓我們在警惕危險的同時，學會謹慎地逃往上帝翅膀的蔭下。」（加爾文）。

1. 然而，當我們在試探的烈火考驗中，善願未能通過考驗時，救贖之道在於承認我們的軟弱，並為我們對自我的愚蠢自信而悔改。一個真正虔誠的人在經歷了這些關於自己的體驗後，不會以善意為藉口來為自己辯解，也不會以試探的巨大來推卸責任。他已經學到，當他試圖以一種他並不具備的力量向不虔誠的人隱藏自己的軟弱，並在沒有內在敬虔與平靜的情況下，用安靜與忍耐的外表包裝自己時，他其實走上了錯誤的道路。那時，痛苦會更深地吞噬那顆未被破碎的心；如果他在心中點燃了消耗性的煩躁之火，這火很快就會以長期壓抑的怨恨之暴力爆發出來。

1. 虔誠人的安靜忍耐，在於將自己交託在上帝的手中與旨意裡，這與那種對陰鬱煩躁的倔強壓抑，或在沉默順從中的冷漠放棄，是完全不同的。後者很快就會引發被束縛的壞情緒的風暴式爆發，以及那缺乏平安與喜樂的心靈之不安的悲慘傾瀉。前者則通過嚴格的自我省察、對世界的懇切反思，以及熱切的祈禱，在短暫世界的苦難與試探中得到堅固，以至於恆久忍耐。

1. 世界的短暫與人生的虛空，對於在上帝裡面得享平安的人來說，並非陷入消耗性的壞情緒與沮喪抱怨的理由。當苦難折磨他或生命的謎題困擾他時，他也不會在這些虛空中尋求任何安慰。他並不至於悲慘到希望這一切隨著生命結束而告終。他仰望並等候主，因為主是唯一可靠且永恆的存在，祂不會被那轉瞬即逝的洪流所捲走，祂的聲音也不會被那喧囂卻虛無的世俗噪音所淹沒。「舊約信仰中這種英雄主義之處在於：在現世的謎題中，在面對一個消逝於黑暗之夜的未來時，它絕對且毫不猶豫地投身於上帝的懷抱。」（德里茨）。然而我們不可忘記，這正是信心關於不朽、復活與永生的根基，因為耶和華的特有稱號之一就是 חַי（活著的那一位）。

1. 然而，人與上帝在生命中的團契因罪而受到限制，如果沒有從罪的權勢中得著救贖，如果上帝審判與懲罰的手將罪人擊殺，這種團契將會完全毀滅。因此，受苦的人在苦難中不僅接受，而且認識到這是上帝對他罪惡的懲罰，他將祈禱指向從罪與苦難兩者中得著拯救。前者在今世的後者中顯明，甚至連他的敵人也看得清楚。因此，上帝不讓那等候祂、已歸向祂的人成為愚妄人的笑柄，這也符合上帝的利益；在這種情況下，人類在應許之地寄居的短暫，甚至可以被用作祈求上帝速速彰顯恩惠的動機，正如在約伯記中所見。

講道與實踐

舌頭的罪必須由整個人來悔改。——有靜默的時候，也有說話的時候。——順服上帝旨意之受苦者的靜默，其起因與結果，與那在自義的驕傲、沮喪的軟弱、絕望的頑固中受試探之罪人的靜默，有著天壤之別。——在試探的時刻，我們看見自己需要一種超越我們善願的力量。——那在對上帝公義治理的信心中生活與受苦的人，或許要承擔沉重的試煉，但他不會開口抱怨、發怨言或褻瀆，而是會開口認罪、呼求上帝的恩惠、讚美主的榮耀。——那無法再用言語祈禱的人，可以讓眼淚為他訴說，上帝知道它們的含義。——我們在苦難的重壓下承擔罪的重擔越沉重，對上帝之手釋放的祈禱就越熱切。——悔改者的苦難是愚妄人的笑柄，但上帝的眼目注視著他們。——即使在長期的苦難中，我們所走的路也極其短暫，即使是負擔最輕的人也有沉重的擔子要挑；因此，儘早尋求上帝就顯得格外必要，因為沒有祂，一切皆為虛無。——小心不要用短暫的喜樂換取長久的痛苦，在追逐必朽壞的財物時，失去了上帝這位永恆的至寶。——我們地上寄居生活的解釋：在世為客旅，在上帝面前為歸家。

斯塔克（Starke）：在虔誠人心中，靈性必須因惡人的興旺與虔誠人的不幸，而與肉體進行激烈的爭戰。——隱藏在心中的秘密之火與痛苦，會以更猛烈的方式肆虐；因此最好的建議是將它們傾倒在上帝的懷中，並顯明自己是一位在十字架上受過良好訓練的基督徒。——如果你想讓你的舌頭不對上帝和鄰舍犯罪，你的心必須首先從驕傲、不耐煩與嫉妒中被潔淨。——如果我們生命的年日短暫且結局不確定，讓我們勤奮地不僅要妥善利用其中的一部分，而是要利用我們全部的時間。——哪裡有信心與活潑的盼望，哪裡就有在上帝大能手下的基督徒忍耐與謙卑，並確信會有理想的結局。

奧西安德（Osiander）：人，就其已重生而言，渴望熄滅肉體的壞情緒與不耐煩。——塞爾內克（Selnekker）：信心與盼望必須勝過一切怨言。——道德施塔特（Dauderstadt）：在每一次患難中，我們主要的關切應是不犯罪。——貝克（Bake）：我們在這裡建立得如此穩固，卻仍是客旅。——本格爾（Bengel）：大衛在本詩篇中對天上的家鄉有著無比的渴望。——迪德里希（Diedrich）：那人在一切世俗繁榮的船難中仍擁有上帝，以至於他現在正確地選擇了祂並思想祂，這人是有福的。——陶伯（Taube）：沒有啟示，我們既不理解生命也不理解死亡；有了永恆的明燈，我們兩者皆能理解。——死亡的思想培養了我們寄居的意識。——阿爾費爾德（Ahlfeld）：不要因異鄉而對你的家鄉產生誤解：1）哪裡是異鄉？2）哪裡是家鄉？3）我們在異鄉時如何持守我們的家鄉？——泰姆（Thym）：盼望如何在死亡中安慰人？它使我們 1）充滿對歸家的信靠，2）充滿對家鄉的喜樂展望，3）充滿對重逢的安慰確據。——我們在世的生命是短暫且必朽的。1）所有人都知道；2）但只有主的門徒會思想它；3）然而它決定了我們永恆的福祉。——戴歇特（Deichert）：貧窮的人心只有通過完全順服上帝才能獲得安息。1）它在沒有上帝的情況下為靈魂安息與平安所做的徒勞掙扎；2）它在向上帝祈禱時那苦澀而深切的懇求；3）它最終在上帝裡面的得勝。

[馬太·亨利（Matth. Henry）：那些心懷怨恨、不滿的人，不應過多地沉思，因為當他們讓思想停留在災難的原因上時，不滿之火便會得到燃料的滋養，燃燒得更加猛烈。——當受造物的依靠失敗時，我們的安慰在於我們有上帝可去、有上帝可信，我們應當藉此被激勵，以信心更緊地抓住祂。——羅伯特·萊頓（Robert Leighton）：將我們一整天的工作，或大部分工作推遲到黃昏，並對自己如此殘忍，將一生的重擔留給最後幾個小時或幾天，留給一個痛苦、病弱的身體，這是一種奇怪的愚蠢。那將觀察自己的道路作為每日工作的人，當那一天來臨時，他不會感到驚訝，因為那一天對他來說早已在每一天中變得熟悉。——我們不需要長線來衡量我們的生命：每個人都隨身攜帶一把尺，就是他自己的手。——人們有一種常見的騙術，就是通過手掌來解讀命運；但這才是真正的掌相術，即在我們的手掌上讀出我們生命的短暫。——每個人的幻想對他自己來說都是一個畫廊，他在其中走來走去，卻不考慮這些是多麼虛空，他自己又是多麼虛空。——巴恩斯（Barnes）：在患難中最完美的平靜與平安，並非產生於我們依賴自己的推理，或試圖理解與解釋奧秘時，而是當我們將思想單純地指向「這是上帝所做的」這一事實時。——司布真（Spurgeon）：為了避免犯罪，人需要非常謹慎，並像守衛或駐軍一樣守護自己的行為。無人防守的道路通常是不聖潔的。粗心是無恩惠的另一種說法。如果我自己發燒，沒有理由將它傳染給鄰舍。如果我靈魂之船上有任何人患病，我會將我的心置於隔離檢疫中，在拿到健康證明之前，不允許任何人乘著言語的小船上岸。——本性或許會盡力壓制不滿的表達，但除非恩惠前來救援，否則它必然會屈服。——世俗的人像在海市蜃樓中行走的旅人，被誤導、被愚弄、被欺騙，很快就會充滿失望與絕望。——人們煩躁、憤怒、憂慮，一切都為了虛無。他們是追逐影子的影子，而死亡卻在追逐他們。當主在祂的憤怒中臨到我們時，我們所有的慾望與喜樂都是可憐的、被蟲蛀的東西。——C. A. B.]

腳註

[7] [佩羅恩（Perowne）同意胡普費爾德（Hupfeld）的觀點，這是最好的見解。「他『用舌頭說的』話，是隨後直到詩篇結束的內容。引言僅僅是那場內在掙扎的記錄，而詩篇本身正是從這場掙扎中產生的。他所說的話是向上帝祈禱以求教導，而不是向人發出抱怨。」——C. A. B.]

[8] [英王欽定本（A. V.）譯為「實在」（verily），但這並非最佳譯法。——C. A. B.]

[9] [華茲華斯（Wordsworth）：「他積蓄財富如同禾場上的禾捆，卻不知道誰會將穀物收進倉裡；參見太 25:24，『沒有種的地方要收割』或揚場。大衛為上帝的聖殿積蓄了大量的財富，但他卻未被允許建造；他有時可能會感到疑慮與擔憂，唯恐那些準備工作會落空，而那些積蓄會被揮霍。」——C. A. B.]