詩篇 40
大衛的詩，交與伶長。
1 我曾耐性等候耶和華；
他垂聽我的呼求。 2 他從禍坑裡，從淤泥中，把我拉上來，
使我的腳立在磐石上， 使我腳步穩當。
3 他使我口唱新歌，
就是讚美我們上帝的話。 許多人必看見而懼怕，
並要倚靠耶和華。
4 那倚靠耶和華、
不理會狂傲和偏向虛假之輩的，這人便為有福！
5 耶和華我的上帝啊，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，
不能向你陳明。 若要陳說，其事不可勝數。
6 祭物和禮物，你不喜悅；
你已經開通我的耳朵。 燔祭和贖罪祭非你所要。
7 那時我說：看哪，我來了！
經卷上已經記載我的事。 8 我的上帝啊，我樂意照你的旨意行；
你的律法在我心裡。
9 我在大會中宣傳公義的佳音；
看哪，我必不叫我的嘴唇閉住。 耶和華啊，這是你所知道的。
10 我未曾把你的公義藏在心裡；
我已陳明你的信實和你的救恩； 我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。
11 耶和華啊，求你不要向我止住你的慈悲！
願你的慈愛和誠實常常保佑我！ 12 因有無數的禍患圍困我，
我的罪孽追上了我，使我不能昂首； 這罪孽比我的頭髮還多，
所以我心就稀爛。
13 耶和華啊，求你開恩搭救我！
耶和華啊，求你速速幫助我！ 14 願那些尋找我、要滅我命的，
一同抱愧蒙羞； 願那些喜悅我受害的，
退後受辱。
15 願那些對我說「阿哈、阿哈」的，
因羞愧而荒涼。 16 願一切尋求你的，
因你高興歡喜！ 願那些喜愛你救恩的，
常說：當尊耶和華為大！
17 但我是困苦窮乏的，
主仍顧念我； 你是幫助我的，搭救我的。
上帝啊，求你不要耽延！
內容與結構。詩人敘述（詩 40:1）上帝如何恩慈地接納了他的倚靠與求救的呼喊（詩 40:2），將他從巨大的危險中拯救出來，並賜給他一首新歌（詩 40:3），這一切都是為了堅固許多人的信心。他宣告那些倚靠上帝的人是有福的（詩 40:4），這構成了向（詩 40:5）提及上帝向信徒所施展的無數不可言喻之恩惠的過渡，對於這些恩惠，上帝所要求的感謝並非外在的儀式祭物（詩 40:6），而是對寫在律法書中之神聖旨意的甘心順服（詩 40:7-8）。正如上帝所知，詩人已在大會中將此作為佳音宣揚（詩 40:9-10）。據此，他現在祈求（詩 40:11）上帝的保護能持續；因為無數的禍患——他過犯的後果——已經圍困了他（詩 40:12）；因此他懇切地祈求（詩 40:13），願上帝速速幫助他，使他的仇敵蒙羞（詩 40:14），作為對他們以嘲笑為樂之報應（詩 40:15）。那些尋求上帝並愛祂的人，應當歡喜讚美上帝（詩 40:16），因為儘管詩人目前困苦窮乏，但他仍堅定地倚靠上帝的幫助並懇切地向祂祈禱（詩 40:17）。從此分析可知，認為本詩篇分為內容與語氣迥異、甚至部分相互矛盾的兩部分（一部分為感恩，另一部分為祈禱）的說法，並不符合實際情況。誠然，所謂的第二部分（詩 40:12-17）在詩篇 70 篇中以獨立形式出現，且改動極小。但這並不證明兩首原本不同的詩歌在此被合併（Pareau instit, interpr. 330），也不證明其統一性只能通過詩人是以以色列民族（Isaki, Rosenm. II.）或民族中虔誠成員（De Wette）的名義發言來維持。更無法證明詩篇 70 篇是原件，而此處是模仿並作為感恩詩的祈禱附錄（Hupfeld）。相反，詩篇 70 篇中有許多跡象表明它是一個殘篇。此外，詩篇 40 篇的這一部分，由於其性質，很容易且適當地被分離出來供會眾特別使用，儘管這很可能並非作者本人所為。本詩篇各組詩節語氣的差異，足以通過敘述、感恩與祈禱之間的區別來解釋。因此產生了詩節與詩句的不均勻，以及行長的不一致。這些特徵並非出現在某個特定部分，而是貫穿整個詩篇。關於作者是誰很難決定。我們不必非要將其歸於發現律法書的時代（Ewald）；因為特別是在大衛因掃羅逼迫而逃亡時期的詩篇中，有許多對律法的引用；此外，它與詩 22:25；詩 25:21；詩 35:18, 21, 25 有相似之處。但最顯著的相似之處在於詩篇 69 篇，而該詩篇中有許多支持其為耶利米所作的證據（Hitzig），以至於連德里茨（Delitzsch）在判斷上也猶豫不決。既然兩首詩篇無論如何都有同一位作者，且詩篇 69 篇包含許多重要證據，決定應從對該詩篇的考量中得出。然而，在此我們可以預先說明，有充分的理由支持大衛為作者，只是並非在他逃避押沙龍的時期（Rudinger, Venema, Muntinghe）。因此，我們堅持這一點，因為目前尚未提出反對它的決定性理由。——詩 40:6-8 的話語被希伯來書 10:5-7 的作者置於基督的口中。因此，大多數早期釋經家認為，基督在此藉著大衛的口，預言性地談到了祂在受辱狀態下獻上自己的生命，因此他們將本詩篇部分或全部視為直接的彌賽亞詩篇，最近的伯爾（Böhl）亦持此觀點。亨格斯滕伯格（Hengstenberg）已非常正確地放棄了這一觀點，儘管他在其《基督論》第一版中曾主張過。即使是預表論（Typology）的解釋也只能在更寬泛的意義上維持（加爾文、Ruding.、格勞秀斯、Cler. 等），而不能在嚴格的意義上維持（Stier）。希伯來書確實對相關詞句進行了自由運用，且在許多方面偏離了原文（參見 Lange 注釋中 Moll 對希伯來書 10:5-7 的註解）。然而，這是基於舊約與新約之間公認的預表關係，特別是大衛的人格與歷史。「大衛這位受膏者的話，儘管是在他前往王位的路上，卻被聖靈——預言之靈——塑造得如此巧妙，以至於它們同時聽起來像是另一位大衛在經歷苦難走向榮耀時的話語，祂獻上自己是動物祭祀的終結，祂的人格與工作是律法書卷的核心與明星。」（德里茨）。
第 I 選段。詩篇 40:1。「耐性等候」。——希伯來文的「不定詞絕對式」（infin. abs.）與其說是用來加強動詞概念，以表達倚靠的堅定、忍耐、恆久與力量（加爾文、Geier、J. H. Mich.、德里茨等），不如說是用來強調它，無論是從勸勉的角度（Hengst.），還是作為第二分句中所述後果的前奏與對比（Hupfeld）。——「他垂聽我」。——נטה（傾斜、彎曲）一詞在沒有受詞的情況下，在此處應被視為不及物動詞（Aben Ezra, J. H. Mich., De Wette, Hengst., Hitzig），還是應補上「耳朵」（Hupfeld, Delitzsch），這點尚有爭議。雖然這種組合經常出現，但僅限於希非爾語態（Hiphil）。
詩篇 40:2。「毀滅的坑——淤泥——磐石——使我腳步穩當」。——希齊格（Hitzig）從「坑」的提及中推導出他對本詩篇源於耶利米歷史的解釋，但既然連他自己也沒有將「磐石」（這是安全的一般象徵，詩 18:2；詩 27:5）作字面理解，他的論據就很薄弱；而坑與其中的淤泥，使腳滑倒且無法立足，是危險的象徵，正如其他地方的水一樣（詩 18:15 及其他處）。但這並不意味著我們必須在此想到奔騰的水深（Hengst.）或咆哮的坑（Kimchi, 加爾文, Venema, Rosenm.）= 咆哮之水的坑。其含義：毀滅=敗壞，已由耶 25:31；耶 46:17；詩 35:8 所證實。
詩篇 40:3。[「新歌」。——佩羅恩：「一首以近期感恩的全部力量來慶祝一個新的、顯著的拯救行動的詩歌。」參見詩 33:3。——C. A. B.]——此處發現的同音異義詞 [יִרְאוּ־וְיִירָאוּ]，同樣出現在詩 52:6，隨後是一個類似詩 40:4 的子句。
第 II 選段。詩篇 40:4。「他的倚靠」——與此子句相關的有詩 34:8；詩 52:6；詩 65:5；詩 71:5；詩 91:9；伯 31:24；賽 20:5；耶 17:7；後者更應被視為此原始段落的回響。——「狂傲與偏向虛假之輩」——自 Aben Ezra 與 Kimchi 以來，大多數釋經家將 רְהָבים 視為一個在其他地方未出現的形容詞複數；其他人則根據七十士譯本、敘利亞譯本、耶柔米譯本，將其視為通常單數 רהב 的複數，意為狂暴、大膽、暴力，特別是作為埃及的別名，帶有外部喧鬧、自誇的含義，藉此誤導他人倚靠他們，隨後卻遭到羞恥的欺騙（Hupf.）。שָׂטֵי כָזָב 並非那些「傾向=轉向虛假」的人，無論我們想到的是真實的謊言（Stier）還是偶像與巫術（Isaki, Kimchi, Hengst.）。動詞 שׂטה=שׂוט 表達的含義比「傾向自己」更強，且不是不及物動詞。因此，我們必須翻譯為：虛假的背道者=撒謊的、不忠的背道者（Hupfeld, Delitzsch）。在詩篇 59 篇中發現了類似的表達形式。希齊格通過阿拉伯語，將其指向那些「尖叫謊言」的人，這比將讀法改為 שָמֵד 並認為舌頭像鞭子（伯 5:21；傳 26:6）更自然，因為舌頭同樣靈活；因為它說閒話，且同樣能擊打人（耶 18:18）。
第 III 選段。詩篇 40:5。「無人能與你相比，（否則）我願陳明並述說」。——參見詩 89:8；賽 40:18；伯 28:17, 19。這是大多數現代釋經家在參考七十士譯本、Isaki、路德譯本後的觀點。翻譯為：「在你面前無法計算它們」（Symmach., Chald., 耶柔米, Kimchi, 加爾文, Ruding., Piscator, Geier, Cleric., Rosenm., Stier, Hupf., [A. V.]）=它們是「不可言喻的、不可勝數的」，這主要受到以下事實的反對：這種計算通常不是在上帝面前進行的，而是在人面前。根據標點符號，最好將隨後的詞語視為括號（如詩 51:16；詩 55:12），或是作為緊接在前的陳述之假設性結果。如果我們忽略標點符號，它可能是下一行所表達的「不可勝數」這一保證的假設性前提（Symmach., 耶柔米, Isaki, Kimchi, 加爾文, Geier）。將其視為真實的未來式是不可接受的（Stier, Hengst.）；因為那樣的話，該陳述將成為一個與前後陳述相對立的真實決心。
第 IV 選段。詩篇 40:6。「你為我開通了耳朵」，即為我創造了聽覺的工具。因此，人的職責是按照上帝的旨意使用它們。這部分可以通過遵守上帝的話語，部分可以通過遵循上帝的命令來實現=順服上帝在其話語中表達的旨意。這兩者經常相互引導，後者當然是由前者帶來的（申 29:3；賽 6:9 以下；耶 7:24）。如果將該子句視為括號，會在此處做出改變並強調耳朵作為理論知識器官的作用（Hupf.），這種觀點更是不被承認的，因為根據胡普費爾德自己的觀點，括號在本詩篇中頻繁出現。更不用說將其與通常的公式相提並論，即「開通耳朵」（賽 48:8；賽 1:5）和「揭開耳朵」（撒上 9:16；撒上 20:2, 12 以下；撒上 22:8, 17；伯 33:16；伯 36:10, 15），或「開通眼睛」（創 3:7；創 21:9）和「揭開眼睛」（民 22:31；民 24:4；民 16；詩 119:18），即通過神聖啟示傳授或留下知識印象（Isaki, 加爾文, Geier, Venema, Rosenm., De Wette, Stier）。因為，儘管希伯來動詞在「挖掘、鑽孔」的含義下，在某些情況下可以轉化為……
轉向 perfodere（穿透，參見 Psa 22:16），然而根據所引用的平行經文，我們本應預期是單數而非複數的「耳朵」。但進一步來看，該子句並非真正的插入語，而是三行中的三個動詞完全平行，且這段經文聽起來非常像是撒母耳話語的回響（1Sa 15:22）。這部分支持了它是大衛所作的觀點，也部分支持了它與順服有關的參照（Geier, Hengst., Von Hofm., Delitzsch）。然而，這並非僕人順服的象徵性稱呼——僕人的耳朵被釘在主的門框上，藉此他承諾永遠服事（Exo 21:6; Deu 15:17，參見 Geier 等人，Hengst. 前說，Stier 部分觀點，現今 Böhl）；因為對此有專門的技術性用語，且此外只有一隻耳朵會受到這種對待（J. D. Mich., Rosenm.）。古代釋經家武斷地將複數解釋為基督雙重順服的參照，即祂的主動順服與被動順服，並認為祂為之獻身的會眾是由猶太人和外邦人兩部分組成的。Böhl 在此承認對該象徵的自由運用，並進一步援引 Hos 3:2 來支持 בָרָה（bārāh，穿透）作為「藉由穿耳成為奴僕」的含義（參見 Hengst. Christology, 2 Edit. i. 219），同時他對該術語是否為技術性用語表示懷疑。然而，他在這一點上與在解釋該象徵本身時一樣搖擺不定。因為如果穿耳（這在美索不達米亞人、阿拉伯人、呂底亞人和迦太基人中同樣作為順服的象徵）僅僅意味著被穿耳的人擁有開放、能聽的耳朵，從而應當專注並順服（Knobel 註 Exo 21:6），那麼它就不能同時被視為持續、永恆奴役的象徵（Saalchütz, das mos. Recht, S. 699）。無論如何，本段經文上下文的重點不在後者而在前者，因此必須放棄對該象徵的參照。該表達源於肉身耳朵的形狀。這一觀點使得 Heb 10:5 對該經文的引用更容易理解，這與 Sept.（七十士譯本）擴充且具解釋性的翻譯相符，除非這可能是一個古老的抄寫錯誤。Vulgate（武加大譯本）作 aures（耳朵），Itala（古拉丁譯本）以及《詩篇》亦然。然而 Roman.（羅馬譯本）則作 corpus（身體）。——燔祭與贖罪祭。——所謂對祭物的屬靈解釋並非始於 Jer 7:21（參見 Jer 6:20）或 Isa 66:3，而是早在 Isa 1:11 就已出現；此外還有 Hos 6:6；Amo 5:21 sq.；Mic 6:6 sq.；Pro 15:8；Pro 21:3；以及 Psa 50:8；Psa 51:17。然而，1Sa 15:22 可被視為該思想的原始經文，這一思想早在該隱與亞伯祭物的區別中就已表達，並貫穿了整個摩西律法。因此，我們在此更不應認為這是對新真理的啟示，而是對神已啟示之旨意的觀察，神所要求的不是與心分離的祭物，而是順服與全人的奉獻，祭物只是這些的象徵性表達。「祭物在雙重意義上被命名：a. 根據其物質，זֵבַח（zebach，動物祭）與 מִנְחָה（minchah，素祭，包括 נֶסֶךְ [nesek，奠祭]，這是素祭不可分割的伴隨物）；b. 根據其目的，要麼本質上是 עוִלָה（olah，燔祭），為了獲取神的恩惠；要麼本質上是 חַטָּאת（chattath，此處作 חֲטָאָה），為了轉離神的憤怒。זֵבַח 與 עוֹלַה 之所以在前，是因為 זֶבַח 部分指平安祭（shelamim），且真正的感恩祭，即 tôda-shelamim 祭屬於此類；而 עוֹלַה 作為敬拜的祭物，即 προσευχή（禱告），它同時也是一般的感恩，即 ἐυχαριστία（感恩），與平安祭在自然聯繫上屬於感恩者。」（Delitzsch）。
Psa 40:7。看哪，我來了 = 我在這裡，作為順服的僕人準備好服事他的主，並以這種意願站在主面前（Num 22:38; 1Sa 3:4, 8; 2Sa 19:21; Isa 6:8; Mat 8:9）。沒有必要補充：在祢面前（Hupfeld）。翻譯為：我已同意，即同意 Psa 40:6 的要求（Böttcher），是不合適的。——書卷中已記載我的事。——如果來臨的目的已經說明，這些話就必須被視為插入語。但既然沒有明確說明，這一假設就失去了支持，刪除這一行的主張（Olsh.）亦然。然而，將 Psa 40:7b 視為獨立子句是可行的 = 在書卷中已為我規定（Hengst., Hupfeld，其組合方式不同於 Rosenm. 與 Gesenius，以及 Umbreit 與 Maurer）。特別是在發現五經（2Ki 22:13）的背景下，כּתב（katab，書寫）與 על（al，關於/在...上）的結構才具有這種意義。但實際上，這種所謂的含義只是一種為了簡化理解而使用的意譯。從字面上看，即使在那裡，על 也是用來引出那些被書寫的人，即神的話語，這話語約束並綁定他們；他們是所寫內容所指涉的對象，Job 13:26。因此，Heb 10:7 所依據的古代翻譯 περὶ ἐμοῦ（關於我）是完全無可指摘的。此子句現在也可以在語言上與前一句連接，使得介詞 ב（be，在...中）表達伴隨，如 Psa 66:15（Umbreit, Ewald, Maurer 等人）。但詩人所帶來的書卷並非耶利米隨身攜帶的書卷（עַלָי = 與我同在），上面寫著未來救贖的預言，以便讀給百姓聽，正如他自己「吃下」了其中的內容（Jer 15:16，Hitzig），而是寫在皮上的律法書卷，Jer 36:2, 4；Eze 2:9（Hupf.），特別是關於君王的律法，Deu 17:14 sq.（Von Hofm., Delitzsch），以色列王必須隨身攜帶。這一觀點解釋了為何將這些關於大衛的話——他雖已被膏為以色列王，但尚未獲得王位——轉移到基督身上（Hebrews 10），對於基督，我們無需假設書卷的概念應當非歷史性地轉移到整個舊約及其預言上。以下解釋：寫在我身上（Sachs），意指詩人自己就是發生在他身上的神蹟的敘述；或寫在我裡面，即在我的心中（De Wette），都是不可接受的。Psa 40:8 首先提到大衛不僅隨身攜帶律法，而且將其帶在心裡。因為這是義人的特徵（Psa 37:31，參見 Deu 6:6；比較 Pro 3:3; Pro 7:3）。但這一神的旨意直到彌賽亞時代（Jer 31:33）才在整個百姓中實現（Isa 51:7）。Hengstenberg（Beiträge II. 489 sq.）已證明，提到寫在皮上的律法書卷並不指向較晚的寫作時期。更無需想到一個在希西家發現律法後，帶著書卷進入聖殿的人（Ewald）。
Str. V. Psa 40:9-10。我宣揚了，等等。——Psa 40:9-10 的完成式並不表達持續的動作（De Wette），而是過去式，但它們指的不是寫在葉片上的新啟示內容（Hitzig），而是與 Psa 40:7 平行地敘述，詩人不僅將自己定位為耶和華順服的僕人，並作為個人的感恩祭供神使用，而且他藉由在會眾中宣揚耶和華的讚美來表達他的感謝（比較 Ps. 50:24 sq.）。這種宣揚被動詞 בִשֵּר（bisar，傳報）指定為好消息。[Perowne：「話語堆疊在話語之上，以表達一顆燃燒著要彰顯其感恩之心的熱切。沒有任何詳盡的描述能比這更好地給我們描繪出一個『生命即感恩』的人的形象。」——C. A. B.]
Str. VI. Psa 40:11。耶和華啊，祢必不將祢的慈愛關閉，等等。——本節在「關閉」的使用上參照了 Psa 40:9，在「恩惠與真理」的使用上參照了 Psa 40:10。但由此並不能得出所謂的第一部分以 Psa 40:11 結束的結論（Hupfeld）；這與藉由「因為」與 Psa 40:12 的連接相矛盾，將其視為僅僅是外部且鬆散的連接是完全武斷的。相反，在對先前拯救的感恩基礎上，對從當前及近期苦難中得拯救的懇切祈求，以及建立在對神報償之確信上的祈禱，其根據在於詩人的罪孽——這些罪孽像神的憤怒（Psa 69:25）和咒詛（Deu 28:15）一樣在復仇中追隨他，並已追上他——以及除了藉由耶和華之外別無他助的事實。在彌賽亞的解釋中，這些罪孽被解釋為受苦的彌賽亞自願承擔的罪，並大多與作為罪之懲罰的無數災禍平行。這兩種觀點都違背了文本，文本說的是詩人自己的罪孽，他感到自己已被圍繞他的無數災禍所攫住，且毫無希望。我看不出對該子句的這種一般性解釋，能與上下文及子句的措辭緊密對應。解釋：由於它們的無數，我無法看見（Hitzig, Hupfeld），與前者對應；從因巨大悲傷而視力減弱來解釋（Luther, Hengst.），與後者對應。這種身體上的無能（1Sa 3:2; 4:14; 1Ki 14:4; Job 16:16; Psa 13:3; Psa 38:10）可能是某人力量（Psa 38:10）或心靈（Psa 40:13，即勇氣、鎮定、喜樂）已離他而去的跡象，但無論如何，不應將其與後者並列，並解釋為意識的模糊，即不謹慎（Chald., Stier, Ewald）。最不應想到的是隱形的接近，使它們出其不意地追上他（Hupf. 交替解釋）。
Str. VII. Psa 40:13-15。願祢喜悅。——雖然 רעה（ratsah，喜悅）在此含義及與隨後的 ל（le，向）和不定詞的結構中，僅出現於此（因為在《詩篇》70 篇的平行經文中缺少此詞），但這是無可爭辯的，並參照了 Psa 40:8，在那裡神的旨意由同詞根的名詞所指定。這再次支持了本詩篇兩部分的連接及其古老性。求助的呼喊類似於 Psa 22:19; Psa 38:22；對致命敵人的願望類似於 Psa 35:4; Psa 35:26；對他們行為的描述類似於 Psa 35:21; Psa 35:25，只是「說」後面跟著「關於我」（準確地說：關於我），這在《詩篇》70 篇中同樣缺失，在那裡也使用通常的 יָשׁוּבוּ（讓他們退後）來代替 יָשֹׁמּוּ（讓他們因恐懼而麻木、癱瘓）。他們麻木的原因和根據在下一節中以 על（al，因為）說明，即羞恥是他們的報應（Hitzig, Delitzsch），這不像受格（Hupfeld），那樣只會說：因為他們的羞恥（De Wette, Hengstenberg）。[關於「啊，啊」的表達，參見 Psa 35:21; Psa 35:25。——C. A. B.]
Str. VIII. Psa 40:17。主必顧念我。——沒有必要採用 Pss. 70:6; 141:1 中的 חוּשׁה־לּי（hushah-li，速速幫助我）來代替 יַחֲשָׁב־לי（yachashab-li，顧念我），將其視為唯一符合用法的讀法（Venema, Ewald, Hupfeld），並據此翻譯為：主啊，速速臨到我。חשׁב（chashab，思想/顧念）確實有非常不同的含義，且此處結構罕見；然而，立即參照 Psa 40:5 中由同詞根名詞所提到的神的思想，這支持了詩篇的統一性，毫無疑問，這指的既不是「看重」=價值（拉比們），也不是「歸算」，即罪的歸算（Cocc., Gesen.），而是神在祂對那些在禱告中轉向祂的人的護理中所懷有的思想（古代譯者及大多數釋經家）。
神不僅差遣苦難；祂同樣差遣幫助；祂同樣激發感恩。——讚美詩與歌曲屬於神的禮物：藉此我們表達感謝，宣揚神的榮耀，造就會眾。——我們的一生可能是一部漫長的苦難史，卻構成了一篇關於神公義、恩惠與真理的造就性講章。——那從主而來的，應當引導我們歸向主。——神的恩惠與我們的苦難和罪孽一樣多。——我們應當將神對我們和我們百姓所做的事銘記在心，不要將其封閉在心中，而要讓我們的感謝不僅在言語中響起，即使它們是以新的詩歌與讚美詩表達，也要在神所喜悅的行為中響起。——神對我們所做的，不是例外，而是祂特殊與普遍護理的確認。——虔誠人的新歌只包含神會眾古老的告白。——最好的感恩祭是全人藉由信心的順服，奉獻給神的服事。——神渴望對實際幫助的有力感謝。——藉由同一個行動，神完成了我們的拯救、敵人的羞恥、會眾的造就。——神的話語不僅要進入我們的耳朵，還要進入我們的心中。——神賜給我們耳朵去聽祂的話語；嘴巴去承認它；心去愛它；力量去持守它，這力量從何而來，若非從祂？誰又是祂所差遣來履行它的義人？——神向那些信靠祂的人顯明祂是信實的神，承認那些承認祂的人；當你不忽略祂時，祂會忽略你嗎？——如果我們想獲得神的幫助，我們必須尋求神自己。——奉獻與告白應當一致，且兩者都應符合神的話語。——凡不能等待神幫助的人，永遠得不到幫助；但他必須為此禱告，並可以在禱告中陳述他的處境。
Starke：十字架本身帶來許多益處；因為它催促受苦者禱告，他的禱告被垂聽，他喜樂、讚美神，並試圖激勵他人讚美祂。——要小心，新歌、福音，不要僅僅為了你的娛樂而唱和傳講，而要讓它在你裡面產生對神真正的敬畏；否則你最好從未聽過它。——你不可因幫助的延遲而懷疑你的兒女身分與神的愛。祂只是在試驗你的耐心。基督在順服中是僕人，但在熱切履行父旨意上卻是父的孩子。向祂學習如何正確地將兩者結合在一起。——當神的話語以其真實的能力臨到一個人時，它不能長久隱藏，心的改變很快就會在言語和行為中表達出來。——神從不缺乏幫助的能力；我們只需要禱告，求祂按照祂恩慈的旨意顯明這能力。
Selnekker：即使是律法，若離開基督也無法被理解，因為沒有人知道它要求什麼以及如何履行它。——Dauderstadt：我們必須帶著謙卑親近神。大衛不稱自己為君王和先知，而是一個貧窮可憐的罪人。——Frisch：看哪，親愛的靈魂，新歌不要徒然為你而唱。——親愛的福音對人只有好處，但它卻有它的敵人。——我們不可能在忍受十字架並活在其中時，沒有神的安慰。——A. Bengel：「我來了！」或「我在這裡！」是主耶穌的象徵（Mat 5:17; 10:34; 15:24; 18:11; Mar 1:38; Luk 5:32; 9:50; 12:49; 19:10; Joh 6:38 sq.; 9:39; 10:10; 12:46; 18:37）。哦，靈魂，讓你的救主在你裡面完成祂的設計。——說：你為什麼在世上？你履行了神的旨意嗎？多久了？如何履行？——Umbreit：歸信者的心志表現在深深的謙卑與強烈的確信中。——神的旨意記錄在書卷中，但履行它是虔誠人的渴望。——若沒有對自身悲慘與內在貧乏的真誠告白，就沒有對神護理的信心。——Tholuck：感恩應當是一種行動，但對於那些感受強烈的人，言語可能會成為他的阻礙。——Taube：基督徒最大且最真實的技巧是能夠等待；學習等待是他一生的操練。——貧窮與悲慘，這些是我們的名字；然而這塵土般的本性卻在神恩慈的思想中。——有預表性的信心英雄，也有跟隨基督的人；主自己就在中間，帶著祂英雄般的苦難，並以祂全備救贖的祝福之力量與恩典支持這兩類人。——Deichert：神所喜悅的合理事奉的祭物；1）神面前禱告的香；2）全心奉獻給神的燔祭；3）生活中在神服事中的工作之素祭。
[Matth. Henry：神有足夠的能力幫助最軟弱的人，也有足夠的恩典幫助祂所有信靠祂的百姓中最不配的人。——神所有的作為都有秩序，但它們同時呈現在我們眼前，以至於我們不知道從哪裡開始，也不知道接下來該命名哪一個；它們的秩序、它們自然的參照與依賴，以及金鍊的環節是如何連接的，對我們來說是一個奧秘，在幔子裂開且神的奧秘完成之前，我們無法解釋。——如果我們沒有同時看見救主，看見我們罪惡的本色會使我們陷入瘋狂。——Barnes：當我們感到神沒有忘記我們時，所有的悲傷都能忍受；如果我們能確信偉大且蒙福的神「思想」著我們，且永遠不會停止記念我們，即使全世界都離棄我們，我們也能平靜。——Spurgeon：注意救恩的途徑，看見、敬畏、信靠！你知道這些在你自己靈魂中擁有並實踐它們意味著什麼嗎？——神對你的思想很多，不要讓你的回報很少。——沒有什麼迷宮像愛的迷宮那樣讓人迷失。被我們神那驚人的恩典所勝過、征服並淹沒，是何等甜蜜。——我們主的生命是一篇無與倫比的雄辯講章，每天被無數人聽見。——主耶穌，求祢賜給我們，在我們所有的逆境中，我們能擁有同樣寶貴的信心，並像祢一樣，成為得勝有餘的人。——C. A. B.]
Chrome 電腦版：頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。
Chrome 手機版：點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。
也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。
由讀者的 Chrome 內建翻譯處理；本站不使用付費翻譯 API。