約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 41 章

詩篇 41:1-13

詩篇 41

交與伶長。大衛的詩。

1 眷顧貧窮的有福了！ 他遭難的日子，耶和華必搭救他。 2 耶和華必保全他，使他存活； 他必在地上享福。 求你不要把他交給仇敵，遂其所願。 3 他病重在榻，耶和華必扶持他； 他在病中，你必給他鋪床。 4 我曾說：耶和華啊，求你憐恤我， 醫治我的魂，因為我得罪了你。 5 我的仇敵用惡言議論我， 說：他幾時死，他的名幾時滅亡呢？ 6 他來看我，就說虛假的話； 他心存奸惡，走到外邊才說出來。 7 一切恨我的，都交頭接耳地議論我； 他們設計要害我。 8 他們說：有怪病貼在他身上； 他已躺下，必不能再起來。 9 連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的， 也用腳踢我。 10 耶和華啊，求你憐恤我，使我起來， 好報復他們。 11 因我的仇敵不得向我誇勝， 我從此便知道你喜愛我。 12 你因我純正，就扶持我， 使我永遠站在你的面前。 13 耶和華以色列的神， 是應當稱頌的，從亙古直到永遠。 阿們！阿們！

釋經與批判

內容與結構——最後一節不屬於本詩，而是構成結束整個第一卷的頌榮，參見導論。剩餘十二節，其中三節構成引言，三節構成結語，兩者之間以兩倍的篇幅包含了詩篇的主體。本詩的主體描述了詩人如何在苦難中祈求神的恩惠與幫助，他將這些苦難視為對其罪孽的懲罰（詩 41:4），而他的敵人則指望他死亡（詩 41:5），虛偽的朋友在探望他時，濫用機會收集並散布關於他絕望與衰弱狀況的邪惡、虛假且誇大的言論（詩 41:6-8）。其中一人尤為顯眼，他作為昔日的朋友與同席者（詩 41:9），以最惡劣的方式背叛了對他的信任。從這段描述中，產生了一種新的雙重祈求（詩 41:10），祈求恩惠與幫助，因為詩人從敵人未能得勝的事實中，認出了神以何種眷愛（詩 41:11）持守他心靈的正直，使他的人格將成為神護理之眼持續關注的目標（詩 41:12）。詩人從何處獲得這種信心的確據（最終以預言性的完成式表達），在開篇的詩節中已揭示：那裡稱讚善待不幸者的人為有福（詩 41:1），因為神將以同樣的方式對待他，作為他在患難時期的報償（詩 41:2-3）。由於此處明確提到了對抗敵人暴行的保護，以及在病榻上的扶持；且祈禱的形式（詩 41:2c）已被對此類人蒙福的陳述所打破，各個群組緊密結合，並相互解釋。我們絕不能認為這是一首教誨詩，即先表達一個普遍的經驗條款，然後應用於特定關係（Olsh.），或者大衛以義人及其在疾病形象下的苦難作為理想人格發言（Hengst.）；也不能認為這是一首哀歌，同樣比喻性地談論人民中較好的一部分在國內敵人邪惡下的苦難（De Wette）；或者認為這是一首感恩詩（Ewald），其中一切都歸因於從已經過去的危險疾病中得救（Maurer, Hitzig），並以敘述和讚揚的形式報告當時發生的事情；而應認為這是一首信心之歌，其中一個人躺在痛苦而危險的病榻上，周圍潛伏著公開的敵人，並受到虛假與背信棄義的朋友的折磨，他在神面前祈禱並承認自己是有罪的罪人；然而，由於他與神之間存在真誠敬虔的內在關係，他感到自己在其中得到了神的扶持，並懷著更大的被垂聽的信心，懇求神的恩惠與幫助，因為他自己對受苦者的行為，使他在神面前有權獲得報償，因為一方面，人們（無論是朋友還是敵人）對待他很惡劣，另一方面，如果他敵人的希望得以實現，他與神的關係以及神對他的喜悅就無法彰顯。這些是大衛心靈、信心與生命的純粹而真實的特徵，但不僅僅是在押沙龍叛亂和亞希多弗背叛的時期（Hofm. Weiss. und Erf. II. 122; Delitzsch）。這更符合大衛晚年的情況，王上 1:1-4，亞多尼雅的叛亂和約押的行為（Böhl）。既然大衛的歷史具有預表論意義，我們便能理解耶穌在約 13:18 的解釋，即加略人猶大的行動是應驗了聖經，在這種情況下引用了本詩的詩 41:9（儘管並非照著七十士譯本，甚至對希伯來文文本進行了本質上的縮減），正如約 17:12；徒 1:16 同樣普遍預設了叛徒的行為與命運在舊約聖經中已被預言。然而，將預表論意義限制在此節，或最多限制在此處所述的關係描述上（根據約翰福音中引用的簡略性），而不將其擴展到整篇詩篇（Calvin, Stier），或確實將其視為直接的彌賽亞詩篇（大多數早期注釋家，特別是路德，近來有 Böhl），是比較妥當的。但這與個人罪孽的認罪（詩 41:4）以及對報償實現的引用（詩 41:10）不符。因為這裡指的不是報復的渴望（Hupf.），也不是以善與愛進行的報償（正如基督因他人的罪而受苦並祈禱，Cocc.），也不是約瑟對待他兄弟們的那種意義（Burk, v. Meyer, Stier），而是指大衛作為合法君王所負有的那種報償。這比他克服押沙龍叛亂更符合王上 2:5 及後續經文（Böhl）。我們不能將其指涉為基督作為世界審判者的報償，因為在彌賽亞解釋中，所有其他內容僅指受苦彌賽亞在謙卑狀態下的情況，若進一步擴展，也必須解釋疾病、床榻以及康復者的起身，以指涉死亡、墳墓與復活，正如有些人錯誤地應用預表論那樣。詩 41:4 是最具決定性的，正如 Reinke 所承認的。因為在釋經學上，將最後的話放在彌賽亞口中作為罪惡人類的代表是完全不可接受的，許多人這樣做，特別是在狄奧多勒（Theodoret）之後，他將對大衛王或希西家的歷史指涉解釋為輕率與魯莽。本詩在內容上與詩篇 28 篇相關，作為一首耶和華詩篇，與以羅欣詩篇 55 篇緊密相連，正如詩篇 39 篇與詩篇 62 篇一樣。其風格生動且富有表現力。

第一詩節。詩 41:1。關注受苦者。——這要麼是指以愛心的同情關注貧窮者（七十士譯本、阿奎拉、狄奧多提翁、拉比們、Cocc.、J. H. Mich.、De Wette 等），如尼 8:13 用 אֵל（el，向）如本處，用 על（al，關於）如箴 16:20，用 לְ（le，對）如箴 21:11-12，用 בְ（be，在）如詩 101:2；但 9:13；或者作為智者考慮適當的事（Symm.、路德、加爾文、Ruding.、Venema、Hengst.）；或許兩者可以結合（Geier, Stier）。在與 דַּל（dal，微弱的；因此在物理意義上指瘦弱，在公民意義上指微不足道；作為窮人的一般稱呼，出 30:15，指病弱者，創 41:19；撒下 3:1，指心智病弱者，撒下 13:4）的彌賽亞解釋聯繫起來時，是指對他苦難的信心的考量，特別是他處於謙卑狀態下的生活，有時是為了呼召人跟隨祂。——由於 יוֹם（yom，日子）是陽性，בְיּוֹם רָעָה（beyom ra'ah）只能意指：在患難之日（Symmach.），而非在邪惡之日（七十士譯本）。

詩 41:2。他必蒙福。——יְאֻשַּׁר（ye'ushshar）應被視為詩 41:1 אַשְׁרֵי（ashrei，有福）的回響，如箴 3:18；而非宣告式的如賽 9:15；無論如何，不是源自另一個詞根箴 9:6，即被引導走正確、筆直的道路，也就是救恩的道路（J. H. Mich.）。——[且不要交給他。——從未來式到祈願式的突然轉變（Hupfeld），在祈禱中呼求神。這可以從詩人對 משׂכיל（maskil，訓誨詩/明智者）個人的關切來解釋（Riehm）。——C. A. B.]

詩 41:3。在病榻上扶持他。——這不是指扶著頭，歌 2:6，根據該處，詩 41:3b 被理解為更換臥榻（Mendels.），而是指與沉入死亡相對照，並憑藉康復將病榻轉變為健康之床。

[第二詩節。詩 41:4。我說——Perowne：「代詞是強調的，既標誌著從先前對憐憫人的讚美轉向詩人個人的感受與渴望，也標誌著與下一節『敵人』的對立。」——因為我犯了罪等。——大衛不斷將罪視為他苦難的內在原因。參見詩 31:10；詩 32:5；詩 38:3-4；詩 38:18；詩 40:12。——這些話阻止了將整篇詩篇應用於基督。

詩 41:5。說惡毒的話攻擊我——Hupfeld：לִי（li，對我）與 אמר（amar，說）在其他地方意為：對我說，如詩 3:2；詩 11:1，這裡可能——因為我們不應假設是對他講話，隨後轉為第三人稱如詩 3:2——簡單地意為關於我，論及我（如創 20:13），正如所有注釋家所承認的：但它或許更應與 רַע（ra，惡）聯繫起來：對我不利的惡，或者與「說 = 謀劃，希望我（遭遇）」聯繫起來，如詩 41:7。

詩 41:6。若他來看我。——這不是非個人的，而是詩人心中有特定的個人，可能是約押，他在他生病時探望他，參見撒下 13:5 及後續經文；王下 8:29，收集了他狀況與前景的所有惡事，並走到外面向陰謀者發布。

詩 41:7。交頭接耳。——參見詩 12:19。這裡指欺詐性的密謀、陰謀，如詩 2:2，並與謀劃惡事平行。——C. A. B.]

詩 41:8。有可怕的事傾倒在他身上。——דְּבַר־בְּלִיַעַל（devar-beliya'al）正確地說是一個無價值的話或事，在道德意義上如詩 101:3，參見申 15:9（古代譯本與大多數古代注釋家），或在物理意義上（Aben Ezra, Kimchi 與大多數現代注釋家）如詩 18:4，指毀滅性的命運、可怕的邪惡，有時指犯罪的咒詛。接下來的表達很困難。字面翻譯「傾倒在他身上」。結 24:3 似乎指向一種神聖的、不可抗拒的影響。這將迫使我們放棄對無價值性情與行為的指涉；因為這種無價值的本性從高處傾倒在他身上，或者魔鬼像神在其他地方激勵人行善一樣激勵他行惡（參見賽 44:3），這本身在敵人嘴裡就是一種只有在令人信服的理由下才能接受的指控。上下文也反對這種解釋，因為敵人只能與後果、違法的咒詛有關，而與其來源無關（Hupfeld）。有可能這樣解釋：毀滅傾倒在他身上，即藉著神的憤怒（De Wette, Köster, Olsh.）；但語言用法與此不符，更不符合他被傾倒滿了它 = 完全被它充滿與滲透的解釋（Rosenm., Gesenius）。最好想到某種像金屬傾倒在模具上那樣傾倒在他身上，使他無法逃脫的東西（伯 41:15）。這不應被理解為大衛決定選擇年輕的所羅門作為繼承人而非年長的亞多尼雅的仇恨性指定（Böhl），也不是敵人旨在給衰弱的人最後一擊的卑劣行徑（路德，Hengst.），而是那種悲慘的狀況本身，他們將其視為他已被神標記並審判的證據。祈禱，詩 41:11，是與此相對照的。

詩 41:9。連我所信賴的朋友等。——我們這裡要注意款待權的神聖性、同席的意義以及古人（特別是在東方）賓客友誼的意義。在國王的桌子上吃飯是一種特殊的榮譽（撒下 9:10 及後續經文；王上 18:19；王下 25:29）。沒有理由放棄非常自然的歷史指涉，而將該表達典型地解釋為親密的交往（De Wette）或確實是維持（Hupf.）以及一般的利益。Böttcher 的推測（Neue exeget. krit Æhrenlese Nr. 1102）更為恰當：עקב（'aqeb，腳跟）在這裡是一個普遍的、已經完全比喻性的 עֹקֶב（'oqeb，欺詐），作為 עָקְבָה（'aqbah，王下 10:19）的陽性形式。

[第三詩節。詩 41:10。但你耶和華——使我起來。——代詞是強調的，將耶和華與先前提到的敵人與虛假朋友區分開來。他渴望耶和華能使他從病榻上起來，並使他們希望落空。——我便報復他們。——Wordsworth：「大衛作為以色列的國王，神的代理人，有義務對惡人執行審判。這就是他對所羅門關於示每與約押的指示的原因。」

詩 41:11。我的仇敵不得向我誇勝。——Barnes：「他現在感到確信，他敵人所有的陰謀都將被挫敗；他們所珍視的他即將死亡的所有希望都將落空；他自己將從疾病中康復，與他們惡毒的預期與渴望相反。他將此視為神是他朋友的證據。」

詩 41:12。並將我安置在你的面前，永遠。——Alexander：「這在這裡似乎意指使人成為關注的對象，保持在視野中。人對神的回應行為在詩 16:8 中有所論述。正如人將神置於面前作為信靠的對象，神也將人置於祂面前作為保護的對象。」——C. A. B.]

教義與倫理

1. 對受苦與困擾之人的處境、感受與苦難的同情、憐憫的關注，同時觀察神的引導，並不能確保我們免受個人傷害，也不能保護我們免受敵對與暴力之人的粗暴與不公正對待，但這在神眼中是蒙悅納的，並且在神那裡不會沒有報償。這裡所指的不是外在的報償，也不是善行的功德，而是與他們對神思想與行為方式的關係相對應的蒙福結果。因此，擁有溫柔感受與觀察力的心，將最快獲得神同在的安慰與與神交通的幫助力量。但那些不放棄神形象的人，會經歷神對他們特別恩慈的轉向。我們在此可以回顧兩項應許：太 5:1「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」，以及太 25:40「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」。

1. 經歷神面容對我們恩慈的轉向，即使在最悲慘的處境中，也伴隨著命運改變的確據。因此，最沉重的十字架變得輕省，最苦的痛苦變得甘甜。病人開始希望康復，受困擾的人充滿了新的勇氣。仇恨與邪惡誹謗的箭失去了致命的毒性，嫉妒失去了毒液，迫害失去了目的。神改變了十字架，並在身體與靈魂上醫治那些被世界視為失喪、並感到自己被擊打至死的人。但將嚴酷的生活命運轉變為祝福與健康的必要條件，是心靈在悔改與對救恩的渴望中轉向永活的神。

1. 即使是真誠敬虔的人，在神面前也必須承認自己犯了許多罪，並忍受他的苦難（通常是非常嚴重的），作為應得的懲罰。但這並不給他的敵人懷疑他敬虔、懷疑他恩典狀態或誹謗他名聲的權利。當他們將神手所擊打的人視為注定毀滅的邪惡惡棍，當他們以嘲笑、責備與各種羞辱增加受苦者的苦難，並認為可以將神所擊倒的人完全踐踏在塵土中時，這只揭示了他們自己的邪惡與心靈的敗壞。當那些在繁榮時期表現得像朋友並與他同席的人，在跌倒時卑劣地背離他，並且不僅沒有提供預期的安慰、建議與幫助，反而帶來了新的、可恥的攻擊武器時，受苦者的苦難在經歷這種背叛時大大增加了，但苦難也因此接近了終點，並從它們最大的強度中，提供了一個在神面前、藉著神的恩惠，擁有勝利康復、公正報償與持久健康之繁榮未來的展望。因為雖然在這裡沒有達到完美，因此敬虔之人在受苦時期心中充滿了應得懲罰的感覺，但正直的人在敬虔的純潔中感到，即使在患難時期，他也被神抓住並扶持，並藉著與神交通的不可毀壞的紐帶從徹底的毀滅中被拯救出來，並藉著被安置與建立在神面前而免於徹底的滅亡。

1. 有一種報償的渴望與希望，它與報復精神毫無共同之處，而是證明一個人知道自己與神公義統治的啟示在人格、事業與榮譽上是如此緊密地結合在一起，以至於對前者的任何未悔改、未和解的羞辱、侵犯、壓迫，同樣會成為對後者的遮蔽與限制。因此，不僅存在官方關係，也存在生活中的立場，對於這些立場，個人的寬恕傾向必須讓位於司法決策與行動的義務，是的，在個人解脫的渴望中，可能會轉變為神聖審判的執行。這同樣屬於神僕人的生命歷史，並不與詩 7:4；箴 20:22 相抵觸。但每個人在心中追蹤這種渴望的傾向時，都應確保他擁有神的喜悅，而不僅僅是渴望維護他在世界上的地位，而是要加強他在神面前的地位。這樣的地位不能被任何源自世界的東西所動搖，而是構成了時間與永恆之間的橋樑。

講道與實踐

我們不應對人類的苦難感到煩惱，也不應被人類的卑劣所激怒，而應從兩者中學習，並藉著神的恩惠克服這兩者。——許多人只有在病榻上才知道誰是他們的敵人，誰是他們的朋友，但他們也只有在那時才真正認識自己與神。——當身體的折磨與靈魂的需要與敵人的責備與朋友的背叛聯繫在一起時，這是一場嚴酷的鬥爭；但試煉越嚴酷，勝利就越輝煌。——許多人被自己的力量與人類的忠誠所拋棄，但主從未拋棄那些以真誠之心信靠祂的人。——神不會讓善行沒有報償，也不會讓惡行沒有懲罰；但他使用人類作為這兩個目的的工具。——從我們的倒下中被舉起是神喜悅的證據。——那些沒有因十字架而與神分離，反而被驅向神的人，無論倒下多麼嚴重，都不需要懷疑自己的康復。——我們在世界上可能處於糟糕的境地，但在神面前卻有一個好的位置。——大地上的變化很多，無論是好是壞，但只有一個確定的位置，即藉著神的手在神面前；這從時間延伸到永恆。——我們只有在順境與逆境中都持守神，才能實現我們生命的目標。——對於那些不僅結束了一天的工作，並以讚美神為每一項勞動加冕，而且同樣榮耀了他的受苦時期並以這種方式完成了生命歷程的人來說，這是好的。——誰想永遠留在神面前，就必須在時間中勤奮地將自己置於神面前，並藉著神的手與恩惠在這個位置上得到加強。

Starke：由於信徒對所有人都有善意，神使他們作為報償經歷祂對他們的恩慈與善意，並阻止他們敵人的意志。——病榻通常使所有的茶點與強心劑變苦；那些渴望的心能在耶穌裡找到安慰與力量的人是有福的。——當我們轉向真正的醫生並祈禱：「主啊，醫治我！」時，我們的傷口並非不可治癒。——猶大的後裔尚未滅絕，他的吻每天都在更新。那麼好吧！我們必須習慣於行善，卻為此遭受惡待。——人類的邪惡不應削弱我們對神聖恩惠的信靠，而應更喚醒它。——神在十字架中給予祂恩典與喜悅的確據，祂不讓任何人在其中滅亡。

Selnekker：神保護祂的兒女，並使他們的敵人蒙羞。——Dauderstadt：神是所有疾病中最好的醫生。——敬虔的人在他們所有的苦難中辨認出罪的懲罰，因此首先尋求他們的赦免。——Renschel：神並沒有應許我們將完全沒有十字架與麻煩，但祂應許，祂將把我們從中救贖出來。——Frisch：如果你的同胞陷入罪惡與不幸，不要為此高興，不要把他更緊地壓向地面；相反，幫助他重新站起來。——將基督的貧窮視為你最高貴的財富，祂的羞辱視為你最高的榮譽，祂的十字架與祂的死亡視為純粹的榮耀。——Arndt：尋求並追尋憐憫，你就會找到它；如果你播種不憐憫，你必會收穫它。——Tholuck：由於我們對自己的審判越嚴厲，神對我們的審判就越溫和，受苦的歌者以承認自己的罪孽來開始他的祈禱。——Guenther：主啊，主啊，我們受苦，教導我們你的忍耐；我們被恨惡，將你的愛傾倒在我們心中；我們信靠你；不要讓我們蒙羞。——Taube：與主的交通並不排除，而是包含了對罪的持續認罪。——先祈求恩惠，然後祈求幫助。——Thym：主在病榻上的門徒。1) 他知道神為了他的好處而發送苦難；2) 因此他在痛苦中感到振作，3) 並耐心地等待他永恆的救贖。

[Matth. Henry：愛我們的神所懷的善意，足以保護我們免受所有恨惡我們的人或魔鬼的惡意。——當身體處於痛苦中時，靈魂必藉著祂的恩惠得以安居。——罪是靈魂的疾病；赦免的憐憫醫治它，更新的恩惠醫治它；我們對這種屬靈的醫治應比對身體的健康更為迫切。當我們能在任何個人或公共的憐憫中辨認出神對我們的眷愛時，那會使它加倍並使它甘甜。——Spurgeon：吝嗇施捨的人錯過了許多福分。行善的喜樂，他人幸福的甜蜜反應，天堂對心靈（如果不是對財產）的讚許微笑；這些都是吝嗇的靈魂所不知道的。——哦，當一個人倒在主自己的懷裡，並因此被扶持時，那是蒙福的昏厥！——沒有像主那樣的醫生，沒有像祂的應許那樣的補藥，沒有像祂的愛那樣的酒。——化學家可以從最甜的花朵中蒸餾出毒藥，惡意可以從最純潔的言語與行為中收集誹謗報告的基礎。——站在世俗君王面前被認為是一種特殊的榮譽，但成為永恆、不朽、不可見之永恆君王宮殿中的永久廷臣，那將會是什麼樣子？——C. A. B.]