詩篇 第二卷
詩篇 42-72 篇
詩篇 42 篇
交與伶長，可拉後裔的訓誨詩
1 神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。
2 我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？
3 我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？
4 我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音，領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。
5 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？
應當仰望神，因我還要稱讚他，
他是我臉上的幫助，是我的神。
6 我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山追念你。
7 你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。
8 白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。
9 我要對神我的磐石說：你為何忘記我呢？
我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？
10 我的敵人辱罵我，好像打碎我的骨頭，不住地對我說：你的神在哪裡呢？
11 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？
應當仰望神，因我還要稱讚他，
他是我臉上的幫助，是我的神。
———
詩篇 43 篇
1 神啊，求你伸我的冤，向不虔誠的國辯護我；求你救我脫離詭詐不義的人。
2 因為你是賜我力量的神，為何丟棄我呢？
我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？
3 求你發出你的亮光和真實，好引導我，
帶我到你的聖山，到你的居所！
4 我就走到神的祭壇，
到我最喜樂的神那裡。 神啊，我的神，我要彈琴稱讚你！
5 我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？
應當仰望神，因我還要稱讚他，
他是我臉上的幫助，是我的神。
內容與結構——關於標題，參見導論 § 8 與 § 2。將內容分為兩篇獨立的詩篇是非常古老的，因為我們在所有的譯本中都發現了這一點。但這並不意味著這就是它們最初的關係，我們這裡（Hengstenberg）有一對緊密相連的詩篇。不僅內容、語氣、詩節結構以及特定的表達轉折在兩者中都很相似，而且思想的進程也是如此，以至於詩篇 42 篇的兩個詩節，單獨拿出來，本可以由 P. Gerhardt 改編成一首正規的教會聖詩；然而它們絕沒有那種完整的圓滿，以至於詩篇 43 篇肯定只能被視為後來的補充（Cocceius, Rudinger, Venema），我們也不需要（與 Hofmann 一起）堅持它完全獨立於前者。相反，我們在詩篇 43 篇中發現了將詩篇 42 篇的抱怨與充滿希望的順服聯繫起來所必需的祈禱；因此在某種關係上，它可以作為「審判主日」（Judica Sunday）的教會祈禱獨立使用。1 但如果將其視為與前兩節有機連接的第三個詩節，它就解釋了第二個詩節非常顯著的對比。因此，大多數現代注釋家傾向於它們最初統一的觀點，這也得到了許多手稿的支持。隨後將詩篇分開並非不可想像（Hengsten.），儘管其原因不明。第三個詩節沒有第二個詩節的任何地方指涉，很容易被用作獨立的教會歌曲（Clauss）。因為其中的基本思想是渴望與年度大會的敬拜者一起參與聖殿的侍奉——這種渴望因對過去節日的生動回憶而激發，並因對當前剝奪的感覺，以及被迫居住在異國他鄉和異教敵人中間而進一步加劇。這種情感與詩篇的哀歌語氣及其節奏結構完全一致。因此，在三個結束的群組中，我們發現最迷人與感人的思想以一種與呈現基本情感的三重方面相對應的方式結合在一起。首先是渴望，然後是抱怨，最後是帶著對神強烈表達的信心的祈禱。與之非常相似的是詩篇 84 篇，其中詩人為彌賽亞祈禱。這可以解釋為，這裡的詩人表達的不是大衛的心思（Rosen., Hengsten., Tholuck），而是以他自己的名義發言。也許他因押沙龍的叛亂（撒下 17:24）而與大衛一起流亡到約旦河東地區；因為它與那個時期的大衛詩篇非常相似（Del.），並且在詩 42:7 中明確提到了詩人居住在該國。我們不必假設這種對聖殿的表達渴望來自祭司（Paul, De Wette, Rosen., Maur）；也不來自被擄期間的以色列人民（拉比們，Koster）；詩 42:8 與拿 2:4 的假定聯繫，以及詩 42:9 與便西拉智訓 18:4 的聯繫，也不強迫我們將其指涉到更晚的時代。這些顯著的表達起源於本詩，並說明了其徹底獨立的特徵。也沒有歷史根據強迫我們假設它們是由耶哥尼雅王（Ewald）；或隨他去巴比倫的貴族之一（Cleric.）；或祭司（Reuss）；或被亞他利雅放逐的利未人（Vaihinger）；或公元前二世紀，在埃及將軍斯科普斯（Skopas）征服耶路撒冷後，據說被他作為人質帶到約旦河源頭的大祭司奧尼亞三世（Hitzig）；或安條克·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes，Rud., Olshaus.）所發出的。值得注意的是，耶和華的名字在詩 42:9 中使用，而在其他地方，以羅欣（Elohim）顯然是為了特殊目的而使用的，例如在詩 43:4 中，我們有「以羅欣，我的神」（Elohim Elohai）而不是「耶和華，我的神」（Jehovah Elohai）。[Wordsworth：「這兩篇詩篇在希伯來會堂的住棚節大節日中一起使用，詩篇 43 篇在格列高利禮儀中被指定用於受難日，在目前的拉丁教會中用於復活節前夕。」——J. F.]
詩篇 42:1。Panteth（切慕）。——עדג（音譯：‘ārag）的根本觀念是導向自己、轉向、傾斜（Hupfeld）。[意為上升，即阿拉伯語 م ج（音譯：m-j），Tregelles 語。——J. F.] 這種傾斜既可向下也可向上；因此它與 עַל（音譯：‘al，在……之上）和 אֶל（音譯：‘el，向著）有雙重搭配，後者見於 Joel 1:20。對於後者，七十士譯本（LXX）、武加大譯本（Vulg）、迦勒底譯本（Chald）均譯為「仰望」，Gesenius 及大多數現代學者在參考七十士譯本、迦勒底譯本和耶柔米（Jerome）的譯法後，引申出渴望與渴求之意。然而，該詞並非指一種安靜的渴望與內在的願望，而是因口渴之苦而發出的喘息聲。將其譯為「呼喊」（敘利亞譯本、拉比注釋、路德、加爾文及大多數早期解經家）則顯得過於強烈。該詞應用於人靈魂與神的關係（詩 42:2）以及田野的走獸（Joel 1:20），其解釋在於：永生神常被描繪為活水的泉源，用以滋潤乾渴者（詩 36:10；詩 84:3；耶 2:13；耶 17:13）。——[Alexander：「其核心觀念是強烈的渴望與一種壓倒性的匱乏感。」——J. F.] 動物名稱常被用於指代單一性別或兩性。此處的「鹿」（hart）必須取陰性意義 [德語：Hindin，雌鹿]，因為它是靈魂的象徵，在希伯來文中「靈魂」一詞為陰性，且常與陰性謂語連用。比較助詞（如重音所示）並非指代整個句子，而是指代句中的主要詞彙（Ewald, Gram., § 360），因此動詞必須與之相關聯。
第 2 節。正如出埃及記 33:20 所顯明的，此處指百姓「在耶和華面前」的節期顯現（出 23:17；出 34:23），但並非指「朝見神的面」（路德追隨某些古代解經家），儘管此處出現了賓格，但前面缺少應有的介詞。在此處，賓格是表示地點而非客體。因此，不應認為詩人原意為 אֶרְאֶה（音譯：‘er’eh，我看見），後來因某種宗教敬畏而改為 אֵרִָאֶה（音譯：‘ērā’eh，我得朝見），後者在某些抄本中確實存在，並受到 Dathe、Knapp 等人的支持。七十士譯本保留了正確的讀法，但將前一句譯為「我的靈魂渴想永生神」或「渴想神，那大能的、永生的」，因為當 Elohim（神）與 El（神）同時出現時，後者通常被譯為 ἰσχυρός（音譯：ischyros，大能者）。[Alexander：「此處使用的兩個神名，一個（Elohim）將神描述為宗教敬拜的對象，另一個（El）則將神描述為擁有無限大能的本體。」——J. F.]
第 3 節。眼淚成了食物，並非指像食物一樣珍貴的滋養（加爾文）；也不是指像食物一樣不可或缺（De Wette）；而是指代替了食物。參見約伯記 3:24。有些人認為此處含義與撒母耳記上 1:7 相同，即因憂傷而忘記進食（Hengst., Schegg），但該短語僅是對個人日常生活的一種描繪（Stier, Hupfeld, Delitz.），如詩 80:6；詩 103:10，列王紀上 22:29；以賽亞書 30:20。[Perowne：「我的眼淚成了我每日的份。」——J. F.]
第 4 節。我記念（或思念）。許多人將此歸因於敵人的嘲諷，並將此陳述視為假設性的（路德、Stier、Gesenius、Ewald），認為朝聖或「與眾人同行」是思念的對象，即渴望與盼望的對象（大多數古代譯者、路德、Flam., Geier, Cleric., Stier, Köster 皆持此觀點）。然而，對朝聖的描述更像是記憶的對象而非渴望的對象（Hup., Del., Hitzig）。動詞的未完成式不應被視為祈願的將來式（願我能去），而應視為過去式。[Barnes：「儘管使用了將來式來表示他當時的心境，但直接指涉的是過去。」Perowne：「讓我記念，我多麼渴望記念。」——J. F.] 當他回憶起曾參與的那些節期隊伍，並將其與目前的處境對比時，詩人的靈魂在他裡面融化，如水一般（撒上 7:6；伯 30:16）。他現在傾心吐意，流淚不止（哀 2:19），正如他在其他時候在哀哭與禱告中傾心吐意一樣（撒上 1:25；詩 62:9；詩 102:1；詩 142:3）。——「眾人」（Multitude），字面意為樹枝的堆積、叢林。[「סָךְ（音譯：sōk）一詞在聖經中僅出現於此。」——J. F.] 以賽亞書 10:17 中使用了類似的比喻來指代亞述軍隊。「守節的眾人」（撒下 6:19；參見賽 30:29），與動詞的人稱後綴同位，該動詞在反身語態（Hithpael）中意為緩慢行走（賽 38:15）。但由於反身語態不能有及物意義，此後綴不代表賓格客體，而必須理解為「關於它」（Hitzig）。這非常符合詩人作為利未人可能在隊伍中所處的位置。另一方面，如果將其視為與整個句子同位（Hupfeld），則後綴顯得不妥。要麼必須像以賽亞書 38:15 那樣從文本中刪除（Cleric., Olsh.），要麼通過改變元音符號將動詞改為強調語態（Piel，意為「我引導他們」，如 Aquil., Ewald, Vaihinger 等人）。[Barnes：「這不是指過去發生的事，而是指他滿懷信心地期待未來會發生的事。」——J. F.]
第 5 節。在靈魂對自身的對話中，其不安表現得極為強烈，如詩 55:18；詩 77:4，使用了一個在其他地方意為「狂亂」的詞。[Perowne：「該詞在其他地方用於描述大海的咆哮與翻騰。他的靈魂像憤怒的大海一樣翻騰不安。」——J. F.] 「因我還要稱讚祂」這句話，可能指那種活在記憶中的感恩讚美（Stier）。神將會再次行祂過去所行的事（Hupfeld）。根據通用文本，第一段以「祂的臉是救恩」結束，而下一段省略了「和」，以呼格「我的神啊」開頭。大多數現代解經家，如七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本，都將結尾安排在剩餘的最後幾個詞中。對馬索拉文本（textus receptus）的辯護（Hengst., Hofm.）顯得軟弱。當然，這種疊句在其他地方也會出現細微變化，例如詩 49:13, 21；56:5, 11，而在本詩篇中，其他幾個單獨的段落也存在這種情況；「פָנָיו יְשׂוּעוֹה」（祂的臉是救恩）這一短語也表達了很好的意義，且經常出現，例如詩 44:4；賽 64:9。唯一的反對意見是其位置。因為它依賴於動詞「稱讚」，並與前面的「祂」（即神）平行，如果省略連接詞「和」，就會產生困難的結構，需要心智上重複動詞，或者將對立關係變為冷冰冰的替換。然而，斷言段落中的呼格「我的神啊」是絕對不可或缺的（Hengst.），或者詩人應該以結束段落的方式開始段落，因為在第一段結束時他必須呼求神作為他的神（Hofm.），這種說法既無根據也站不住腳。通過提議的方式修改文本，我們不僅在詩句的轉折上獲得了統一，而且在無可挑剔的形式中獲得了合適的意義，並在結尾處獲得了適當的節奏感。——「臉」並非對一個人的簡單或詩意稱呼，而是他在道德與智力關係中特徵性的顯現。它不僅常用於指代神（出 33:14），也用於指代人（賽 3:15）。複數形式「救恩」（helps）不僅表達了多樣的救助顯現，也表達了救助本身的本質概念。雖然人們可以指出 Elohim（神）作為他所尋求並承認的救助之本質與觀念，但在禱告中，他很難停下來以這種方式解釋 Elohim，也不會將神聖救助的顯現與神本身置於同等地位，並作為他讚美的對象。[Alexander：「救恩，指頻繁或完全的拯救。祂的臉，祂施恩的容貌，暗指民數記 6:25-26 中的祝福。」——J. F.]
第 6 節。我的靈魂在我裡面憂悶。在第二段的開頭，我們看到了詩人心理狀態的重新敘述，這表明儘管已經表達了自我勸誡與盼望，但他的沮喪與不安尚未克服；他那源於對神盼望的安慰思想與情感之流，並非總是暢通無阻地向前流動，而是有漲潮也有退潮。但正如在第 5 節之前，哀悼者帶著悲傷與喜悅交織的心情回憶起他過去前往聖殿的節期旅程，現在，儘管身為異教土地上的流亡者，被逐出聖所，他仍保持著與神的交通。加爾文將 עַל־כֵּן（音譯：‘al-kēn，因此）解釋為「因此，因為」，許多注釋家追隨此說，但這在語法上是不正確的，且使對神的記念成為詩人悲傷的原因，而他似乎被主離棄了。相反，文本將源於他自身無助感與對救助之自覺需求而產生的心理抑鬱，視為他記念永生神的原因。參見約拿書 2:8。該行開頭的「我」與結尾的「你」是相對的。
從約旦地。——地點被標示為約旦河東（不潔淨，書 22:19；因為是異教之地），通過「以及黑門山」這一短語。黑門山是約旦河東地區的特徵，正如他泊山是約旦河西的特徵一樣（詩 89:13），即嚴格意義上的迦南地或黎巴嫩地（書 22:11）。複數形式「黑門山」（Hermonim）並非暗指黑門山的兩個山峰，因為沒有理由將地點限制在山脈的北側及約旦河源頭，此處的使用類似於利未記 17:7 中的 שִׂעירם（音譯：se‘irim，鬼魔）和列王紀上 18:18 中的 Baalim（巴力們），要麼具有代表性意義（Hengst.），要麼是誇張的複數（Diedrich），因為黑門山以其雄偉的錐體，在高度上遠超反黎巴嫩山脈東南部的所有其他山峰。詩人的確切居住地由 מִהַר מצְעָר（音譯：mihar mits‘ar，從微小之山）一詞標示，這並非創世記 19:20 中提到的瑣珥（Ven.），而是某座名字現已失傳的山。該短語不能被視為與黑門山同位，不僅因為詞彙是單數，而且因為它們只能以諷刺的意義（Rosenm., Hengst., Hofm.）應用於高聳的黑門山，或者將其輕蔑地（輕蔑之山，Hupfeld）與錫安對比，且沒有證據表明詩人心中有此想法。然而，許多人認為這指的是錫安，儘管它在物理上卑微，但在道德關係上遠超所有其他山脈。Olshausen 和 Hitzig 如此解釋該短語，但兩人的方式截然不同。因為雖然使用介詞 מִך（音譯：min，從）及其與「記念」的聯繫，非常符合一個被流放至巴勒斯坦之外的以色列人記念耶和華的假設，且將錫安視為「微小之山」（Olsh.），但將巴勒斯坦描述為約旦地與黑門山地是不可接受的。將其譯為「當我記念你，你這微小的山」（Hitzig）需要對文本進行任意修改，即刪除山名前的介詞，並賦予「因此」一詞以「因為」的含義。根據這種解釋，選擇該短語作為錫安的名字，必然是為了強烈呈現錫安與黑門山之間的對比，後者根據其阿拉伯語詞源意為「高山」。如果我們假設黑門山（高山）被某個被流放或逃亡至約旦河外低窪山脊地區的人，以誇張的意義應用於耶路撒冷所在的群山，並在那裡用「因此我從約旦地，從黑門山，從微小之山記念你」來表達他對神殿與故鄉山嶺的渴望，那麼這兩個地方的所有地理與歷史關係都將被徹底扭曲。
第 42:7。深淵與深淵響應。——תּהום（音譯：tehōm，深淵）在所有其他地方並不指單一的波浪，而是指運動中深水的混亂聲。此處短語的力量在於：一個深淵被另一個深淵聽見的事實，取決於（或與……相連，根據對 ל 的理解）神所造的巨大瀑布。因此，這幅圖像並非波浪接連不斷地湧動，而是一個身處水淵中的人，其咆哮聲與看不見且無法測量的瀑布聲結合在一起，使他感受到巨大且迫在眉睫的危險。那種衝擊與咆哮既激發又使他麻木。撒母耳記下 5:8 中沒有證據表明瀑布是指大雨，那種可能讓人想起洪水的大雨（Vatab, Grot., Geier, Hengst.）。那節經文非常晦澀且解釋各異，但該希伯來詞（在那裡譯為「水溝」）僅見於這兩處，可能意為瀑布或大瀑布（Ewald, Kiel）。[Alexander：「瀑布或大瀑布的含義，儘管有古代譯本支持，但在詞源或用法上並無根據。」Barnes：「東方有兩種水龍捲形式。其中一種由湯姆森博士在《土地與書》第一卷 498 頁中描述。阿拉伯人稱之為 sale, we，即水龍捲或雲層爆裂。在黑門山附近，我多次目睹，去年還被困在其中，五分鐘內洪水淹沒了整個山坡，當湍急的洪流瘋狂地躍下發出嘈雜的瀑布聲時，帶走了所遇到的一切。」——J. F.] 然而，我們不必假設這些瀑布是黑門山南側靠近帕尼亞斯（Paneas）的約旦河主源瀑布（Robinson, Bib. Researches, III, 309），也不必是穆澤里布湖（Lake Muzerib）的瀑布，後者高 60 至 80 英尺（Wetstein 在 Delitzsch 的約伯記注釋附錄 524 頁），據說是敘利亞唯一的瀑布。因為詩人的設計不是要給我們一個地理描述，而是對他當時處境與感受的象徵性描述。
第 42:8。白晝耶和華必向我施慈愛。——自金希（Kimchi）以來，大多數解經家認為，詩人在這些話中，正如在第 5 節一樣，回憶起他早期的恩典經歷，並將其與他目前的匱乏進行對比，其痛苦感在第 10 節的抱怨中得到表達。但是，正如加爾文、伊薩基（Isaaki）等人所承認的那樣，在這種語境下，這種「那時」與「現在」的對比，至少在第 9 節中需要使用完成式。將第 9 節的未完成式視為第 10 節的現在式是完全武斷的，且此處並無必要，因為沒有任何對立的證據。此外，無論是語境還是語法表達，都不支持 Delitzsch 的解釋，即一個滿懷信心期待且不遙遠的神聖恩典之日，將伴隨著感恩之夜，一個因詩篇與讚美詩而變得如此喜樂的夜晚，以至於歡呼的詩人無法入睡。「白晝」與「黑夜」在此處不應被視為繁榮與逆境時期的象徵，而是對持續、恆久狀態的詩意轉述（Hengst., Hupf.）。將神恩典的賞賜以及它們所引發的禱告與歌唱分配到不同時間，幾乎沒有立足之地。整個句子是詩人當前心境的表達，正如 Hupfeld 正確指出的，這是一種混合的心境。這種觀點更可取，因為 schiroh（詩歌）表示神是作者的歌（Heng., Hupf., 伯 35:19），而不是神是對象的歌（Hitzig, Del.）；而與 schir 同位的 tefillah（禱告）不必取「懇求」的狹義（Hengst.），也不必取「禱告與感恩」的廣義，因為在隨後的經文中，我們沒有得到禱告本身（Vaihinger），而是一個樣本（Hengst.）——一個證明在苦難中，儘管神似乎離棄了他，但虔誠的歌者仍領受了作為神使者的恩典，以及作為神禮物的禱告，因此他知道如何緊緊抓住神作為他生命的上帝，並在波濤洶湧中像依靠磐石一樣依靠祂。敘利亞文本及其他一些抄本中的「永生神」，可能只是第 3 節的變體。在某些抄本中，詩篇 5:11——或許作為解釋性的修正——以 בְ（Beth，本質的 Beth）開頭，而不是 כְ（Caph）。此處並未說羞辱應加在壓迫之上，而是說前者在某種程度上是後者的結果。「壓迫」並不一定（Hengstenb.）意味著「謀殺」（Symm., Aquil.）；它應取其原始含義，如在阿拉伯語中，以及詩 62:4；詩 69:21；賽 48:13；結 21:27。[Alexander：「第 11 節第一句中強烈的表達，旨在表示極度的痛苦。」——J. F.]
第 43:2。你為何丟棄我。——此處使用的原文比第 42:10 中的含義強烈得多，表達的遠不止「丟棄」或「拋棄」。其主要含義是「發臭」、「變酸」，此處傳達了像對待令人厭惡之物一樣轉身離去的觀念。在德語中沒有與之完全對應的詞，因為 verstossen（驅逐）和 verschmähen（蔑視）傳達了不同的觀念，且不適合「我力量的神」這一短語，該短語與先前使用的「我磐石的神」平行。——「詭詐的人」或「詭詐之徒」，不應被視為理想化的人物，而應視為具體化的敵人，可能指某個特別突出的敵人。從與前幾節的聯繫來看，地點表明這個壓迫者是外邦人。然而，這種外邦特徵既不能從 גוֹיִ（音譯：gōy，國民）一詞推斷，也不能從形容詞 לא־חסיד（音譯：lō’-ḥāsīd，不虔誠的）推斷，因為第一個詞表示一群人（賽 1:4），而形容詞並不必然否認他們對神的虔誠，僅是否認他們對人所表現出的恩慈、仁慈與憐憫行為。——「光」是神聖恩典之光，它照亮並溫暖了苦難的黑夜（詩 36:10）；它與「真理」一同被差遣，作為信實之神必履行應許的保證（詩 57:4），並保證主的百姓最終將被帶到祂自己的居所（出 15:13）。[Perowne：「光與真理——代替了更常見的慈愛與真理——他希望這些將像神的使者一樣，牽著他的手，直到將他帶到聖山。可能暗指烏陵與土明。」——J. F.]
教義與倫理
講道與實踐
靈魂對家鄉的渴望。——a. 它是如何被喚醒的。b. 它指向何處。c. 它因何而平靜。——眼淚的食物是苦的，但往往是健康的。——有福的人，他感到自己只是世界上的客旅，而非神殿中的外人。——神從不讓那些為祂嘆息的人沒有安慰，也不讓那些尋求祂的人沒有引導。——唯有先與神進行過懇切交談的人，才能對自己的靈魂說安慰的話。——與神敬拜相關的祝福是如此巨大，以至於僅僅對它的記憶就能使受試探的靈魂免於絕望。——神聖敬拜的條例是開放的管道、既定的方法、指定的途徑，神通過這些途徑，將生命之水、真理之光、恩典之能賜給我們這些匱乏的人。——受苦是痛苦的；嘲諷更甚；但最痛苦的是罪疚。——當每一天都有禱告，每一夜都有歌唱時，神聖幫助與安慰的源頭就向靈魂敞開。——在悲傷的時候，從禱告開始，並繼續勸勉自己的靈魂忍耐並信靠神的人，可以滿懷信心地希望他將以讚美詩結束。——即使被逐出神殿，我們仍可享受與神的交通；但自願流亡與被迫流亡之間有本質的區別。——好人可能會陷入困境，但他不會灰心；他可能剛走出一個患難又進入另一個，但他絕不會被毀滅。——靈魂真正的渴望是與神本身的交通；但任何渴望感受它的人，都不可輕視神聖敬拜中恩典的管道。——確實存在著對神的殿、神的話、神的面的渴慕。——信心在苦難時期與試探以及肉體的軟弱進行著鬥爭。
路德：哪裡有神的話，哪裡就是神的殿；祂的臉就是祂的同在，在那裡祂顯現自己，並通過祂的話啟示祂的恩典。
加爾文：大衛在此向我們展示了他自己，彷彿他被分裂為兩部分。只要他憑信心安息在神的應許上，他就被賦予了一種不可戰勝的勇氣，超越了肉體的情感，同時也責備自己的軟弱。若沒有神的恩典，我們永遠無法克服那些不斷在我們內心升起的邪惡思想。
Starke：世俗事物永遠無法滿足靈魂，因為它們是短暫且易變的。人的靈魂是不朽的，因此需要一個不朽的慰藉源頭——一個自身擁有永恆生命的源頭。我們現在透過祂的道與聖禮看見神的面，但既然靈魂是為永恆而造，它便時刻渴望面對面瞻仰主。最高的享受是感受到神是我們的神；而當靈魂對此失去確據，反而想像出相反的情況時，它便陷入最深重的困擾。有時，人越是孤獨，就越能信靠地向神傾訴他的需要，而那位在暗中察看的天父，必會垂聽並回應他的哀告。即使在我們最大的試探中，也沒有什麼比禱告和對神的信心更好。當神差遣十字架（苦難）時，祂總是透過這種方式，讓我們為此感謝祂，將其視為一種昂貴且有益的良藥。在我們最大的患難中，若我們有信心，我們也必有盼望與忍耐。當神的波浪衝擊我們時，並非為了毀滅，而是為了使我們得益處；它們都在祂的掌管之下，祂只需一句話就能平息並止住它們。讓我們不要做嬌嫩的聖徒，而要學習如何背負十字架。當你順遂時，要積攢神應許的財寶，它們在患難之時對你大有裨益。如果你忽略了這一點，你將如何支撐自己？信徒所困擾的，與其說是個人的傷害，不如說是神的名所受的羞辱——他甘願忍受任何事，甚至是死亡，只要神因此得著讚美。神將哀哭變為喜樂，將悲傷的歌變為讚美詩，是何等容易。我們沒有比神和祂的道更好的嚮導；但靈魂啊，你是在誰的帶領之下？一個人若能稱神為他的喜樂與歡愉，還有什麼比這更大的福分呢？神所賜的平靜是真正基督徒最大的財寶。從神恩惠的臉光中，信徒得到了幫助與安慰的豐盛，並為此時刻衷心感謝。我們的心充滿黑暗；若要使心充滿光明，明亮的晨星必須照進其中。
Osiander：如果公義在世上被拒絕，我們必須將我們的案件交託給神。認識神是我們恩慈的神，是一種真實且永恆的喜樂。
Selnekker：當沒有十字架時，人更容易變得安逸，在禱告上也變得懶惰與疏忽，那時神的震怒就近了。信靠神的人必能忍耐；不信靠的人必跌倒滅亡。
Franke：我們必須仔細留意真實悔改掙扎的必要性，並觀察其他神的兒女在這方面是如何經歷的。一個人成為基督跟隨者的那一刻，他就可能被加上十字架。
Arndt：凡力量在於神的人，必不至於完全被擊倒，也不會總是憂傷地行走。
Frisch：神兒女的一個獨特特徵是，他們以參與祂的真實敬拜為樂，沒有什麼比被阻礙參與敬拜更讓他們痛苦的了。對神的記念是治癒我們悲傷的良藥。聽你神的聲音，好讓你的心能藉著信心分享祂在道中所給予的喜樂與安慰；但你也要開口讚美神，用祂賜給你的舌頭頌揚祂，為的是讓你在今世與永恆中宣揚祂的榮耀。
Oetinger：被憂傷追上並受仇敵壓迫的基督徒，會禱告求神為他主持公道，並為他開路回到聖徒的聚會中；他會防備憂傷，但若憂傷以新的形式臨到，他會重新轉向神並從祂那裡得著力量。
Roos：我們如何脫離憂傷與不安？藉著在信心中心存盼望地等候神。我們所沒有的，我們必須盼望；現在還未成就的，我們必須期待，倚靠神的良善、信實、全能，以及那些在基督耶穌裡是「阿們」的應許的真實性。每當大衛靠近神的祭壇，他就是走向他喜樂與歡愉的神。神自己並沒有將聖殿稱為獻祭之屋，而是稱為萬民禱告的殿（賽 56:7；路 19:46）。
Rieger：隨著信心的力量增長，我們學會用最溫柔的稱呼來稱呼神；當我們越來越靠近祂的翅膀之下，我們便在祂的殿中、祂的祭壇前、祂自己裡面找到了隱密處與避難所。當祂臉上的光照亮我們的黑暗時，它也將平安與喜樂的光散佈在我們的臉上。
Renschel：當我們發現最聖潔的人也曾被引導進入同樣的學校（苦難）時，我們應當從特定的經文得到安慰。
Burk：Exspecta Deum; erit quum confitebor ei; erit Deus meus.（等候神；當我向祂認罪時，祂必成為我的神。）
Günther：人何時最不想到他們的神？是在苦難中？還是在繁榮的日子裡？
Tholuck：當心悲傷時，即使是大自然最美的景色也會披上陰沉的外衣。過去生活豐富的人，站在高處，能從那裡向未來投下喜樂的目光。
Umbreit：在對家中敬虔與蒙福生活的追憶中，有一種憂鬱的喜樂。神幫助的光，在祂總是眷顧虔誠人的信實中，閃耀得最為燦爛。
Schaubach：（三位一體後第15主日）沒有人能事奉兩個主。但我們這個時代的顯著特徵，並非對神國度的絕對奉獻，而是猶豫不決與不冷不熱。在所有個人試煉中，痛苦最尖銳的刺，是那句嘲諷的質問：「你的神在哪裡呢？」
Diedrich：如果我能看見神在我身邊，注視祂一眼，就足以安慰我整個世界的苦難。即使對膽怯的人，當他們帶著淚眼仰望神時，神也使永恆的救贖成為確據。
Taube：一個神的兒女，在匱乏與試探的深淵中渴慕並呼求神，藉著得勝的信心來到神面前，並在神裡面找到安息。靈魂的乾渴、靈魂的需要、靈魂的掙扎。面對詭詐與不義的人，你除了向神哀告並將案件交託給祂之外，別無他法。
Deichert：神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？
Schaubach：（審判主日）神已經審判並處理了祂兒子對抗不聖潔之民的案件。
[Henry：1. 那些來到會幕的人，應當來到祭壇前；那些來到典章中的人，應當使自己有資格前來，然後來到特別的典章中，來到那些最能觸動人心、最具約束力的典章中。2. 那些來到神祭壇前的人，必須確保他們在其中是來到神面前，並以心靈親近祂。3. 那些來到神面前的人，必須將祂視為他們極大的喜樂，不僅是作為他們未來的福分，更是作為他們現在的喜樂。當我們來到神面前作為我們極大的喜樂時，我們在祂裡面的安慰，必須成為我們讚美祂（作為神與我們的神）的內容。
Robertson：永活的神。我們所需要的不是無限，而是一位無限者；不是感覺到愛是這宇宙的律法，而是感覺到那一位名字叫「愛」的神。當那種位格感喪失時，是一個黑暗的時刻；比對不朽的懷疑更可怕。沒有什麼思想比沒有祂的永恆更可怕。要區分「神現在同在」的信心感受，與「祂將會同在」的信心盼望。神在祂自己裡面是什麼，而不是我們在某個時刻碰巧感覺祂是什麼，那才是我們的盼望。
Barnes：那擁有永恆福分在面前的人——那將要開始一段永不終止、永不改變的榮耀旅程的人——不應當被擊倒，不應當被憂傷所淹沒。——J. F.]
腳註： [1] 大齋期第五主日。——[J. F.] [2] 「巨大的傑貝勒謝赫（Jebelesh Sheikh）或黑門山矗立在我們面前。我們看到了它兩個顯著的山峰，這大概就是聖經中提到它為『黑門山』的原因。」——J. W. 威爾遜博士，《聖經之地》，II 161。——[J. F.]
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