（譯註：此處為詩篇原文，略過不譯，直接進入釋經部分）
內容與構成——關於標題，參見導論 § 8 與 § 2。將內容分為兩篇獨立的詩篇是非常古老的做法，因為我們在所有譯本中都發現了這種分法。但這並不意味著這就是它們原始的關係，也不意味著我們這裡有一對緊密相連的詩篇（Hengstenberg）。不僅內容、語氣、詩節結構以及特定的表達轉折在兩篇中都很相似，而且思想的進程也是如此，以至於詩篇 42 篇的兩個詩節若單獨拿出來，本可以被保羅·格哈特（P. Gerhardt）改編成一首正規的教會聖詩；然而，它們絕非圓滿到可以斷定詩篇 43 篇僅僅是後來的增補（Cocceius, Rudinger, Venema），我們也不必（如 Hofmann）堅持認為它與前者完全無關。相反，我們在詩篇 43 篇中發現了將詩篇 42 篇的哀訴與充滿盼望的順服連結起來所必需的禱告；因此，在某種關係上，它可以作為審判主日（Judica Sunday）的教會禱告獨立使用。但若將其視為與前兩個詩節有機連結的第三個詩節，它就解釋了第二個詩節中非常顯著的對比。因此，大多數現代釋經家傾向於它們原始統一的觀點，這也得到了許多手抄本的支持。隨後將詩篇分開並非不可想像（Hengsten.），儘管其原因不明。第三個詩節沒有第二個詩節那樣的地理參照，很容易被用作獨立的教會詩歌（Clauss）。因為其中的基本思想是渴望參與聖殿中盛大的年度敬拜聚會——這種渴望因對往昔節期的生動回憶而激發，又因當下的匱乏感以及被迫居住在異國他鄉、身處異教仇敵之中而更加強烈。詩篇的哀歌語氣及其節奏結構與這種情感完全吻合。因此，在三個結尾組中，我們發現最迷人且感人的思想以一種與基本情感呈現的三重面向相呼應的方式結合在一起。首先是渴望，接著是哀訴，最後是帶著對神強烈確信的禱告。與此非常相似的是詩篇 84 篇，詩人為彌賽亞禱告。這可以解釋為，詩人在此表達的並非大衛的心思（Rosen., Hengsten., Tholuck），而是以他自己的名義發言。也許他因押沙龍叛亂（撒下 17:24）而與大衛一起流亡到約旦河東地區；因為它與該時期的大衛詩篇非常相似（Del.），且在詩篇 42:7 明確提到了詩人居住在該國。我們不必假設這種對聖殿的渴望來自祭司（Paul, De Wette, Rosen., Maur）；也不來自被擄時期的以色列民（拉比、Koster）；詩篇 42:8 與約拿書 2:4，以及詩篇 42:9 與便西拉智訓 18:4 的假定聯繫，也不強迫我們將其歸於更晚的時代。這些顯著的表達源於詩篇本身，並說明了其完全獨立的性質。也沒有歷史根據強迫我們假設它們是由耶哥尼雅王（Ewald）、隨他去巴比倫的貴族之一（Cleric.）、祭司（Reuss）、被亞他利雅放逐的利未人（Vaihinger）、或公元前二世紀在耶路撒冷被埃及將軍斯科普斯（Skopas）征服後，據說被他作為人質帶到約旦河源頭的大祭司奧尼亞三世（Hitzig）所發出的；或是安條克·伊皮法尼（Rud., Olshaus.）。值得注意的是，詩篇 42:9 使用了「耶和華」（Jehovah），而在其他地方似乎為了特殊目的使用了「神」（Elohim），例如在詩篇 43:4，我們有「神，我的神」（Elohim Elohai）而不是「耶和華，我的神」。[Wordsworth：「這兩篇詩篇在希伯來會堂的住棚節大節期中一起使用，詩篇 43 篇在格列高利禮儀中被指定用於受難日，在現今的拉丁教會中用於復活節前夕。」——J. F.]
詩篇 42:1。Panteth（切慕）。——עדג（'arag）的根本概念是引導自己、轉向、傾斜（Hupfeld）。[意為上升，即阿拉伯語的 m j，Tregelles——J. F.] 這種傾斜可以是向下也可以是向上；因此它與 עַל（'al）和 אֶל（'el）有雙重結構，後者見於約珥書 1:20。從後者被七十士譯本、武加大譯本、迦勒底語譯本翻譯為「仰望」，格塞紐斯（Gesenius）及大多數現代學者在七十士譯本、迦勒底語譯本、耶柔米之後，推導出渴望與願望的意思。然而，這個詞並不單指安靜的渴望與內心的願望，而是指因口渴的痛苦而產生的可聽見的喘息。然而，將其翻譯為「呼喊」（敘利亞語、拉比、路德、加爾文及大多數早期注釋家）則太強烈了。它在詩篇 42:2 用於人靈魂與神的關係，以及在約珥書 1:20 用於田野的獸，是因為「永活的神」常被描繪為滋潤乾渴者的活水泉源，詩篇 36:10；84:3；耶利米書 2:13；17:13。——[Alexander：「核心概念是強烈的渴望與壓倒性的匱乏感。」——J. F.] 動物名稱常被用於任一性別，或兩者皆可。這裡的「鹿」（hart）必須取陰性意義 [德語：母鹿]，因為它是靈魂的形象，希伯來語中靈魂一詞是陰性的，並與陰性謂語相關聯。比較詞的助詞，正如重音所指，並非指整個句子，而是指其中的主要詞彙（Ewald, Gram., § 360），因此動詞必須被視為與之相關。
第 2 節，正如出埃及記 33:20 所顯而易見的，指的是百姓「在主面前」的節期顯現，出埃及記 23:17；34:23，但並非指瞻仰主的面（路德跟隨一些古代注釋家），儘管我們在這裡發現了賓格，但沒有應該出現在它前面的介詞。在此處，賓格是地方性的而非客觀的。因此，不應假設詩人設計的讀法是 אֶרְאֶה（'er'eh，我看見）（Böttch., Olshaus.），後來因某種宗教恐懼而改為 אֵרִָאֶה（'era'eh，我顯現），這種讀法順便提一下，在一些手抄本中可以找到，並受到 Dathe、Knapp 等人的支持。七十士譯本有正確的讀法，但它將前一行翻譯為「我的靈魂渴慕永活的神」或「渴慕神，那大能的永活者」，因為當 Elohim 和 El 同時出現時，後者通常被翻譯為 ἰσχυρός（大能者）。[Alexander：「這裡使用的兩個神名，一個（Elohim）將神描述為宗教敬拜的對象，另一個（El）將神描述為擁有無限大能的存在。」——J. F.]
詩篇 42:3。眼淚成為食物，並非指像食物一樣珍貴的滋養（加爾文）；也不是指像食物一樣的必需品（De Wette）；而是指食物的替代品。約伯記 3:24。有些人認為這裡的意思與撒母耳記上 1:7 相同，即因憂傷而忘記進食（Hengst., Schegg），但這句話僅僅是描繪一個人日常生活的一幅圖畫（Stier, Hupfeld, Delitz.），如詩篇 80:6；103:10，列王紀上 22:29；以賽亞書 30:20。[Perowne：「我的眼淚成了我每日的份。」——J. F.]
詩篇 42:4。當我記念（或思念）。許多人將此歸因於仇敵的嘲諷，並將此陳述視為假設性的（路德、Stier、Gesenius、Ewald），朝聖或「與眾人同行」是思想的對象，即渴望與盼望的對象。（大多數古代譯者、路德、Flam., Geier, Cleric., Stier, Köster 皆如此）。然而，對朝聖的描述更像是記憶的對象而非渴望的對象（Hup., Del., Hitzig）。動詞的未完成式不應被視為祈願的將來式（願我能去），而應視為過去式。[Barnes：「雖然將來時態被用來表示他心境的狀態，但直接參照的是過去。」Perowne：「讓我記念，我多麼渴望記念。」——J. F.] 當他回憶起他曾參與的那些節期隊伍，並將其與他目前的處境進行對比時，詩人的靈魂在他裡面融化，如水一般，撒母耳記上 7:6；約伯記 30:16。他現在流淚傾倒他的心（耶利米哀歌 2:19），正如他在其他時候在哀哭與禱告中傾倒它一樣，撒母耳記上 1:25；詩篇 62:9；102:1；142:3。——「眾人」（Multitude），字面意思是樹枝的堆積，灌木叢。[「詞彙 סָךְ（sakh）在聖經中別處未曾出現。」——J. F.] 以賽亞書 10:17 在提及亞述軍隊時使用了類似的比喻。——「守節的眾人」（撒下 6:19；參以賽亞書 30:29），與動詞的人稱後綴同位，該動詞在反身語態（Hithpael）中表示緩慢行走，以賽亞書 38:15。但由於反身語態不能有及物意義，這個後綴並不代表賓格對象，而必須理解為「關於它」（Hitzig）。這非常適合詩人作為利未人可能在隊伍中佔據的位置。另一方面，如果將其視為與整個句子同位（Hupfeld），則後綴位置不當。要麼必須像以賽亞書 38:15 那樣從文本中刪除（Cleric., Olsh.），要麼通過改變元音點，將動詞改為強調語態（Piel，= 我引導或帶領他們，如 Aquil., Ewald, Vaihinger 等）。[Barnes：「這不是指過去已經發生的事，而是指他自信地預期將來會發生的事。」——J. F.]
詩篇 42:5。在靈魂對自身的對話中，它的不安被強烈地表達出來，如詩篇 55:18；77:4，使用了一個在別處表示狂亂的詞。[Perowne：「這個詞在別處用於海洋的咆哮與怒吼。他的靈魂像憤怒的大海一樣翻騰攪動。」——J. F.] 「因為我還要稱讚祂」這句話，可能指的是記憶中鮮活的感恩讚美（Stier）。神將會再次行祂過去所行的事（Hupfeld）。根據通用文本，第一詩節以「祂臉上的幫助」結束，而下一詩節省略了「和」，以呼格「我的神」開始。大多數現代釋經家，如七十士譯本、武加大譯本、敘利亞語譯本，都將結尾安排得使其在剩餘的結尾詞中表達出來。Hengstenberg 和 Hofmann 對通用文本的辯護是軟弱的。當然，這個疊句與其他地方一樣會出現輕微的變化，例如詩篇 49:13, 21；56:5, 11，而在這篇詩篇中，它們也出現在其他幾個單獨的詩節中；「祂臉上的救恩」（פָּנָיו יְשׂוּעוֹה）也給出了很好的意義，並且經常出現，例如詩篇 44:4；以賽亞書 64:9。唯一的反對意見是它們的位置。因為它們依賴於動詞「稱讚」，並與前面的「祂」（即神）並列，如果省略連接詞「和」，就會產生困難的結構，需要心智上重複動詞，或者對立被轉變為冷冰冰的替代。但斷言詩節中的呼格地址「我的神」是絕對不可或缺的（Hengst.），或者詩人應該像結束時那樣開始他的詩節，因為在第一詩節末尾他必須呼求神作為他的神（Hofm.），這既是無端的也是站不住腳的。通過以建議的方式改變文本，我們不僅在詩句的轉折上獲得了統一，而且在無可挑剔的形式中獲得了合適的意義，並在結尾處獲得了適當的節奏韻律。——「臉」（countenance）既不是對人的簡單稱呼，也不是詩意的稱呼，而是他在道德與智力關係中特徵性的顯現。它不僅常用於指神（出 33:14），也常用於指人（賽 3:15）。複數「幫助」（helps）不僅表達了多種幫助的顯現，也表達了核心概念，即幫助本身的實質。現在，雖然人們可以指出 Elohim 作為他應該尋求並承認的幫助的實質與概念，但在禱告中，他很難停下來以這種方式解釋 Elohim，也不會將神幫助的顯現與神本人放在同一水平上，作為他讚美的對象。[Alexander：「救恩，頻繁或完全的拯救。祂的面，祂施恩的臉光或面容，暗指民數記 6:25-26 中的祝福。」——J. F.]
詩篇 42:6。我的靈魂在我裡面被擊倒。在第二詩節的這個開頭，我們對詩人的心境有了新的描述，這表明儘管已經表達了自我勸誡與盼望，他的沮喪與不安尚未克服；他那舒適的思想與情感之流，作為對神盼望的結果，並不總是暢通無阻地流動，而是有漲潮也有退潮。但正如在詩篇 42:5 之前，哀悼者帶著悲傷與喜樂的混合心情回憶起他過去前往聖殿的節期旅程，現在，儘管身為異教土地上的流亡者，被逐出聖所，他仍與神保持交通。加爾文將 עַל־כֵּן（'al-ken）解釋為「因此，因為」，隨後許多注釋家也這樣做，這是語法錯誤的，並且使對神的記念成為詩人悲傷的原因，儘管他似乎被主離棄了。相反，文本使那種源於他自身無助感與對援助的自覺需求而產生的心理抑鬱，成為他記念永活神的原因。參約拿書 2:8。該行的開頭與結尾「我」與「你」是相對的。
從約旦地。——該地點被標示為約旦河東（不潔，書 22:19；因為是異教的），藉由「黑門山」（Hermonites）一詞。黑門山是約旦河東地區的一個特徵，正如他泊山是約旦河西地區的特徵一樣，詩篇 89:13，即嚴格意義上的迦南地，或黎巴嫩地，書 22:11。複數「黑門山」（Hermonim）並非暗指黑門山的兩個山峰，[2] 因為沒有理由將該地點限制在山脈的北側與約旦河源頭，而是這裡使用它具有類似於 שִׂעירם（Se'irim，利 17:7，譯為鬼魔）和 Baalim（士師記 18:18）的意義，要麼作為具有代表性的意義（Hengst.），要麼作為擴張的複數（Diedrich），因為黑門山以其雄偉的圓錐體，在高度上遠遠超過了反黎巴嫩山脈東南部的所有其他山峰。詩人的確切居住地由 מִהַר מצְעָר（mihar mits'ar，字面意思是「微小之山」）這幾個字標示，不是創世記 19:20 提到的瑣珥（Ven.），而是現在名稱已不可考的某座山。該短語不能被視為與黑門山同位，不僅因為這些詞是單數的，而且因為它們只能以諷刺的意義（Rosenm., Hengst., Hofm.）應用於高聳的黑門山，或者作為輕蔑的對比（輕蔑之山，Hupfeld）與錫安對比，並且沒有證據表明詩人心中有任何這樣的想法。然而，許多人認為，錫安雖然在物理上卑微，但在道德關係上遠遠超過所有其他山峰，指的就是它。Olshausen 和 Hitzig 以非常不同的方式解釋了這個短語。因為雖然使用介詞 מִך（min，從）及其與 זכר（zakar，記念）的聯繫，非常符合一個被放逐出巴勒斯坦與「微小之山」錫安（Olsh.）的以色列人應該記念耶和華的假設，但將巴勒斯坦描述為約旦地與黑門山地是不可接受的。翻譯「當我記念你，噢，你這座小山」（Hitzig）需要對文本進行任意修改，即刪除山名前的介詞，並賦予「因此」一詞「因為」的意思。根據這種解釋，選擇這個短語作為錫安的名字，必須是為了強烈呈現錫安與黑門山之間的對比，根據其阿拉伯語詞源，黑門山意為高山。如果我們假設黑門山（高山）被某個被放逐或逃亡到（Böttcher）約旦河外低矮山脊地區的人，以誇張的意義應用於耶路撒冷所在的山丘，並在那裡用「因此我從約旦地，從高山，從微小之山記念你」這些話表達他對神殿與家鄉山丘的渴望，那麼這兩個地方的所有地理與歷史關係都被徹底扭曲了。
詩篇 42:7。深淵與深淵響應。תּהום（tehom）在所有其他地方並不表示單一的波浪，而是表示運動中深水的混亂聲響。此處短語的力量在於，一個深淵被另一個深淵聽見的事實，取決於（根據分配給 ל 的意義）神所製造的巨大瀑布。因此，這個形象並非波浪接連不斷地湧來，而是身處水淵中的人，其咆哮聲與看不見且無法測量的瀑布聲結合在一起，給他留下了巨大且迫在眉睫的危險感。奔流與咆哮同時激發並使他麻木。撒母耳記下 5:8 沒有證據表明瀑布是指大雨，那樣可能會讓人想起洪水（Vatab, Grot., Geier, Hengst.）。那節經文非常晦澀且解釋各異，但希伯來語詞彙（在那裡譯為「水溝」）僅在這兩處經文中出現，可能意為瀑布或大瀑布（Ewald, Kiel）。[Alexander：「瀑布或大瀑布的意義，雖然得到古代譯本的支持，但在詞源或用法上沒有根據。」Barnes：「東方有兩種形式的水龍捲。其中一種由湯姆森博士描述，《聖地與聖經》，I. 498——阿拉伯人稱之為 sale, we，即水龍捲或雲層爆裂。在黑門山附近，我多次目睹過，去年還被困在其中，它在五分鐘內淹沒了整個山坡，並將洶湧的洪流所遇到的一切，隨著它們瘋狂地跳下嘈雜的瀑布而沖走。」——J. F.] 然而，我們不必假設瀑布是黑門山南側靠近帕尼亞斯（Paneas，Bângas）的約旦河主源（Robinson, Bib. Researches, III, 309），也不必是穆澤里布湖（Lake Muzerib）的瀑布，後者高 60 到 80 英尺（Wetstein 在 Delitzsch 的《約伯記》附錄，524），據說是敘利亞唯一的瀑布。因為詩人的設計不是要給我們地理描述，而是要給我們當時處境與感受的象徵性描述。
詩篇 42:8。「然而耶和華必命定。」——自金希（Kimchi）以來，大多數解經家認為，詩人在這句話中，正如在詩篇 42:5 所做的那樣，回憶起他早先蒙受恩惠的經歷，並將其與目前的困境進行對比，而這種痛苦的感受已在詩篇 42:10 的哀訴中表達出來。然而，正如加爾文（Calvin）、伊薩基（Isaaki）及其他人所承認的，若在此處進行這種「過去」與「現在」的對比，至少在詩篇 42:9 中必須使用完成式。將詩篇 42:9 的未完成式視為詩篇 42:10 的現在式是完全武斷的，且此處並無必要，因為沒有任何證據顯示存在這種對立。再者，無論是上下文還是語法表達，都無法支持德里茨（Delitzsch）的解釋，即：一個充滿信心所期待的、不遠的「神聖恩惠之日」，將隨之而來的是一個感恩之夜，一個因詩篇和讚美詩而變得如此喜樂的夜晚，以至於歡欣鼓舞的詩人無法入睡。「白晝」與「黑夜」在此處不應被視為繁榮與逆境時期的象徵，而是一種詩意的委婉說法，用以表達那持續不斷的狀態（Hengst., Hupf.）。將上帝恩惠的賞賜，以及這些賞賜所引發的禱告與詩歌分配到不同的時間，幾乎沒有立足之地。整句話是詩人當前心境的表達，正如胡普費爾德（Hupfeld）正確指出的，這是一種混合的心境。這種觀點更為可取，因為 שִׁיר（shir，詩歌）指的是以上帝為作者的詩歌（Heng., Hupf., Job 35:19），而非以上帝為對象的詩歌（Hitzig, Del.）；而與 שִׁיר（shir）同位語的 תְּפִלָּה（tefillah，禱告），既不必採取「懇求」的狹義理解（Hengst.），也不必採取「禱告與感恩」的廣義理解，因為在隨後的經文中，我們看到的並非禱告本身（Vaihinger），而是禱告的一個樣本（Hengst.）——這個樣本證明了，在苦難之中，儘管上帝似乎離棄了他，這位虔誠的歌者仍領受了作為上帝使者的恩惠，以及作為上帝賞賜的禱告，因此他知道如何在波濤洶湧、怒浪翻騰中，緊緊抓住上帝作為他生命的上帝，並以堅定的信心如磐石般倚靠祂。敘利亞譯本及其他一些手抄本中的「向永生神」，很可能只是詩篇 42:3 的一種修飾。在某些抄本中，詩篇 5:11 ——或許是作為解釋性的修正——以 בְ（Beth，必要性的 Beth）開頭，而非 כְ（Caph）。此處並非說要在壓迫之上增加羞辱，而是說前者在某種程度上是後者的結果。「壓迫」並不一定（Hengstenb.）意味著「謀殺」（Symm., Aquil.）；它應按其原始含義來理解，正如在阿拉伯語中，以及在詩篇 62:4；69:21；以賽亞書 48:13；以西結書 21:27 中所見。[亞歷山大（Alexander）：「詩篇 42:11 第一句中強烈的表達，旨在表示極度的痛苦。」—J. F.]
詩篇 43:2。「你為何離棄我。」——此處使用的原文在意義上比詩篇 42:10 中的更為強烈，表達的遠不止是「離棄」或「拋棄」。其主要含義是「發臭」、「變酸」，在此傳達了一種如同面對令人厭惡之物而轉身離去的概念。德語中沒有與之完全對應的詞，因為 verstossen（拋棄）和 verschmähen（蔑視）傳達的是不同的概念，且不適合「我力量的上帝」這一短語，該短語與先前使用的「我磐石的上帝」平行。——「詭詐的人」或「詭詐之徒」，不可視為一個理想化的人物，而應視為一個具體化的敵人，很可能是指某個特別顯眼的仇敵。結合前幾節經文來看，地理位置表明這位反對者是外邦人。然而，這種外邦人的特徵既不能從 גּוֹי（goy，國民）一詞推斷出來，也不能從形容詞 לֹא־חָסִיד（lo-chasid，不虔誠的）推斷出來，因為第一個詞指的是一群人（賽 1:4），而該形容詞並不必然否認他們對上帝的虔誠，僅僅是否認他們對人所表現出的恩慈、仁愛與憐憫的行為。——「光」是指神聖的恩惠，它照亮並慰藉了苦難的黑夜（詩 36:10）；它與「真理」一同被差遣，作為信實上帝的應許必將實現的保證（詩 57:4），並保證上帝的子民最終必被帶到祂自己的居所（出 15:13）。[珀羅恩（Perowne）：「光與真理——取代了更常見的慈愛與真理——他希望這兩者能像上帝的使者一樣，牽著他的手，直到將他帶到聖山。這可能隱含了對烏陵和土明的影射。」—J. F.]
靈魂對家鄉的渴望。——a. 它是如何被喚醒的。b. 它指向何處。c. 它藉由什麼得到平靜。——眼淚之餅是苦澀的，但往往是健康的。——一個人若感到自己只是世界上的客旅，卻非上帝殿中的客旅，他是幸福的。——上帝從不讓那些為祂嘆息的人失去安慰，也不讓那些尋求祂的人失去引導。——唯有先與上帝進行過懇切交談的人，才能對自己的靈魂說安慰的話。——與上帝事奉相關的祝福是如此巨大，以至於僅僅對它的記憶就能使受試探的靈魂免於絕望。——敬拜的條例是敞開的管道、既定的方法、指定的途徑，上帝藉此將生命之水、真理之光、恩惠的大能賜給我們這些有需要的人。——受苦是痛苦的；嘲諷更甚；但最痛苦的是罪疚。——當白晝有禱告，黑夜有詩歌時，上帝幫助與安慰的源頭就向靈魂敞開了。——在悲傷的時刻，那以禱告開始，並繼續勸勉自己的靈魂要忍耐並信靠上帝的人，可以滿懷信心地希望他將以讚美詩結束。——即使被放逐出上帝的殿，我們仍能享受與上帝的交通；但自願放逐與被迫放逐之間有本質的區別。——好人可能會陷入困境，但他不會灰心；他可能剛走出一個患難又進入另一個，但他絕不會被摧毀。——靈魂真正的渴望是與上帝本人交通；但任何渴望感受到這一點的人，都不可藐視敬拜途徑中的恩惠管道。——確實存在著對上帝的殿、上帝的話、上帝的面容的渴慕。——信心在苦難時期與試探及肉體的軟弱進行著鬥爭。
路德（Luther）：哪裡有上帝的話，哪裡就是上帝的殿；祂的面容就是祂的同在，祂在那裡彰顯自己，並透過祂的話語啟示祂的恩惠。
加爾文（Calvin）：大衛在此向我們展示了他自己，彷彿他被分裂成了兩半。就他藉著信心安息在上帝的應許上而言，他被一種不可戰勝的勇氣所武裝，超越了肉體的感受，同時也責備自己的軟弱。若沒有上帝的恩惠，我們永遠無法克服那些不斷在我們內心升起的邪惡思想。
斯塔克（Starke）：世俗的事物永遠無法滿足靈魂，因為它們是短暫且易變的。人的靈魂是不朽的，因此需要一個不朽的安慰源頭——一個自身擁有永恆生命的源頭。——我們現在在祂的話語和聖禮中看見上帝的面容，但由於靈魂是為永恆而造的，它總是渴望面對面地看見主。最高的享受是感受到上帝是我們的上帝；而當靈魂對此不再確信，反而想像出相反的情況時，它所受的折磨是最嚴重的。——有時一個人越孤獨，他越能信靠地向上帝傾訴他的需要，而那位在暗中察看的父神，必會垂聽並回應他的哀訴。——即使在我們最大的試探中，也沒有什麼比禱告和信靠上帝更好的了。——當上帝差遣十字架時，總是為了讓我們為此感謝祂，將其視為一種昂貴而健康的藥物。——在我們最大的患難中，如果我們有信心，我們也必有盼望與忍耐。——當上帝的波浪衝擊我們時，並非為了摧毀，而是為了造就我們；它們在祂的掌控之下，祂只需一句話就能平息它們。——讓我們不要做嬌嫩的聖徒，而要學習如何背負十字架。——當你一切順利時，積攢上帝應許的財富，它們在苦難時期對你有用。——如果你忽略了這一點，你將如何支撐自己？——一個信徒與其說是因個人的傷害而煩惱，不如說是因上帝的名受到羞辱而煩惱——他寧願忍受任何事，甚至是死亡本身，只要上帝因此得著讚美。上帝將哀訴變為喜樂，將悲傷之歌變為讚美詩，是何等容易。——我們沒有比上帝和祂的話語更好的嚮導；但你是受誰的引導呢？哦，靈魂啊！——一個人能稱上帝為他的喜樂與快樂，還有什麼比這更大的福分呢？——上帝所賜的平靜是真正基督徒最大的財寶。——從上帝恩慈的面容中，信徒得到了幫助與安慰的豐盛，並為此永遠且衷心地感謝。——我們的心充滿了黑暗；如果我們想讓它們充滿光明，明亮的晨星必須照進其中。——奧西安德（Osiander）：如果正義在地上被拒絕，我們必須將我們的案件交託給上帝。——認識上帝是我們恩慈的上帝，是一種真實且永恆的喜樂。——塞爾內克（Selnekker）：當沒有十字架時，人更容易變得安逸，在禱告上變得懶惰與疏忽，那時上帝的不悅就近了。——信靠上帝的人必能忍受；不信靠的人必跌倒滅亡。——弗蘭克（Franke）：我們必須仔細注意真正的悔改掙扎的必要性，並觀察其他上帝的兒女在這方面是如何經歷的。——一個人成為基督跟隨者的那一刻，他就可能被加上十字架。——阿恩特（Arndt）：那以上帝為力量的人不會完全被擊倒，也不會永遠悲傷地行走。——弗里施（Frisch）：上帝兒女的一個獨特之處在於，他們以祂真實的敬拜為樂，沒有什麼比被阻止參與敬拜更讓他們痛苦的了。——對上帝的記憶是我們悲傷最好的藥物。——傾聽你上帝的聲音，好讓你的心藉著信心分享祂在話語中所賜的喜樂與安慰；但你也要張口讚美上帝，用祂賜給你的舌頭頌揚祂，好讓你在今生與永恆中宣揚祂的榮耀。——厄廷格（Oetinger）：被悲傷籠罩並受敵人壓迫的基督徒，祈求上帝承擔他的案件，並為他重返聖徒聚會開闢道路；他會防備悲傷，但如果悲傷以新的形式臨到，他會重新轉向上帝並從祂那裡獲得力量。——羅斯（Roos）：我們如何走出悲傷與不安？藉著滿懷信心地等待上帝。我們所沒有的，我們必須盼望；現在還沒有的，我們必須期待，倚靠上帝的良善、信實、全能，以及那些在基督耶穌裡是「阿們」的應許的真實性。——每當大衛接近上帝的祭壇時，他都是走向他喜樂與快樂的上帝。——上帝本人並沒有將聖殿精確地稱為祭祀之所，而是稱為萬民禱告的殿（賽 56:7；路 19:46）。——里格（Rieger）：隨著信心的增長，我們學會用最溫柔的名字稱呼上帝；當我們越來越靠近祂的翅膀之下時，我們在祂的殿中、在祂的祭壇前、在祂自己裡面找到了退隱與避難所。——當祂面容的光照亮我們的黑暗時，它也將平安與喜樂的光散佈在我們的臉上。——倫舍爾（Renschel）：當我們發現最聖潔的人也曾被引導進入同一所學校時，我們應從某些經文中得到安慰。——伯克（Burk）：Exspecta Deum; erit quum confitebor ei; erit Deus meus.（等待上帝；當我向祂認罪時，祂必成為我的上帝）。——君特（Günther）：人們何時最不想到他們的上帝？在苦難中？還是在繁榮的日子裡？——托魯克（Tholuck）：當心靈悲傷時，即使是大自然最美的景色也會披上陰沉的外衣。過去生活豐富的人站在高處，從那裡他可以向未來投以喜樂的目光。——翁布賴特（Umbreit）：在對家中虔誠與蒙福生活的回憶中，有一種憂鬱的喜樂。上帝幫助的光，在祂總是眷顧虔誠人的信實中，閃耀得最為燦爛。——沙烏巴赫（Schaubach）：（三位一體後第15主日）。沒有人能事奉兩個主。但我們這個時代的顯著特徵不是對上帝國度的無條件奉獻，而是猶豫不決與冷淡。——在所有個人試煉中，痛苦最尖銳的刺是那嘲諷的提問：「你的上帝在哪裡？」——迪德里希（Diedrich）：如果我能看見上帝在我身邊，看祂一眼就足以安慰我整個受苦的世界。即使對膽怯的人，當他們以淚眼仰望上帝時，上帝也使永恆的救恩變得確鑿。——陶伯（Taube）：上帝兒女的靈魂，在匱乏與試探的深淵中渴慕並呼求上帝，藉著得勝的信心來到上帝面前，並在上帝裡面找到了安息。——靈魂的乾渴、靈魂的需要、靈魂的掙扎。——面對詭詐與不義的人，你除了向上帝哀訴並將案件交託給祂之外，別無他法。——代歇特（Deichert）：如果上帝幫助我們，誰能敵擋我們呢？——沙烏巴赫（Schaubach）：（審判主日）上帝已經審判並處理了祂兒子對抗不聖潔之民的案件。
[亨利（Henry）：1. 那些來到會幕的人，應當來到祭壇前；那些來到條例面前的人，應當使自己有資格前來，然後來到特別的條例面前，來到那些最能觸動人心、最具約束力的條例面前。2. 那些來到上帝祭壇前的人，必須確保他們在其中是來到上帝面前，並以心靈親近祂。3. 那些來到上帝面前的人，必須將祂視為他們極大的喜樂，不僅是他們未來的福分，更是他們現在的喜樂。當我們來到上帝面前作為我們極大的喜樂時，我們在祂裡面的安慰，必須成為我們在祂作為上帝及我們的上帝時讚美祂的內容。——羅伯遜（Robertson）：永生神。我們所需要的不是無限，而是一位無限者；不是感覺到愛是宇宙的法則，而是感覺到那位名字就是「愛」的一位。——當那種位格感喪失時，是一個黑暗的時刻；比對不朽的懷疑更可怕。——沒有什麼思想比沒有祂的永恆更可怕的了。區分「信心感覺到上帝同在」與「信心盼望祂將會同在」。上帝在祂自己裡面是什麼，而不是我們在這一刻或那一刻碰巧感覺祂是什麼，那才是我們的盼望。——巴恩斯（Barnes）：那擁有永恆福分的人——那將開始一段永不終止、永不改變的榮耀旅程的人——不應被擊倒——不應被悲傷所淹沒。—J. F.]
腳註： [1] 大齋期第五主日。—[J. F.] [2] [「巨大的黑門山（Jebelesh Sheikh）橫亙在我們面前。我們看到了它兩個顯著的山峰，這大概就是聖經中提到的『黑門山』。」——威爾遜博士（Dr. J. Wilson）著，《聖經之地》，II 161。—J. F.]
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