約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 44 章

詩篇 44:1-26

詩篇 44

大衛的訓誨詩，交與伶長，給可拉的後裔

1 神啊，我們親耳聽見了， 我們的列祖告訴我們， 你在古時，在他們的日子， 所行的事。

2 你曾用手趕出外邦人，卻栽培了我們列祖； 你苦待列邦，卻叫我們列祖發達。

3 因為他們不是靠自己的刀劍得地土， 也不是靠自己的膀臂得勝； 乃是靠你的右手、你的膀臂，和你臉上的亮光， 因為你喜悅他們。

4 神啊，你是我的王； 求你命定雅各的救恩。

5 我們靠你要推倒我們的敵人， 靠你的名要踐踏那起來攻擊我們的人。

6 因為我必不靠我的弓， 我的刀也不能使我得勝。

7 但你救了我們脫離敵人， 使恨我們的人羞愧。

8 我們終日因神誇耀， 還要永遠稱謝你的名。（細拉）

9 但你如今丟棄了我們，使我們受辱， 不和我們的軍隊同去。

10 你使我們向敵人轉身退後； 那恨我們的人為自己搶奪。

11 你使我們當作快要被吃的羊， 分散在列邦中。

12 你賣了你的子民也不賺利， 所得的價值並不加添你的資財。

13 你使我們受鄰國的羞辱， 被四圍的人嗤笑凌辱。

14 你使我們在列邦中作了笑談， 在眾民中搖頭。

15 我的凌辱終日在我面前， 羞愧遮蔽了我的臉，

16 都因那辱罵毀謗人的聲音， 又因仇敵和報仇人的緣故。

17 這一切臨到我們身上，我們卻沒有忘記你， 也沒有違背你的聖約。

18 我們的心沒有退後， 我們的腳也沒有偏離你的路。

19 你在野狗之處壓傷我們， 用死蔭遮蔽我們。

20 倘若我們忘了我們神的名， 或向別神舉手，

21 神豈不鑒察這事嗎？ 因為他曉得人心裡的隱祕。

22 我們為你的緣故終日被殺； 人看我們如將宰的羊。

23 主啊，求你睡醒，為何盡睡呢？ 求你興起，不要永遠丟棄我們！

24 你為何掩面， 不顧我們所受的苦難和欺壓？

25 我們的性命伏於塵土； 我們的肚腹緊貼地面。

26 求你起來幫助我們， 憑你的慈愛救贖我們！

釋經與考證

內容與結構。——標題與詩篇 42 相同。以色列的軍隊在與敵對鄰國的戰爭中戰敗。整個國家不僅因此陷入巨大的苦難與壓迫，而且面臨失去民族性、被擄掠並分散到其他民族中的危險。在這巨大的災難下，民族的意識中產生了一種極其強烈的對比，這種對比也在詩歌中得到了表達。上帝曾在征服土地時幫助過他們的列祖。這個故事傳到了當代（詩 44:2-4），並在他們心中喚醒並維持了一種信心，即同一位上帝作為祂子民的王，為了祂未來的榮耀以及對過去榮耀的紀念，必將且必須賜予他們戰勝壓迫者的勝利（詩 44:5-8）。這些過去的記錄，以及建立在其上的信心盼望，與上帝選民所經歷的壓倒性失敗形成了強烈的對比。似乎上帝已經離棄了他們的軍隊，視他們為無物，將祂的子民交給了敵人的攻擊與嘲諷，使他們擔心自己可能會在羞辱與蔑視中滅亡（詩 44:10）。這種對比因人民能向鑒察萬有的上帝（詩 44:21-22）訴諸他們對聖約的真誠忠誠（詩 44:18-20）而得到加強。因此，解釋這種對比的道路便打開了。上帝子民目前的壓迫源於他們歷史性的宗教特徵（詩 44:23）。在過去的所有時代，他們在與上帝疏遠的世界手中都經歷了同樣的對待；因此，保羅（羅 8:36）在耶穌基督教會的苦難中發現了這段經文確切的歷史驗證。上帝子民的毀滅有時似乎迫在眉睫，但當他們藉著懇切的禱告尋求上帝有效的干預時，那種危險就會消失；他們不倚靠自己的功德，而是單純地意識到自己對祂幫助與恩惠的需要——那種作為他們與上帝之間聖約關係源頭的恩惠（詩 44:24-26）。這種解釋使我們無需反駁那些在此處尋找膚淺的罪惡感與罪疚意識的人，同時也解釋了為什麼這首詩篇被認為（加爾文）對馬加比時代具有預言性的指涉。那種假設其具有馬加比時代歷史背景的解釋（Ven., Rosen., Olsh., Hitzig），遭到了正典歷史的反對，且在其他方面也存在問題。這首詩篇談論的是整個民族，而不僅僅是其中虔誠的部分。此外，從《馬加比一書》1:11 和《馬加比二書》4:7 可以看出，在安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時代，存在一個龐大且有組織的叛教團體，反對「哈西德派」（Chasedim，虔誠者）；再者，雖然馬加比人在所有戰役中都取得了勝利（除了《馬加比一書》5:55 中提到的那次例外，那次失敗可能是對他們進行輕率行動的懲罰），但當時猶太人並沒有派遣軍隊出征。如果我們將這首詩篇歸於巴比倫被擄時期（Cler. Köster）、波斯王朝末期（Ewald）、約雅斤被擄時期（Tholuck），或是迦勒底人毀滅耶路撒冷之前的事件（Baur），那麼人民對聖約忠誠的莊嚴宣告就完全無法解釋了。對於胡普費爾德（Hupfeld）聲稱這首詩篇的語言與形式顯示其屬於晚期，我們可以回答說，基於此類理由得出的結論是非常不確定的，且該評論完全不適用於此處使用的禱告表達（參見詩 3:8；7:7；35:23；59:5），這些表達與詩篇 42、43、80、85、89 中發現的非常相似，而整首詩篇與詩篇 60 非常接近。亨格斯登堡（Heng.）與德里茨（Del.）所維護的較早觀點更為可取。這將詩篇歸於與詩篇 60 相同的時期——敘利亞-亞捫戰爭時期，以東人也參與其中（撒下 8:13）。後者與被擄的以色列人進行商業往來（摩 1:6），但後來被約押嚴厲懲罰（王上 11:15）。

詩篇 44:1。「我們親耳聽見了。」——這一表達並不排除書面文件的存在；它只是更強烈地突出了過去那些他們有個人興趣但僅僅是聽說的事件，與他們親眼目睹的事件之間的對比。每個以色列人都負有重複主奇妙作為的義務（出 10:2；12:26；13:8；13:14；申 6:20；士 6:13；參見詩 22:31；78:3）。——「所行的事」一詞並非集體名詞，而是特別指上帝的作為，正如第 3 節及詩篇 90:16 中所顯示的那樣。上帝的「手」作為除「你」之外的第二主語（賽 45:12），不僅將作為歸於上帝，而且使其顯得是祂活動的直接產物，以及祂親自安排歷史事件的結果（詩 74:11；89:14；賽 51:9）。——固定居所的授予，比喻為「栽培」（出 15:17；撒下 7:10；詩 80:9），與「拔出」（摩 9:15；耶 1:10；24:6）形成了鮮明的對比；人民的擴張被描繪為根與枝條的伸展（詩 80:12；耶 17:8；結 17:6）。——在德語中，我們無法在第 3 節出現的三個地方用同一個詞來翻譯 כִּי（ki）。[巴恩斯（Barnes）：「苦待列邦；即迦南地的列邦；居住在那裡的民族。這個詞的意思是給某人帶來邪惡或災難。」——珀羅恩（Perowne）：「賜予他們勝利。」這似乎是此處，也是整首詩篇中，通常被譯為「拯救」、「幫助」之詞的含義；這與新約中有時使用的 σωτηρία（救恩）用法不太一樣。—J. F.]

詩篇 44:4。「你是（或：你親自是）我的王。」此處的 הוּא（hu）並非如詩篇 102:28 那樣作為謂語（即：你是同一位，路德譯本），而是加強了主語，如以賽亞書 43:25；耶利米書 49:12；尼希米記 9:6；以斯拉記 5:11。它不能被德語的 selbst（自己）準確翻譯，而是包含了對剛才所說內容的明確指涉。轉向現在，結合認罪與禱告，以及人稱與時態的變化（詩 44:6-9），表明這些經文並非指過去（Rosen.），而是表達了在一切壓迫之中並儘管有壓迫，仍存活的信心。未完成式被用來展現這種信心，而其所建立的上帝幫助的展現則以完成式表達（詩 44:8）。這種完成式與未完成式的變化，區分了迄今為止日復一日所做的事，與為未來所有時間所應許的事（J. H. Mich）。[亞歷山大（Alexander）：「第一句的表達形式極具慣用語色彩，且有些晦澀；它可能意味著『你這做過這一切的，仍是我的王』；或者『你就是那位我的王』。——族長（雅各）的個人名字被詩意地取代了他的官方頭銜，作為選民之父。」珀羅恩（Perowne）：「『我的王』顯然帶有個人的應用，詩人個人宣稱他在上帝與祂子民之間的聖約中佔有一席之地。單數與複數在詩篇中交替出現，參見第 6、15 節。」—J. F.]

詩篇 44:12。「不賺利」（「沒有財富」）。這一表達也可以意味著「無償地」（Hupfeld）。但沒有任何跡象表明，這是在對比人類在世俗事務中為了獲利或某種外在利益的交易，與上帝護理的設計（後者有更高的教育意義），以及那無錢無價所成就的救贖（賽 43:13；52:3；耶 15:4）。嚴格來說，此處使用的比喻具有「無償」的含義，傳達了不值得與微不足道的概念。此外，整段經文必須按比喻理解，在歷史上不可能指涉那種因為俘虜人數眾多而導致奴隸價格下跌的假設事實。胡普費爾德（Hupfeld）為下一行的較古老（Chald., Theod., Kim.）翻譯進行了辯護：「你沒有（即：你的財富）因他們的買價而增加。」箴言 22:16 並非一個平行的例子，因為缺少了「為你」這些限定詞；而從亞蘭語衍生出的「放高利貸」的含義，遠遠超出了「你沒有獲得任何東西」這一短語的意義。因此，大多數現代解經家將動詞「增加」視為絕對用法，並將介詞 בְ（be）視為指定其範圍。[亞歷山大（Alexander）：「他們似乎被無償地放棄了，即：沒有必要或利益。」——珀羅恩（Perowne）：「無償地，即：為了與財富完全相反的東西，僅僅是虛無。」—J. F.]

詩篇 44:19。「豺狼（dragons）之地」泛指荒涼的地區（賽 34:13；耶 9:10；耶 10:22；耶 49:33；耶 51:37）。這並非特別指非利士與但支派邊界上的雅比尼（Jamnia）地區，即參孫曾在那裡找到三百隻狐狸的地方（士 15:4），也是瑪加比一書 5:56 所記載那場不幸戰役的發生地；哈塞爾奎斯特（Hasselquist）、塞岑（Seetzen）及其他旅行家告訴我們，這些動物在該地數量極多（希齊格 Hitzig）。舊譯本譯作「龍」（dragons），源於誤解了以西結書 29:3，將 תּנִּים（tannim）視為 תָּנִּינִים（tanninim）的縮寫。該詞的原始含義是「哀號」。這種荒野動物的叫聲，在耶利米哀歌 4:3、以賽亞書 12:22、35:7、43:20 中有更細緻的描述，並被比作人類的哀哭聲（伯 30:29；彌 1:8）。

教義與倫理

1. 對神在過去世代賜給我們列祖的幫助與拯救進行活潑的宣告，是堅固我們在當前患難中信靠祂恆久護理的一種方式。這激發了我們盼望祂能迅速介入，並激勵我們在當前迫切的需要與威脅性的危險中，為祂即時的援助而禱告。參哈巴谷書 3:2 及歷代志下 20:7。

1. 在研讀過往歷史事件時，為了正確的歷史研究與當代人的造就，必須特別關注那些最明顯展現個人護理的事件。在追溯這些事件時，思想應當從一切人為的活動、智慧與能力，以及一切暫時與屬世的工具中轉移出來；應當定睛於作為其唯一且永恆因由的神聖大能。神的自由恩惠與祂愛的美意，應被視為這些神聖作為最終且決定性的基礎。

1. 一個藉由信心重申神為其君王的民族，由此獲得了其在世界上歷史地位的堅固根基；它變得確信，那位它感恩地承認賜予其民族起源的神，必會保守它，並將它從威脅其荒涼與毀滅的危險中拯救出來。產生這種盼望所需要的一切，就是對全能神之君王至高主權的考量。

1. 在任何既定情況下，獲得這種神聖至高主權彰顯的宗教手段是禱告。禱告所訴求的並非人的價值，而是人如此明顯且頻繁經歷的需要。因此，禱告所對準的不是神的公義，而是神的恩惠——那種在建立聖約關係時已經彰顯的恩惠，儘管禱告可以懇求這種關係，並祈求其保存。

1. 在這種呼求中，並沒有宣稱無罪；也沒有斷言人民在道德與宗教上的狀況完全符合聖約律法的所有要求，因為這既愚蠢又不真實。它只是宣告人民對其聖約之神的依附，以及他們保存了祂所恩賜給他們的歷史宗教地位。雖然許多個人可能已經失信，但作為一個民族，他們維持了對神作為他們的神的忠誠。僅以此為基礎，他們向他們的天上君王祈求並期待從最嚴重的苦難中獲得救贖。

1. 在這種情況下，應當區分應得的苦難與不應得的苦難。雖然不應將後者視為審判或命運的打擊，但為了神的緣故，應當忍耐承受。因此，宗教知識與歷史宗教經驗是有進步的，即使人們完全理解，對於神的子民以及耶和華的僕人而言，這些苦難在執行神的救贖計畫中是必要的，並且它們與其神權統治的目標或使命緊密相連，正如它們與其神聖揀選與呼召不可分割一樣。

1. 忍受此類苦難，在受苦者一方並不意味著會導致他抱怨神或榮耀自己。他對神的呼求絕不會採取控訴的形式，而是禱告，以及對全能者那不可或缺的恩惠幫助所發出的感恩誓願。因此，如果在哀嘆中問道：「主啊，為什麼睡覺呢？」而他的禱告聽起來像是在呼喚祂醒來，他可以使用約翰·海卡努斯（John Hyrcanus，根據德里奇 Del. 引述《索塔》Sota 48）的話。在瑪加比時代，他對每天帶著同樣問題來找他的利未人說：「神性會睡覺嗎？」——聖經豈不是宣告：「看哪，保護以色列的，也不打盹也不睡覺嗎？」只有在以色列陷入困境，而世人享受安息與繁榮時，才會使用「醒來，主啊，為什麼睡覺呢？」這類話語。在這些及類似的修辭表達中，核心觀念是：這些苦難不應被視為神主動施加的邪惡，而應被視為祂所容許的。

講道與實踐

最好的歷史是那些重述神作為的歷史。研讀它們所帶來的益處是：1. 幫助我們理解神在世上的護理統治。2. 喚起對祂恩惠的感恩。3. 激發對神恩惠幫助的信心。神是我們的君王！（1）我們從何得知？（2）祂在何事上幫助我們？（3）我們如何見證這一點？——只要我們與神立有聖約，最強大的敵人也無法毀滅我們。關於我們的行為與責任，這意味著什麼？——神不僅是最強大的，而且是最可靠的，甚至是唯一可靠的盟友。——既然我們欠神一切美物，我們就必須向祂祈求一切所需之物。——沒有信心就一無所成，但藉著恩惠則萬事皆成。——如果我們認識神的名，我們就會為了祂的榮耀、我們的救贖以及他人的益處而正確地使用它。——凡屬於神子民的人，必須準備好為祂的緣故受苦，並謹慎行事，以免給祂的名帶來羞辱。——凡真正為神緣故受苦的人，會發現這種苦難永遠不會使他與神隔絕。——時代的患難總是將神的子民更緊密地連結於祂的名、祂的手、祂的恩惠，以及祂臉上的光。

斯塔克（Starke）：父母的職責是將對神的認識與敬畏植入孩子心中。——兒童與年輕人應當將從父母那裡聽到的關於神作為的事放在心上，以堅固他們的信心並改善他們的生活。——一國政府的更迭不應被視為純粹的偶然，而是與神的旨意與作為有關的事件。——雖然神在幫助我們時會使用工具，但我們不應將所得的援助歸功於它們，也不應將唯獨歸於神的榮耀與尊崇給予它們。——沒有敵人能從與神子民的衝突中獲得任何榮耀；他所有的惡意只會給自己帶來羞恥與傷害，卻給主帶來榮耀與讚美。——一個人的心信靠什麼，很快就會顯明出來，因為無論是什麼，他都會不斷地思想並談論它。——理性若任其自然，會將神的公義審判與父性的管教視為非常奇怪的事。——神常容許基督徒像羊被牽到宰殺之地，好讓他們藉著死亡讚美祂，並成為基督的殉道者。——讓屬世的事物隨神喜悅去轉變吧，只要永恆的基業是穩固的。——對於受苦的信徒而言，最大的絆腳石是神對最惡劣之人的忍耐與寬容。——教會因其「美好的見證」而受迫害，是對其信心、恆心與忍耐的嚴峻考驗。——對神真實敬拜的藐視，遲早會以粗俗或精緻的方式終結於對偶像的崇拜。——苦難無論多麼強烈，都不包含任何功德：我們必須唯獨仰望神的良善與恩惠。——布根哈根（Bugenhagen）：虔誠人行神所命令的事，並等待神對他所定的旨意。——塞爾內克（Selnekker）：信徒絕不從事違背神話語的事。他絕不試探神，而是使用神所指定的手段。他唯獨信靠神，因為神能且必會幫助他。——奧西安德（Osiander）：戰爭的準備並不總是勝利的原因。——弗里施（Frisch）：想要操練真實信心並藉此得勝的人，必須具備這三種品質：1. 他必須放下對屬世力量的一切信靠。2. 他內心必須完全信靠神。3. 他內心必須將一切榮耀歸給神。——弗蘭克（Franke）：基督的國度必須始終顯明為十字架的國度，因為我們是藉著苦難進入榮耀的。——柏林聖經（Berlin Bible）：原始教會發生的事件，將在末世大敵基督之下，在後來的教會中重演。——里格（Rieger）：哦！神是何等奧秘！永遠不要以為你可以隨心所欲地引導祂，即使藉著信心也不行。祂以在我們看來迂迴且相反的方式，成就祂的旨意。祂親手建立的，祂能拆毀；祂親手栽種的，祂能拔出。然而祂的國度並未因此失去什麼。神教會因壓迫而看似失去的，藉著義人的勝利、那些持守純全之人的虔誠考驗，以及他們從苦難中獲得的救贖性經驗，得到了更豐盛的補償。保羅的凱歌（羅 8:38）「因為我深信」，只有在寫作了如詩篇第 44 篇這類詩歌之後才能發出，其中描繪了信徒的十字架與苦難。——法欣格（Vaihinger）：充滿信心地回顧神在過去世代的作為！——托魯克（Tholuck）：以色列人在詩歌中只讚美神的作為。但其他民族的讚美詩卻是敘述他們祖先的偉大功績。——岡瑟（Guenther）：神的軍隊有一首戰歌，用以堅固其盼望，描述其需求，並大聲呼求幫助。——迪德里希（Diedrich）：在每一次新的患難中，神都讓我們經歷並承認，如果我們紮根於祂的話語，我們只能靠祂的大能站立。——陶伯（Taube）：這裡有關於神教會在必須背負十字架時應如何行動的教導。以色列的力量與救贖也是以色列的詩篇。肉體膽怯且灰心，在患難時期看到的是一位睡覺的神，然而保護以色列的從不打盹——一位棄絕的神，然而神並不永遠棄絕——一位隱藏的神，然而祂時刻掛念我們——一位健忘的神，然而母親忘記孩子，神也不會忘記祂的子民。但祂遲延是為了讓我們呼求！

[亨利（Henry）：此處將護理的許多運作視為一項工作，因為神所做的一切有奇妙的和諧與一致性，許多輪子構成一個輪子，許多工作構成一項工作。——那藉著祂的大能與良善在世上為自己栽種教會的，必會以同樣的大能與良善支持它，陰間的權柄不能勝過它。——當心轉向後方，腳步很快就會退後。——如果我們在患難中仍持守純全，無論患難多麼迫切，我們都能更好地忍受。只要我們的患難沒有驅使我們背離對神的責任，我們就不應讓它們驅使我們失去在神裡面的安慰，因為如果我們不離棄祂，祂就不會離棄我們。——派屈克主教（Bp. Patrick）：我們當然應得「所有」這些災難，儘管仍存留一個安慰，即我們還沒有邪惡到被這一切所動搖，以至於離棄祢，並違背我們承諾唯獨敬拜祢的聖約。

史考特（Scott）：形式主義者通常藉由隨波逐流，以罪惡的妥協或公開的背道來換取安全，從而逃避迫害；但神真實的教會不能被威脅、苦難或應許所說服，以至於忘記神或在祂的聖約中行事詭詐。——神之教會是從世界開始到結束的一個整體；在每個時代賜給它的益處，都將被世世代代的信徒所感恩承認，甚至直到永恆。——考慮到我們的軟弱，我們有理由為免受更激烈的迫害而感恩；但我們要小心，不要讓繁榮與安逸使我們變得粗心與冷淡。——J. F.]