約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 46 章

詩篇 46:1-11

（經文略）

釋經與評論

內容與結構。關於標題，參見導論 § 12, 9。這首詩篇在路德的聖詩（《上主是我們堅固保障》——Ein feste Burg ist unser Gott）中得到迴響，它不僅僅是在一切可能的危險中對耶和華的一般性信靠（Rosen.）。緊隨許多未完成時態之後的完成時態（詩 5:7），以及對耶和華特定作為的引用（詩 5:9），指向了這首英雄詩歌的特殊動機，它充滿了感恩與得勝的確信、喜樂的信心與和平的盼望。但這種建立在神對其子民施予神聖幫助之經驗上的永久保護確信，表現為一種基於與神關係之力量的普遍安全感。這首詩不僅以這樣的表達開始，而且在每一節結束的疊句中重複出現。在我們目前的文本中，只有第一節（或許是錯誤地）沒有這樣的結尾（Ols., Ewald, Hup., Del.）。因為隨著不定詞變為未完成時態，第 4 節既不與「挪移」和「被帶到」同位（J. H. Michaelis, Heng.），也不應以讓步語氣來理解（Rosen. 等），而是一個命題，其結論句不能透過擾亂詩節結構來補充（詩 46:5，Calvin），而必須以如上所述的方式完成。然而，這首詩篇的起因並非其他國家在戰爭中遭受的荒涼，而以色列卻享受和平（De Wette），而是耶和華的一項大能作為，藉此，被仇敵圍困的耶路撒冷未經戰鬥便得救了。它可能指亞哈時期敘利亞人與以色列結盟在進逼耶路撒冷時的突然消失，參見以賽亞書 7 章（Hitzig）；或者更可能是指西拿基立統治下亞述人的戰敗，賽 36:29（Heng., Ewald, Hup.）；或是指歷代志下 20 章所記載的約沙法時期的事件（Del.）。在這首詩篇（以及與它密切相關的隨後兩首詩篇）中，有許多與以賽亞書相似之處，特別是「以馬內利」（Immanu）一詞，但這不足以證明它是這位先知所作（Ven., Hitz.）。值得注意的是，在這首以「以羅欣」（Elohim）稱呼神的詩篇中，神在祂對世界歷史的影響方面被稱為「耶和華」（Jehovah，詩 5:9），而在歡騰的疊句中，祂被稱為「萬軍之耶和華」（Jehovah of Hosts），這是君王時期的一個特有稱號，最初是由哈拿之口宣告出來的（撒上 1:11）。

詩 46:1-2。極其隨時的幫助，即經常被發現的幫助，也就是經常被試驗與證明的。神在患難中總是隨時同在。祂總是能被那些在患難中的人找到（詩 15:4）。路德的翻譯（源自七十士譯本與武加大譯本）：「在臨到我們的大患難中」，在語法上是站不住腳的。海的「中心」或「心」意指最深處。它也被用於指橡樹（撒下 17:34）和天（申 4:11）。這是指作為現在所組織的世界的毀滅（Del.）。山被從原處挪移，落入水中，而這些山是在創造的第三天從水中升起的（七十士譯本、武加大譯本、Calvin, Geier, Hupf.）。其他人（De Wette, Hitzig）將這些詞理解為：位於水下的山脈根基的動搖，並建議翻譯為：「在心中」（與格）。在語法上這是可以接受的。但將「海」視為世界象徵，將「心中的山」視為其最強大帝國的寓意解釋（Hengst.），在文本中並無根據。因為如果海的升騰在這裡用一個有時應用於人類驕傲的詞來表達，這既不是它唯一的意義，也不是它原始的意義。在後一種意義上，該詞出現在約伯記 41:7，指「被利維坦的盾牌舉起」；而在申命記 33:26；詩篇 68:35 中，它被應用於神的主權。但這並不意味著在此處，由於單數後綴，所指的就是神那使山震動的主權（迦勒底譯本、七十士譯本、Ols., Ewald）。這裡的單數後綴可以很容易地指代「眾水」（יַמִּים，正如它在上一行中必然指代的那樣），因為在此語境中，「祂的水」指的不是「神的」水，而是「海的」水，就像詩篇 8:4 中的「祂的天」一樣。因為與這「海」相對立的，不是神自己，而是祂那象徵為「河流」的「恩惠」（詩 46:4）。然而，海的概念是用複數表達的，但並非數值意義上的複數，如詩篇 107:25。

[Perowne：雖然山脈等，這是能使用的最強烈的比喻，山脈被視為大地的巨大支柱（詩 18:7；75:3；72:5；伯 9:6）。Alexander：讓它的水咆哮等（詩 46:4）。單數代詞指代海，它在上一節中僅在詩意上是複數。本節中的動詞也可以解釋為適當的將來時。它的水將咆哮等，但神的子民仍將安全，正如下一節所應許的那樣。Barnes：被翻譯為「隨時」（極其隨時的幫助）的詞 נִמְצָא (nimtza)，意為「被發現」或「已經被發現」，即祂已證明自己是患難中的幫助。「隨時」一詞，彷彿祂就在我們附近或身邊，並不能準確表達其含義。——J. F.]

詩 46:4-11。有一道河等。——該表達與描述狂暴且具破壞性的海形成對比，因此使用了絕對主格。這裡並非指如賽 7:6 中所描述的西羅亞緩流的水（Aben Ezra, Ewald），而僅僅是一個取自以賽亞書中所述之溪流的意象，可能暗指樂園之河（詩 36:9，Del.）。然而，這並非和平的意象（De Wette），而是神之祝福與恩惠彰顯的意象（拿 4:18；以西結書 47；亞 14:8；啟 14:1）；因為祂的「溪流」，即祂的膀臂，使神城歡喜，在流經它周圍與內部時，滋潤並更新它。在賽 48:18；66:12 中，比較的重點完全不同，即：其豐盛與廣闊的延伸。無需用「祂的恩惠」一詞來補充文本（Ols.）。將本節的兩行合併為一句——「有一道河，其溪流——是至高者居所的聖所」（Hitzig），以及將第 5 節作為結尾句的引用，在賽 33:21 中並無根據。因為在這裡，神被比作環繞並保衛城市的河流。這個先知所使用的比喻如此簡單明瞭，在這裡卻會使意義變得模糊不清，特別是在下一節中，神被說成「住在城中」，不僅是它的保障，而且產生了那種保障。第 4 節提到的「祝福」與第 5 節的「拯救」都來自祂，不是每天早晨（Hitz., De Wette），而是在焦慮的夜晚過後，黎明破曉之時（Hengst., Del.）。這個表達當然是比喻性的，但我們不能將其意義簡化為簡單的「很快」（Rosen., Gesen.），也不能將其簡化為與苦難之夜相對的拯救之晨，而應假設它暗指某個確定的歷史事實，如出 14:27；賽 17:14；37:36。——第 6 節的「地熔化」，而非「顫抖」（De Wette, Hupf.）或「變啞」（Tholuck），表示神聖審判的溶解效應（詩 75:5；摩 9:5，Heng.），在其他地方被說成會產生恐懼與驚愕（詩 76:9；出 15:14）。——在撒下 2:10；7:10；12:16；詩 68:34；耶 12:8 中，雷聲被用作神聖審判的象徵。無需將第 10 節理解為以雷鳴般的聲音發出的權威命令（Hitzig）。在第 7 節中，許多抄本（32 Kenn. 46 De Ross.）有「以羅欣」而非「耶和華」，敘利亞譯本與迦勒底譯本以及許多拉比注釋家都遵循此讀法。但這種不同的讀法可能來自詩 66:5。對於第 9 節中的「荒涼」或「毀滅」（迦勒底譯本、耶柔米、拉比、Calvin, Geier 等），七十士譯本、敘利亞譯本、J. H. Mich., Ewald 與 Hitz. 將該詞譯為「令人驚訝與恐怖的事物」，這是一個其詞源所允許的意義。

[Perowne：詩 46:6。本節中連詞的缺失增加了描述的力量。完成時態並非如 Delitzsch 所解釋的那樣是假設性的。戲劇的每一個動作，可以說，都呈現在詩人的眼前。——Alexander：祂發出聲音，地就熔化。正如在許多其他例子中一樣，詩人站在他所描述事件的開始與完成之間。因此從過去時態到將來時態的轉換。

第 8 節。來，看等。第一個詞正確的意思是「去」，但它經常被用於召喚與邀請他人。詩 46:9。止息戰爭等。——分詞後接將來時，表明該過程尚未結束，而是在持續進行中。——J. F.]

教義與倫理

若基督保護祂的教會， 那麼地獄本身儘管咆哮。

1. 神的教會可以自信地呼求祂的幫助，並確信那位統治萬有的神，不僅應許，而且必將賜予她祂的保護。她將在戰爭的風暴與世界的喧囂中享受和平，正如當世界本身走向毀滅時，她也將享受和平一樣。因為世界處於不斷的不安與興奮狀態，直到它最終的改變。這部分歸因於其自然屬性與外部形式，部分歸因於其民族的歷史生命。但教會是神在這個世界上的居所。不僅神的聖所住在她中間，而且那位活著的、全能的、恩惠的神自己也住在她中間。因此，她有一種完美的安息與蒙福的滿足感。
2. 只要教會還在世界上，它在時間層面與世俗形式上，就必須始終與世界的運動接觸。對它而言，沒有外部的安息與安全，而是不斷面臨攻擊與患難的危險。但只要它的口號是「以馬內利」，即「神與我們同在」，它就將擁有內在的和平，因為神在它裡面；並擁有外部的不可戰勝，因為神是它的防禦。即使在這裡，神也不時賜下安息與更新的季節，因為祂折斷仇敵的兵器，並在他們中間降下荒涼。

1. 正如神藉著傾倒祂恩惠與各樣的恩賜來使祂所居住的教會活過來，且由於上述關係，這來自聖所的河流不能被切斷，因此教會的特殊責任與關懷就是從這條河流中汲取新的勇氣與活力，以便她能以永恆的喜樂，藉著言語與行為，承認神在祂的話語中向她啟示了什麼，以及祂如何在當今與過去的時代藉著祂的作為向她顯現。「為了使我們的信心堅定地建立在神身上，我們必須共同考慮這兩件事，即：祂準備征服整個世界的無限大能，以及祂在話語中啟示的父愛。」（Calvin）。

講道與實踐

神與我們同在！這是敬虔人的口號。1. 是誰賜下的？2. 它意味著什麼？3. 誰可以使用它？——在所有的寶座中，只有一個是堅固的；在所有的國度中，只有一個是不變的；在所有的民族中，只有一個擁有無與倫比的君王。——萬軍之耶和華是你的朋友嗎？那麼你必能確信戰勝你所有的仇敵。——當神是我們的避難所與力量時，我們無需懼怕任何爭戰。——住在神的城中意味著去神的殿，聽祂的話語，並觀察祂的作為。——當大地的根基動搖時，若不想跌倒，就必須緊緊依附於神。這樣他將得救，並能讚美至高者。——神在這裡向世人顯明祂高於萬物；祂也見證祂不僅住在天上，也住在祂子民的中間。——當神住在我們中間時，我們一無所缺。——正確的逃避是投向神聖的避難所。——神國度的安全，被擾亂世界的河流所環繞。

Starke：我們尋求神，就必尋見祂。——如果我們堅定地信靠祂作為我們的力量，我們必將在經驗中發現祂確實如此。——神保護祂的教會，並非使危險遠離她，而是轉移其毀滅性的結果。——當按照一切人的外表看來，毫無希望時，信心就變得特別得勝。——如果神是你的朋友，你在任何患難中都能站立得穩。——信心領悟神，既是萬軍之耶和華，也是恩惠的幫助者，滿有憐憫。——對神而言，摧毀一支強大的軍隊，與保護一小群信徒一樣容易。——哦！當神使戰爭止息直到地極時，那是何等蒙福的時刻。——Osiander：神的城永遠不會滅亡，即使所有的受造物都與它爭戰。——Arndt：國度因其人民的罪而傾覆，但基督維護了祂的話語與國度。——如果神是我們的保護者，人憑著他所有的能力，能對我們做什麼呢？——Tholuck：讓世人儘管咆哮，當雅各之神的聲音被聽見時，他們必須變啞。——Richter家庭聖經：黑暗的國度對自然界沒有自己的權力。若沒有基督的許可，它甚至不能淹死豬。——Vaihinger：擁有保護以色列之神作為盾牌的人，無需懼怕比以色列所經歷的更大的危險。——Diedrich：神的國度長存，因為祂對祂的應許之言信實，並保護那些信靠祂的人抵禦他們所有的仇敵。——神是我們永恆的避難所。——Taube：神教會的完美安息與神聖安全。1. 她信心的安慰；2. 她信心的根基；3. 她信心的勝利。——從祂道路的經驗中獲得的每一次對神的新感知，都會帶來新的祝福，並使心在信心上更堅定。——Schaubach：（三位一體後第10主日）。作為地上神之城象徵的基督教會。——Rose：來看看耶和華的大能作為、祂奇妙的謀略，以及祂聖約中不變的信實。

Henry：神是我們的避難所與力量；我們已經發現祂是如此，祂已承諾要成為如此，且祂永遠都會是如此。我們被追趕嗎？神是我們的避難所，我們可以逃往祂那裡，在祂裡面得安全，並認為自己是安全的；在良好的基礎上得安全（箴 17:10）。我們被患難壓迫嗎？我們有工作要做，有仇敵要搏鬥嗎？神是我們的力量，支撐我們承擔重擔，使我們適合所有的事奉與苦難；祂將藉著祂的恩典將力量注入我們裡面，我們可以在祂身上倚靠。我們在困境中嗎？祂是幫助，為我們做我們所需要的一切；一個隨時的幫助，一個被發現的幫助，這就是該詞的意思，一個我們已經發現是如此的幫助；一個我們可以寫上「已證實」（Probatum est）的幫助，或者，一個手邊的幫助，一個我們永遠不必去尋找，而是總是靠近的幫助。或者，一個充足的幫助；一個適應每一種情況與急需的幫助；無論是什麼，祂都是極其隨時的幫助；我們不能渴望更好的幫助，也永遠不會在任何受造物中找到類似的幫助。——這裡有（1）教會的喜樂，即使在最憂鬱與悲傷的時期（詩 46:4）。有一道河，其溪流使它歡喜，即使當海的水咆哮並威脅它時。注意——藉著柔和與寂靜的耳語傳遞給聖徒的屬靈安慰，那些不帶觀察而來的安慰，足以平衡憤怒與惡毒的世界最響亮與嘈雜的威脅。（2）教會的建立；雖然天地震動，但神在祂中間，她必不動搖（詩 46:5）。（1）不被毀滅；也不像大地那樣被挪移。（2）不被擾亂，不因結局的恐懼而動搖。（3）教會的拯救，雖然她的危險很大；神必幫助她，那麼誰能傷害她呢？祂必在患難中幫助她，使她不致沉沒；不僅如此，她越受苦難，就越繁衍。神必幫助她脫離患難，而且是在黎明時分。

非常迅速，且非常及時。——Scott：如果我們的信心像我們的安全一樣堅固，我們就無需懼怕任何仇敵的聯合、國度的革命與自然的動盪，而在最可怕的危險中，也能在安全與勝利的充分確信中得勝。——那些被登記為我們神聖城之公民的人是有福的，祂作為祂子民的父、護衛者與安慰者住在其中。——J. F.]