詩篇 48
可拉後裔的詩歌
耶和華本為大，在我們神的城中， 在他的聖山上，該受大讚美。
2 錫安山，大君王的城， 在北面居高華美，為全地所喜悅。
3 神在其宮中， 自顯為避難所。
4 看哪，列王會合， 一同經過。
5 他們見了這城，就驚奇， 喪膽急忙逃跑。
6 他們在那裡被戰兢疼痛所抓住， 好像產難的婦人。
7 你用東風， 打破他施的船隻。
8 我們聽見了，正如我們所看見的， 在萬軍之耶和華的城中，就是我們神的城中： 神必堅立這城，直到永遠。細拉。
9 神啊，我們在你的殿中， 想念你的慈愛。
10 神啊，你受的讚美，正與你的名相稱， 直到地極： 你的右手滿了公義。
11 因你的判斷， 錫安山應當歡喜，猶大的城邑應當快樂。
12 你們當周遊錫安，四圍旋繞， 數點城樓！
13 細看她的外郭， 觀察她的宮殿； 為要傳說給後代。
14 因為這神，永永遠遠為我們的神： 他必作我們引路的，直到死時。
內容與結構。——引言中讚美了偉大的神與祂榮耀的城（詩 48:1–2），隨後（詩 48:3–8）描述了耶和華使這城免受威脅的危險，祂驅散了驚恐的仇敵。詩 48:9–10 包含了對這種干預的感恩表達，而在詩 48:11–14 中，人們被勸勉要守護這城的各個部分，以便其安全對所有人顯明，從而使神的榮耀向後代顯露，以堅固他們對祂引導的信心。這些經文與賽 22:29–33 有許多相似之處，但它們不足以讓我們推測這首詩是由那位先知所寫。我們更無法想像作者屬於反對派（即反對那座蒙拯救的城），且其背景是提革拉毗列色挫敗了以色列與敘利亞聯軍對耶路撒冷的圍攻（克雷德納 Credner、G. 鮑爾 G. Baur）。我們不確定其背景是希西家時代亞述王西拿基立的圍攻（加爾文 Calvin、德威特 De Wette、希茨格 Hitzig、埃瓦爾德 Ewald、胡普費爾德 Hupf.），還是約沙法在歷代志下 20 章中所述對聯軍的勝利（羅森穆勒 Rosen.、亨斯登堡 Hengst.、德里奇 Del.）。較早期的基督教注釋家將這首詩應用於屬靈錫安的永恆榮耀，而拉比們則認為這是對彌賽亞時代，即戰勝歌革與瑪各之後耶路撒冷的描述。
詩 48:2–3。在北面居高華美（在海拔上）。「全美的」、「全地所喜悅的」這些詞在哀 2:15 中被視為一個單一的累積詞，或許是參考了這段經文，以及詩 50:2；賽 60:15；結 16:14；結 24:25。נוֹף（noph，高處/海拔）一詞被古人誤解，並被路德（繼迦勒底譯本與耶柔米之後）錯誤地翻譯為「小樹枝」。它具有「海拔」之意，這已通過與阿拉伯語的比較得到證實。從詩 68:17 可以明顯看出，這裡指的不是地理上的海拔，因為巴珊的高山據說因錫安山的卓越高度而嫉妒它。（參見賽 2:2；結 40:2；啟 21:10）。同樣，「北面」一詞，被希茨格翻譯為「北方的角落」，被亨斯登堡與胡普費爾德翻譯為「極北之地」，必須在宗教意義而非地形意義上理解；正如賽 14:13 中，神的山位於北面。這段經文中提到的神話觀念出自迦勒底王之口，不能直接轉移到聖經作者身上。結 5:5 也不符合這一點，因為在那裡，耶路撒冷被安置在周圍列國與列邦的中間。同樣，在結 38:6；結 38:15；結 39:2 中，極北之地是歌革與瑪各的居所。現在，錫安山在這裡並沒有與亞洲民族神話中遙遠北方的神山進行比較，也沒有被呈現為實現了異教徒夢想中的那座山（亨斯登堡、埃瓦爾德、希茨格等人）。短語與上下文都暗示了一個明確的地點。然而，它不可能是「城的北面」（阿本·以斯拉 Aben Ezra、金希 Kimchi、加爾文 Calvin 等），因為錫安山是其最南端的山丘；其含義也不可能是「在北面坐落著這城」（路德、羅森穆勒等），因為這與詞序不符。這些詞是同位語，不是與「喜悅」同位，好像錫安是遙遠北方（即最遙遠國家）的喜悅（格塞尼烏斯 Gesen.、德威特 De Wette），而是與「錫安」同位。因此，聖殿山被指定為錫安山的東北角或北角（德里奇 Delitzsch、謝格 Schegg），從而為這座城的名字提供了理由。這種解釋比「在極北之地是大君王的城」（胡普費爾德 Hupf.）更清晰。既然錫安在這裡與南方另一座神顯現的山（即西奈山）相對照，奧爾斯豪森所提議的刪除晦澀詞彙是不可接受的。
[斯坦利：居高華美。對於從西面或東面接近耶路撒冷的旅行者來說，它一定總是呈現出一種山城的面貌，超過了當時已知世界的任何其他首都——我們可以補充說，超過了地球上曾經存在過的任何重要城市；與約旦河或海岸悶熱的平原相比，它呼吸著山間的空氣；與耶利哥、大馬士革、加薩或推羅相比，它像坐在山上的堡壘。——佩羅恩：北面。問題是這些詞指的是哪一個特定部分。（1）耶路撒冷本身並不在北面，而是在高地平原的南側。但聖殿確實位於北面，即城的東北方；由於聖殿在特殊意義上是神的居所，詩人可能在提到「北面」時指的就是這一點，這種表達對於詩歌的目的來說已經足夠準確。因此，我們從三個不同的角度看待聖城，即：「錫安山」（大衛城）、「北面」（摩利亞山與聖殿）、「大君王的城」（耶路撒冷本身）。參見太 5:35。（2）然而，如果錫安是現在聖殿山北面被夷平的山峰，正如弗格森 Ferguson 和特魯普 Thrupp 所假設的那樣，「錫安山（在）北面」可能是這裡的正確譯法。這也可以特別被稱為「居高華美」，因為它是整個高原的最高點，也是最容易吸引眼球的地方。（3）另一個建議的原因是為什麼特別提到北方，因為像亞述人那樣接近的敵人，會在那一面獲得對這座城的第一眼印象。——J. F.]
詩 48:4–8。他們一同經過。——仇敵，由定冠詞指定為那些按照約定在某地聚集的著名君王（參見書 11:5；詩 83:4），他們全都同時經過，越過了邊界（士 11:29；王下 8:21；賽 8:9）（古代譯本、拉比、科斯特 Köster、埃瓦爾德 Ewald、希茨格 Hitzig、德里奇 Del.）。在語法上，將 עבר（abar）理解為「消失」是可行的（加爾文、羅森穆勒、德威特、亨斯登堡、胡普費爾德），但這種譯法呈現的不是一幅合適的圖畫，而是立即呈現了不成功事業的結果，隨後才給出細節。如果這是指約沙法時代的進攻，我們必須假設聯軍駐紮在距離耶路撒冷約三英里的提哥亞曠野，從那裡他們可以看到聖城，神在那裡使極大的恐懼臨到他們（撒上 14:15）。詩 48:8 中的毀滅不是驚慌（羅森穆勒），也不是逃跑（德威特），但表達它的比喻一定是受到約沙法與亞哈聯合派遣的商船隊沉沒記憶的啟發（王上 22:49；代下 20:36）。但採用這種觀點絕非必要，因為船隻在其他地方也被用作世俗權力的象徵。他施的船隻，作為同類中最大、最強的，是強大權力的象徵（賽 33:21；賽 33:23）。東風（伯 27:21）說明了神在推翻祂仇敵時的大能（耶 18:17），因為它經常吹散最強大的船隻（賽 27:8；結 27:26；摩 4:9；拿 4:5）。因此，似乎沒有特別的理由認為這裡暗示了實際敵方艦隊的毀滅（科斯特、希茨格），而只是這裡有一個關於神全能的著名例證。由於該句並未通過比較詞與前一句連接，我們無需將動詞視為第三人稱陰性＝「就像被東風摧毀一樣」（金希、羅森穆勒、德威特）。最好將其視為第二人稱陽性，使神成為主語（古代譯本、加爾文、蓋爾 Geier 及大多數其他人）。在這種情況下，將詩節的開頭放在這裡是很恰當的，它包含了迄今為止所說的一切，在內容和結構上將過渡到直接向神呼求的部分。
[佩羅恩：我們聽見了，詩 48:8。——這種奇妙的拯救，在我們自己的經歷中，只是那奇妙之愛的又一個證明，這種愛在古代曾多次在以色列中顯明。我們祖先告訴我們的事，我們現在親眼目睹了（參見詩 44:1）。因此，現在也被視為未來的保證。——J. F.]
詩 48:9–14。我們想念。——這裡的思想是沉思、反思與比較，而不是充滿希望的期待（七十士譯本、敘利亞譯本、辛馬庫斯、耶柔米）。拉比們對此點有分歧。聖殿被命名為神顯現祂恩典的地方（加爾文、胡普費爾德），或者更確切地說，是教會通過讚美詩歌（亨斯登堡、埃瓦爾德），或通過歷代志下 20 章中提到的出征前莊嚴的侍奉來紀念那恩典的地方。「猶大的女子」不是參與節日舞蹈的處女（德威特、奧爾斯豪森），而是其他邊遠的城市與村莊（詩 69:36；書 15:45；賽 40:9）。勸勉要仔細觀察並環繞這座保持不可侵犯的城，並不是諷刺地對敵人說的（蓋爾、薩克斯 Sachs.、希茨格），而是嚴肅地對居民說的。在許多舊版本、古代譯本和德羅西（De Rossi）的 18 份手抄本中發現的 לֻחִילַהּ（在外郭上）一詞，也出現在亞 9:4 中。如果省略 Mappik，我們必須插入一個柔和的後綴（埃瓦爾德，語法 § 247）。沒有證據表明 פִסֵג（piseg）具有「提升」的意思（路德，遵循猶太傳統）；其含義也不完全確定為「逐部分觀察，仔細考慮」（德威特、亨斯登堡、埃瓦爾德、希茨格）。源自「交叉」（即沒有路的葡萄園）的「穿過」之意，是基於塔木德中的一段經文。指示代詞偶爾（儘管很少）放在名詞前面（埃瓦爾德，語法 § 293）。因此，沒有必要將詩 48:14 翻譯為「這裡就是神」（胡普費爾德）；也不必翻譯為「因為這就是神」（德威特、奧爾斯豪森、伯特 Bött.、埃瓦爾德、希茨格）。在這種情況下，「這」必須被理解為「如此」，因為暗示的不是神，而是這座城（坎貝爾 Camp.）。結尾短語 עַל־מֵוּת（al-muth），可以翻譯為「死亡的邊緣」（格塞尼烏斯、亨斯登堡）；或「直到死時」（胡普費爾德、金希及大多數其他人）。但後一種表達是不尋常的，且容易被誤解，而前者則更為恰當。因為這裡指的不是個人，而是一個群體，且暗示的不是死亡，而是這座城的拯救，以及它帶給全地的喜樂，還有對神引導的重新信靠。我們應該尋找一些東西來表明那種引導的持續性，它永遠確保了子民的穩定。因此，譯法不應是「超越死亡」（敘利亞譯本、門德爾松 Mendelssohn、斯蒂爾 Stier），這會給人以個人不朽的觀念——αθανασία（阿奎拉 Aquila），而是遠離死亡，即毀滅（坎貝爾）。然而，不可否認的是，亨斯登堡在這裡發現的觀念，即神從死亡的危險中拯救（哈 1:12；詩 49:16；詩 68:21；詩 85:7），並拯救祂的子民免於毀滅，將是不尋常且晦澀的。對於翻譯為「在永恆中」（七十士譯本、迦勒底譯本、辛馬庫斯、阿本·以斯拉、J. H. 米歇爾、埃瓦爾德）也可以這麼說。這種含義很合適，但它假設讀作 עַֹלמוֹת（在肯尼科特 Kenn. 的一個手抄本中發現），這僅出現在較晚且非聖經的希伯來語中。然而，這種形式的詞確實有可能代替 עִוֹלָמִים。但路德的譯本，源自迦勒底譯本，「像青春」或「像處女」或「在青春中」，是令人反感的，部分是因為它與上下文無關，部分是因為它需要補上介詞 כ 或 ב。在許多古老手抄本和早期版本中發現的 עלֻמזת 讀法一定非常古老，因為大多數最早的譯本在主要內容上表達了相同的觀念。在這種情況下，我們可以假設這些詞，就像詩篇 9 篇中的那些詞一樣，是一個標記（希茨格），用來指示要使用的音樂類型，這裡像哈 3:19 一樣，例外地放在詩歌的結尾而不是開頭（德里奇）；或者作為指示詩句類型的標記（伯特徹 Böttcher）。節奏暗示了什麼都沒有（希茨格），而不是什麼東西（德里奇）被省略了。
神的名被知道的地方，祂的幫助就會被經歷，祂的讚美就會被宣揚。——神為祂的子民做了什麼，祂得到了什麼樣的感恩？——錫安的美麗是一個象徵與預表。——對神作為的沉思應當引導我們與他人宣揚祂的榮耀，並應當堅固我們的信心。——我們所聽見關於神的事，我們自己也能經歷，因為祂永遠保持不變。——在神的保護下，我們可以抵擋一切攻擊；在祂的引導下，我們永遠不會滅亡。——神是如何以及藉著什麼方式永遠保存祂的城的？——神幫助所產生的喜樂是否與祂管教所產生的恐懼一樣大？——對神的讚美從一代到一代的逐漸發展。——神藉著祂的大能、警醒與恩典，對神之城的保護與永恆維護。
加爾文：沒有一個角落是隱藏的，以至於神的智慧、公義與良善不在其中顯明。——但由於祂意圖使祂的完美特別對祂的教會可見，詩人將鏡子舉在我們眼前，在其中可以看到祂的形象。
斯塔克：我們應當通過對祂恩典的正確承認，以及對祂聖名的敬畏，來尊崇並讚美偉大的神。——任何地方最大的裝飾，及其最純潔喜樂的源泉，就是擁有教會並維持敬拜。——今天有多少地上的宮殿是至高者的聖所？——有多少領主承認祂為他們至高的主？——當神話語的應許在我們的經歷中實現時，我們對那話語的信心就得到了榮耀的堅固。——基督徒最好的思想是那些源於對神良善的觀察，因為那時他的心就成了主聖潔的殿。——信徒為什麼不應當為神的判斷而喜樂？——它們不都是為了榮耀神、安慰祂的子民、削弱並摧毀祂的仇敵而設計的嗎？——奧西安德：雖然信心建立在神的話語上，而不是我們的經歷上，但當我們的經歷確實與那話語的應許一致時，這種信心就會得到加強。——弗蘭克：舊約關於錫安與耶路撒冷的預言，在你們這些相信那位在錫安山上被立為真正君王的人身上得到了應驗。——倫舍爾：神是祂教會的盾牌。——弗里施：在神的教會中我們是安全的，不僅因為祂是她的保護者，還因為她的成員擁有最卓越的恩賜。——伯克：你的讚美正與你的名相稱。——法因格：偉大的拯救應當傳給後代，作為永恆聖約的見證。——托魯克：當神的恩典有力地介入我們的世俗事務時，我們在蒙福永恆中的信心將會變得更加堅強。——君特：神引領我們不是進入死亡，而是穿過並超越死亡。——迪德里希：我們是祂的子民，僅僅是因為我們接受祂作為我們的保護者；任何尋求另一位保護者的人，已經將自己與祂的子民分開了。——我們真正的勇氣在於允許自己真正地被神幫助，並對祂懷有真誠的信靠，唯有祂能成就那藉以組織並保存祂地上國度的事。——陶伯：在保護者監護下的神之城！全地的喜悅！仇敵的恐懼！祂子民的永恆紀念！來看吧！這就是道路——通過經歷達到認識。
[亨利：我們對神與祂偉大的發現越清晰，就越被期望在對祂的讚美中豐富起來。——神能使祂教會仇敵中最頑固的人喪膽，並很快使那些安逸生活的人感到痛苦。——神後來為祂的子民對抗祂與他們的仇敵所顯現的作為，與祂早期的顯現是一致的，並應當提醒我們想起它們。——在神已經做過且正在為祂教會做的大事中，注意聖經的應驗是好的，這將有助於我們更好地理解護理本身，以及其中所應驗的聖經。——所有流向我們的恩典之流，都必須追溯到神慈愛的源頭。——1. 如果神是我們的神，祂就永遠是我們的，不僅是在時間的所有時代，而且直到永恆；因為得榮耀聖徒的永恆福分就是神自己將與他們同在，並作他們的神。——2. 如果祂是我們的神，祂就必作我們的引路者，我們忠實、恆久的引路者，向我們指明道路，並引領我們走在其中；祂必作我們的引路者直到死時，這將是我們道路的終點，並將帶我們進入安息。祂必作我們超越死亡的引路者，有些人這樣說。祂必引導我們，使我們超越死亡的範圍，以至於它不能對我們造成任何真正的傷害。祂必作我們死亡之後的引路者，另一些人這樣說。祂必引導我們安全地到達死亡彼岸的幸福，到達一個不再有死亡的生命中。如果我們以耶和華為我們的神，祂必引導並護送我們安全地到達死亡，穿過死亡，並超越死亡；下到死亡，再升到榮耀。——J. F.]
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