詩篇 49
交與伶長。可拉後裔的詩歌。
內容與闡釋 詩人在莊嚴的序言中（詩 49:1–4），向所有不分居住地、種族或社會地位的人發出呼籲。他要求眾人側耳聽他的聲音——伴隨著他的豎琴——因為他要教導他們一個對眾人都有益的重要真理；這真理是他自己作為智慧的門徒，藉由啟示所學到並銘刻於心的。這首訓誨詩（Maschal）探討了世俗幸福與惡人亨通的問題，因此與第 27 篇、第 73 篇相關。其核心思想是：在變幻莫測的世界中，敬虔人沒有理由在這種境況下恐懼，因為富人即便擁有萬貫家財，也無法買得免死的特權，反而因其虛榮與愚昧，變得越來越像那滅亡的畜類；而義人則藉著神的恩惠，從陰間的權勢下被救贖。這一思想在兩段詩節中表達，每一段都以幾乎相同的經文結尾。在這些詩節中，思想的關聯與經文的結構交織得如此巧妙，以至於在第一段中，詩人見證了自己的無懼，而在第二段的中間，他勸勉他人也要同樣勇敢，同時在兩處地方都有一個以「細拉」（Selah）標記的總結。他的語言簡潔、有力，有時顯得粗獷。措辭尖銳，時而大膽，在某些地方晦澀難懂，而句法結構則獨具一格，處處帶有一種藝術性的複雜。現存文本中的某些段落存在巨大困難，幾乎無法理解，這很可能是抄寫員的錯誤所致。然而，即便如此，這些錯誤也必然非常古老，因為最古老的譯者顯然也對此感到困惑，並提出了非常荒謬的解釋。
詩 49:1–4。「你們當聽這話」——類似的莊嚴呼籲見於申 32:1；王上 22:28；彌 1:2；伯 34:2。「世界」——חֶלֶד（Cheled，見詩 17:1–4），並非指天地或空間意義上的世界，而是指一種在時間中運行的存在——某種事物。在詩 49:3 中，智慧與聰明的概念層次以複數形式表達，這在所羅門的箴言中很常見。「我要開口」在詩 49:4 中，並非指問題的解決，而是指問題的陳述，因為心與口都打開了（參詩 109:30；摩 8:5；箴 26）。這種問題與格言的結合，我們在詩 78:2；箴 1:6 中也能找到。——彈奏豎琴與靈魂的震動相協調，後者既藉此表達，也藉此被激發（王下 3:15）。
[Perowne：世界；此處所用的詞彙指明了其暫時、短暫的性質。——Alexander：譯為「世界」的詞，主要指持續時間或延續的存在；然後更具體地指「人類生活」、當前的狀態；並透過自然的轉移，指作為生活場所的世界。——Perowne：智慧、聰明。在希伯來文中，這些詞是複數，但顯然並非為了加強語氣。——在經文的第二句中，我補上了繫詞「是」，因為儘管 Hupfeld 有相反的見解，我認為重複第一句的動詞「我心的默想將述說聰明」並非自然的結構。——J. F.]
詩 49:5。「我腳跟的罪孽」（或「我的取代者」，或「那些踐踏我的人」）。對此短語的解釋（敘利亞譯本及大多數譯本）暗示了「惡日——苦難的日子」之意，即不僅僅是逆境，而是惡人濫用其權勢與財富的日子（Geier 等人）。這種解釋與詩 49:5、49:16 中提到的「恐懼」最為吻合。將其譯為「我腳跟的罪孽或過犯」（七十士譯本、迦勒底譯本、Symm.、Jer.、拉比等），不僅晦澀（指哪種罪？），而且模稜兩可，因為人們自然會想到他自己的罪，這與經文的含義不符。無論如何，「腳跟」不能被視為「腳步」即「失足」。如果將「腳跟」視為受迫害與埋伏的對象（Calv., Hup., Ortenherg），那麼所用的意象是不自然的，且需要進行多次轉置才能得出意義——即「當我腳跟上的罪孽，即四面八方，圍繞我時」。
[Alexander：我壓迫者（或取代者）的罪孽。譯為「壓迫者」的詞通常指「腳跟」；但由於在此處無法得出好的意義，它可以被視為一個動詞名詞，意指「商人」、「踐踏者」、「壓迫者」或「取代者」、「叛徒」，其動詞詞根在創 27:36；何 12:4 中有類似用法。無論哪種情況，這顯然都是在描述他的敵人對他施行欺詐或暴力。——Perowne：當罪孽圍繞我時等。也許罪孽被認為像蛇一樣躺在他的路上，準備咬住腳跟，因為這是最暴露且脆弱的部分。——Barnes：真正的觀點是，當我暴露在那些埋伏我的人的詭計與陷阱中時；我容易受到突然襲擊，或在不防備時被擒；但我有什麼可懼怕的呢？——J. F.]
詩 49:7–10。「他的弟兄」。這裡沒有使用通常與「人」（Isch）相關的 אָחִיו（他的弟兄），而是簡單地使用 אָח（弟兄）作為強調否定詞之前的賓語，該否定詞也置於絕對不定詞之前。強調無法從死亡中救贖弟兄（即同胞），而不是救贖自己，這一點變得更加引人注目，因為我們本可能預期會提到他自己的救贖。然而，這很難從下一行結尾的後綴推導出來，即「他的救贖」（Hengsten.）；或「為他自己的救贖」（Hitzig），儘管在下一節中我們有概括性的複數「他們的靈魂」。沒有必要採用某些版本中的 אַךְ（Ewald, Olsh., Böttcher），並透過改變隨後動詞的詞點，使其成為反身動詞，即「確實沒有人能救贖自己」。也不能將 אָח 視為句子的主語（Luther 等人）。此處真正的觀點並非僅僅是所有人對神的一體性（Hupfeld），而是人類透過相互協助或聯合努力來救贖任何人的不可能性；因此，我們為隨後宣告「神是救贖者」做好了準備。——大多數批評家將詩 49:8 視為插入語，但由於這種結構生硬，最好不要將其作為註釋從文本中刪除（Ortenberg），而是使詩 49:9 從屬於它（Kimchi, Flamin., Hengsten., Hupfeld），儘管它們之間的聯繫有些鬆散（Baur）。譯為「因為靈魂的贖價如此昂貴，以至於永遠缺乏」（Ewald, Köster, Maurer）是可以接受的（但沒必要），因為完成時態 חָדַל 在詩 36:4 中有此含義：「他已停止、終止、移開了自己」。——認為詩 49:9 是前提「儘管他仍永遠活著」（Luther, Geier, Hitz.），而詩 49:10 是從中得出的結論「他必看見」的觀點，無法與「永遠活著」的強烈表達相協調。——大多數解釋者將 כִּי（詩 49:10）視為因果關係，解釋他為何停止，即因為他看見智慧人死亡（Isaki, Luther, J. H. Michaelis）。其他人將此節視為詩 49:11 的先行條件（儘管他看見等）（這仍然是他們夢想永恆家園的妄想）。但在直接論述中，這個虛詞使對比更加強烈（Flamin., De Wette 及大多數批評家）。刪除「因為他看見」這些詞（Olshausen）既粗暴又沒必要。沒有任何跡象表明它們是殘缺經文的殘餘。它們只是阻礙了將詩 49:9 移至詩 49:8 之前，以及對「他（人）永遠停止（存在）」的解釋。
[Alexander：詩 49:8。他們的靈魂贖價昂貴等。這個晦澀的詩節允許幾種結構。他們的靈魂最可能指富人和他的弟兄。兩者的靈魂或生命都需要如此多的贖價，以至於誰也無法救贖對方。後一句中的動詞可能意指停止生活、滅亡，並與之前提到的任一或每一個主語一致。他們生命的贖價太昂貴，以至於兩者都無法得救。或者動詞可能與贖價一致，如英文聖經所示；它太昂貴而無法支付，因此停止，或永遠保持未支付狀態。透過使「停止」意指「停止（或未能）支付」，並將其與前面的名詞之一聯繫起來，可以獲得實質上相同的意義。贖價太昂貴，以至於他未能支付，或永遠停止嘗試。在這些假設中的任何一種情況下，基本觀點都是他們生命的贖價太昂貴而無法支付。——Perowne：靈魂，即從此處上下文的整體範圍來看，顯然是指「生命」。令人遺憾的是，這首詩的膚淺讀者經常給這一節和前一節賦予完全錯誤的含義。這段經文常被用來證明我們的主作為人類的救贖主，必須既是神又是人。這個教義是絕對真實的，但它並不在這首詩中，文中也沒有絲毫暗示。這裡所教導的一切是，沒有任何財富能將人從死亡中拯救出來，因為人的生命不在他們自己或同伴手中，而只在神的手中，神是不能被賄賂的。在最富有的人提供他所有的財富給神以逃避死亡的想法中，有一種莊嚴的諷刺。——J. F.]
詩 49:11–12。「他們內心的思想」等。如果觀點是他們的心被「他們的房屋和後代將永遠持續」的信念所迷惑，那麼這種表達是晦澀的（Jerome, Isaki, Luth., Calv. 等人）。更不可能的意思是「房屋」本身完全佔據了他們的思想，彷彿該表達與詩 45:9「她所有的衣服都是沒藥」平行（Hupfeld），因為這無法與「永遠」一詞相協調。但由於心在我們裡面，且「心」與「內心的思想」——קֶרֶב（Qereb）——是同義詞（詩 64:7；王上 3:28；出 36:2），且譯為「內心的思想」的詞既表示思想的器官，也表示思想的所在地（詩 5:10；詩 62:5），它在此處可能表達的不是心理活動的產物，即妄想，而是作為器官本身的本質活動，他們的內心思想由此被填滿。此處的活動可能不是思想，而是願望（Hengsten., Del., Hitzig）。——幾乎所有較古老的譯本都給出了完全不同的意義，因為它們讀作 קֶבֶר（墳墓）而不是 קֶרֶב（內心）。——「他們的墳墓是他們永遠的房屋」，或者諷刺地，更好的是「他們的墳墓是他們永久的房屋」（Ewald, Ols., Riehm）的含義值得推薦，因為墳墓在諺語中被稱為「永久的家」（箴 12:5）。[這是一個錯誤。在所提到的地方沒有這樣的表達。參考文獻一定是傳 12:5，「長久的家（或房屋）」。——J. F.]。但作為這種解釋基礎的推測性讀法，沒有得到任何一份手稿的支持。結尾的句子也沒有讀作「那些到處受到高度讚揚的人」（Ewald）；也沒有讀作「他們的名字在他們的土地上受到頌揚」（Rosen., De Wette, Hitzig），而是「他們在各地宣告他們的名字」，即他們以自己的名字命名土地。（古譯本、拉比、Sachs, Böttcher, Hupfeld, Kurtz, Del.）。因為 אֲדָמָה（Adama）指耕地、可耕種的土地，主語不應被無謂地改變，而「宣告或呼喚名字」的公式可以用於各種關係。——在詩 49:12 中，יָלִין（Yalin）不應像詩 49:20 那樣改為 יָבִין（Yabin）（七十士譯本、敘利亞譯本、Cappel, Ewald），也不應在詩 49:20 中被後者取代（Ols.）。平行的詩節並不總是完全押韻；在這裡，單個輔音的改變造成了一種巧妙的文字遊戲（ohne Bestand, ohne Verstand）——沒有持續，沒有智慧。特殊的含義「停留一夜」（Aben Ezra, Stier, Hengsten.）在詩 30:6 中可能是適當的，但在這裡則不然，此處 לִין（Lin）等同於「居住」，如箴 21:23。
[Alexander：他們內心的思想等。句子末尾的複數形式在其他地方從未出現，但對應於我們在應用於耕地時所用的「土地」一詞。——一種可能但不確定的結構使最後兩個詞意指「在地上」，希伯來名詞的形式被同化為它前面的這個虛詞。——J. F.]
詩 49:13。「這就是他們的道路」等。沒有理由像 Hupfeld 建議的那樣轉置詩 49:13；49:12。我們不能將其譯為「這就是他們的觀點，是他們的希望」（De Wette）。此處的「道路」並不表示道德行為，而是指在世界上的「生活方式」，且不是指「過得好」，而是指「過得不好」。因此，我們不能將該節譯為「這就是他們的作為，是他們的愚昧」（Aquil. Symm., Luth., Calv. 等人；也不要譯為「成為他們的愚昧」，即愚蠢的安全感（迦勒底譯本、Stier）。「愚昧」的含義源自「確信」（傳 7:25）；但這裡必須堅持原始含義，即「頑固的性情」（Böttcher），表現為「誇耀」（Hitzig），並最終成為「愚昧」。——下一節中沒有對比，「儘管他們跟隨他們」（Hengsten.）；最好將其視為定語句的簡單延續（Del.）。——在更精確的陳述中，並沒有說死後會發生什麼（Ewald）；也沒有說他們的後代會發生什麼（較早期的註釋）；而是說那些模仿他們的人可能會發生什麼。
[Perowne：這就是他們的道路。這一句的含義和結構都是可疑的。它可能意指：（1）這就是他們的道路（即生活方式、行為過程）是他們的愚昧；或（2）這種繁榮的狀況是（或成為）他們的迷戀（盲目的自信）；因為 כֶּסֶל（Kesel）可以意指「愚蠢的安全感」或「狂妄的自信」，以及「愚昧」。關於結構，它可以如上所述，或者該句可能由兩個獨立的句子組成。「這就是他們的道路；他們有自信；」或者最後，它的後半部分可能是一個關係從句：「這就是那些愚昧之人的道路。」——J. F.]
詩 49:14–17。「像羊一樣」等。這種比較一方面表明他們缺乏意志和抵抗能力，另一方面暗示了那些在有生之年於肥沃牧場進食的人，現在像羊群在夜間被趕入羊圈一樣被趕入陰間，並以死亡，即恐怖之王（伯 18:14），作為他們的牧人，即他們的看守者和主人（Geier, Isaki）。其含義並非死亡啃食他們（武加大譯本、Luther 等人），也不是像食物一樣吞噬他們（伯 18:13）（J. H. Michaelis, Geier）。——在「義人早晨必轄管他們」的應許中，很容易發現對復活之晨以及聖徒與彌賽亞聯合進行普遍統治的參考（Isaki, Kimchi, Geier, Mendelsohn）；但這並非作為一個積極的教條，也不是作為一個明確的預言（較早期的解釋者）提出，而是作為舊約時代那種對未來模糊預感的結果（Stier）；——作為一個比喻（詩 49:4），展示的不是新約中清晰啟示的最後大日（Delitzsch），而是義人對惡人的必然勝利。然而，這不僅以適用於最後審判的術語表達，而且整段經文具有預表論的意義。正如 Ewald 所說，這是彌賽亞希望的一瞥。——藉由「早晨」（原文中的詞出現在由 vav 連接的句子中），我們所要理解的不是死後所有人都將面臨的復活之晨，而是惡人滅亡後，在義人身上破曉的早晨。這是未來在神恩惠面容的光照下（Kurtz）的早晨，其持續時間不受限制，在此期間，他們將藉著神的大能生活，而惡人則被置於他們的腳下，並交給死亡。將「轄管」譯為「踐踏」（即踐踏他們驕傲的墳墓或屍體），無謂地削弱了陳述，儘管它是比喻性的，但傳達的意義遠不止苦難之夜與拯救之晨的簡單對比，特別是如果「早晨」被理解為「很快」就會發生的事情，且該表達與下一節相連（Ewald, Hitzig），這會產生更好的意義，儘管不符合重音。根據該節目前的文本結構，只能透過強加和人為的解釋從中得出一個勉強可以接受的意義。字面上它將是：「因為他們的形狀（美貌）要被陰間吞噬，脫離他們原有的居所」，即他們將不再有居所。如果這段晦澀的經文被理解為死者的形狀被陰間吞噬，從而結束了其身體的美貌和世俗的榮耀以及他們以前的居所（較古老的譯本和註釋，以及最近的 Claus, Stier, Del.），不僅可以問為什麼如此簡單的想法要以如此奇怪和晦澀的方式表達，而且可能會從這段唯一的聖經經文中產生懷疑，即在墳墓中發生的人體分解是否沒有轉移到陰間。這種懷疑變得更加強烈，因為將墳墓、分解和陰間中的影子生活混為一談的解釋（De Wette, Hup.）在這些解釋者的立場上是無法接受的。嚴格來說，這個想法會更好地符合句子前半部分的含義，即死者的形狀（在其他地方被描述為陰影）最終將在陰間被交付以完全消耗，即湮滅（Hupfeld）。但句子後半部分與此不符，如果一個奇怪且不合邏輯的結構（Kurz）——即在陰間這個眾所周知的死者容器中，死者的形狀被消耗了——之後跟著另一個陳述，即由於這種消耗，該形狀不再有居所，而相反地，陰間不再有任何居住者，那麼這種承認就很難令人滿意。但如果我們認為這裡存在一種對比，即他們幻想自己正在建造永遠持續的房屋的時間，與他們將在沒有財產、沒有身體、因此在空曠空間中存在的未來時期，那麼句子的前半部分必須被理解為不是指陰間的消耗，而是指陰間本身的毀滅（Isaki, Hofmann）。然而，這段經文作為這種想法的基礎太薄弱了，這種想法在舊約的其他任何地方都找不到。同樣毫無意義的是試圖透過給 עוּר（Keri）賦予「幫助」（七十士譯本、武加大譯本）、「蔑視」（Luther）或「磐石」的含義來解釋這段經文。透過將該詞以最後提到的含義指代基督作為義人的「磐石」，祂將透過剝奪死亡的居所來摧毀死亡的統治（De Dieu 等人），他們試圖從中得出一個令人安慰的末世論思想。如果我們對詞點和重音做一點改變（總體而言，這似乎是最好的解決方案），我們就能得到一個簡單而自然的意義，即他們的形狀正在消逝，而陰間是他們的居所（Ewald, Hitzig）。因為 עִיר（賽 45:16）或 עוּרח = עוּר（結 43:11）意指「所造之物」、「結構」，而 בִּלָּה（Billa）表示身體逐漸但確定的消逝（伯 13:23）。除了 מִוְּבֻל，一些手稿省略了 Dagesch，因此傾向於用介詞 מִן（從）來解釋。在詩 49:15 中，沒有提到神對早死的保護（De Wette, Kurtz）；也沒有提到他從某種危及生命的巨大危險中得救（Hengs., Hitzig），儘管將該陳述視為對比敬虔人與惡人的狀況，並肯定人類的救贖是不可能的（詩 49:7），是適當的。神從陰間的手或權勢下救贖的確定性，意味著從所有人都容易受到的陰間統治中解脫出來（Calvin, Geier, J. H. Mich., Clauss, Stier, Hoffman）。但這裡並沒有將其作為他們當時意識到的真理提出，而是作為一種藉由大膽的信心飛躍所獲得的一瞥和希望。文中也沒有關於贖價的明確指示，也沒有關於這種拯救方式和方法的指示。儘管如此，在詞語 לָקַח（Laqach）的使用中，確實暗示了以諾（創 5:24）和以利亞（王下 2:3）的「被接去」，該詞通常不表示「置於某人的保護之下」，而是「拿走」，即「帶走」（Aben Ezra, Kimchi）、「隨身帶走」（詩 49:18）、「取給自己」（Isaki，詩 73:24；79:49；何 13:14）。由於這個詞在未完成時態中跟隨一個未完成時態的將來時，它不能被視為完成時態，即「因為他已經帶走了我」（Luther）。它必須在一個簡潔的詩行中以絕對的意義來理解，這使得它因為簡短而更加全面（Böttcher）。由於這些原因，我們不能贊同其他可能的譯法，即「如果」（Hitzig），或者更好的是「當」（Ewald）「它（即陰間的手）抓住我時」。
[Perowne：詩 49:14–15。在這段經文中，我們有與神同在的永生的強烈希望，如果不是復活的希望的話。就在他描繪惡人結局的陰暗圖景中，迸發出一道早晨的光線，即義人最終戰勝邪惡的明亮預期。這是激勵舊約教會以及新約教會的不可磨滅的希望。公義最終必將，且在其本質上必然，在地上掌權。惡人必在陰間找到他們的結局（詩 9:17–18），而義人必踐踏他們的墳墓。這，且僅僅是這，似乎是詩人在「義人早晨必轄管他們」這句話中最初的含義。但現在，當他談到自己以及他與神個人的關係時，他提升到了一種更高的境界。認識並愛神的人擁有神的生命，且永遠不會滅亡。那生命必然在死亡的衝擊中倖存。「神，」詩人說，「必從陰間的手中救贖我的靈魂，因為祂必接我，」正如祂接以諾，正如祂接以利亞歸祂自己。我們當然不應認為這位神聖的詩人自己期望活著被接到天上；但古代的那些偉大事實是神對人類關於其不朽，以及關於此世之外與祂同在的生命之真實性的見證。這是一種基於這些事實的希望，在此處閃耀。這是一種希望，而不是一種啟示的確定性。它不基於任何明確的應許；它沒有採取教義的明確形式。但這足以提升、鼓舞、鼓勵那些看到不敬虔在世界上亨通的人。惡人的結局，畢竟是一片從未被穿透的濃重黑暗；義人的結局，是與神同在的生命。——J. F.]
詩 49:18–20。「雖然（或者，可能是）他祝福自己的靈魂」等。許多解釋者將 כִּי（Ki）視為「因為」（敘利亞譯本、Flamin., Calv., Heng., Hup.），作為這種結局必然發生的原因，儘管「是的，當」或「即使」（賽 1:15）（Del. 等人）的含義，作為一種讓步（Ewald, Gram. 362），但我們更傾向於將其理解為假設意義（如詩 49:16），即提出一種可能的情況＝「可能是這樣」（撒下 16:10）（Hitzig）。——「祝福自己的靈魂」很難等同於「心裡祝福自己」（申 31:19），即「安逸」（敘利亞譯本、Flamin. 及大多數其他人），伴隨著吃喝的積極享受（Hitzig）。——在詩 49:19 中，דּוֹר（Dor）必須理解的不是阿拉伯語中罕見的「居所」含義，即陰間（賽 38:12）（De Wette），而是「世代」的通常含義，因為使「靈魂」成為該句的主語（Aben Ezra, Kimchi, J. H. Mich., Sachs, Olshaus., Hoffman, Kurtz, Ewald, Del.）比假設對富人的直接呼籲（Geier, Rosen., De Wette, Hengsten., Hitzig）；或將 תָּבוֹא（Tabo）改為 יָבוֹא（Yabo）（古譯本、Hupfeld）更自然。——「見光」是「活著」的常用表達（詩 58:9；伯 3:16；傳 6:5），但「光」不一定是太陽的光（Hupfeld），除非它是永恆生命之光。——人們必須像畜類一樣滅亡的普遍說法，被改變為更崇高的說法，即只有那些對生命沒有正確理解的人才會像畜類一樣滅亡（Hofmann）。沒有理由給條件從句「若他不明白」賦予積極的含義，如詩 94:7，「他不理會」（Hitzig）。
如果我們被神的話語引導並被祂的手扶持，我們既不需要懼怕世界，也不需要懼怕罪惡或死亡。——神引導祂自己的子民穿過苦難、懷疑和死亡的黑夜，進入光明。——沒有神的財富不僅是不確定的，而且是虛假的財富。——世界的愚昧，與來自神的智慧。——世俗之人的虛假安全感，與敬虔人無謂的恐懼。——沒有神而獲得並享受的財富之虛空。——如果我們找到並持守神，貧窮不能使人蒙羞，不幸也不能傷害人。——世俗之人在其目的和生活中的虛榮。——他不會聽從神，無論是在世界中還是從世界中，都學不到任何有益的東西。
Starke：許多智慧的箴言已被說出；願眾人都能勤勉聆聽並照著去行！——基督徒需要屬天的智慧來引導他尋求救恩；他需要開明的悟性，以便逃避一切能傷害他靈魂的事物。——音樂的正當用途是促進敬虔與上帝的榮耀。——那位能將萬國聚集在祂面前的主，是何等偉大！在祂面前，最卑微的乞丐與世上最富有的人同樣重要！——懼怕人是背離上帝已知真理的第一步；因此，基督徒，特別是教師，不應讓自己被此誘惑，而應以信心和禱告與之抗爭。——不虔誠的人被稱為壓迫者，因為他們行事壓迫，但將來他們自己也必遭受同樣的對待。——不虔誠的富人以為自己是財產的唯一擁有者，這是愚昧的：不，這些都是上帝的，祂隨時可以取走，即便他們擁有許多王國。——巨大的財富容易滋生驕傲與對上帝的遺忘；因此，上帝賜予財富的人應當極其謹慎地保守自己的心。——與永恆相比，世上最長壽的生命也算不得什麼，然而我們未來的狀態取決於我們在此生的行為。如果我們想要永遠幸福，就必須時刻為永恆做好準備。——罪人無法用世上的財產，更無法用自己的能力，將自己從死亡中救贖出來，遑論從地獄中救贖。——上帝的審判與人的審判多麼不同！有多少人向富貴者鞠躬，讚美並稱他們為幸福，儘管在上帝眼中，他們的所作所為不過是愚昧，且最終只會陷入悲慘！——在恩惠之日被恩惠所接納的人，永不會被拋棄。——財富、感官享樂和世俗榮耀是魔鬼危險的誘餌。啊！要提防這有毒的糖衣！——我們死時無法帶走的財寶並非真正的財寶；因此，那積攢屬靈財寶、立志在上帝面前富足的人是有福的。——貧窮而敬虔並永遠持守上帝的恩惠，遠勝過富有而不虔誠，以致招來上帝永恆的忿怒。——在恩惠之日勤勉勞作，成為光明之子，並以此行事，那麼將來你必永遠看見上帝榮面的光。——人最大的尊嚴與榮耀，是藉著聖靈使上帝的形象在靈魂中更新。但如果他忘記了造物主，將自己獻給虛妄之事和私慾，他將沉淪到幾乎低於禽獸的水平。薩拉丁（Saladin）曾下令將一根長矛掛上一面白旗，在軍營中遊行，上面寫著：「強大的薩拉丁王，亞洲與埃及的征服者，死時帶走的財產除了這塊作為裹屍布的亞麻旗外，一無所有。」塞維魯皇帝（Severus）臨終時驚呼：「Omnia fui, et nihil mihi prodest.（我曾擁有一切，但現在對我毫無益處。）」——Osiander：聆聽上帝的話語並遵循其教導是所有人的義務；藐視那話語的人必滅亡。——Selnekker：與信徒在認識恩惠的上帝中所擁有的真正財寶相比，世上所有的財富都算不得什麼。——Menzel：傳道人應當時刻看見一位主，兩類靈魂。主在天上，呼召他擔任職分。他必須將主置於眼前，而不顧那些倚靠無法永遠持有的財富的人。兩類靈魂在以西結書 33 章中有所描述：一是罪人的，一是傳道人的。他對前者負有責任，若因他的過失導致靈魂被定罪，他必須為此受苦。——Franke：生命之道的宣講也應當產生生命。——Renschel：事奉瑪門只能得到微薄的報酬。不要受騙。——Frisch：世人所高度評價的一切，不過是愚昧。一個擁有世俗榮耀與幸福的人，若不在屬神的事上聰明——在繁榮時刻很少有人如此——他會發現自己的幸福轉瞬即逝，未來的狀態將極其悲慘。——Tholuck：那在離世時沒有必須留給他人的財寶的人，是有福的。一個想要自欺的富人，會發現有許多人願意幫助他。上帝的國度，雖然暫時未見得勝，卻必永遠得勝。——Umbreit：我們唯有藉著謙卑、安靜地順服上帝的旨意，才能從恐懼的捆綁中得釋放。那雖被世界藐視，卻從不恐懼戰兢的敬虔人，是上帝的英雄。一個人的心越是依戀此生必朽壞的事物，他享受的就越少。你可以對世上的一切討價還價並視為珍寶，但靈魂具有無價的價值，因為它屬於上帝。——Stier：儘管不虔誠的人可能飛黃騰達，但死亡會做出確定的裁決，這給人帶來安慰；當驕傲的世人滅亡時，敬虔的人必被上帝救贖並接納。——Guenther：最糟糕的愚昧與自欺，莫過於那些不願將自己視為高於禽獸，也不願真正認識自己，更不願恐懼戰兢地作成自己救恩的人。——Diedrich：正確地生活是最高的智慧、藝術與勇氣。如果上帝是我們每日的目標，我們就無需懼怕世界。——Taube：對世俗之人的愚昧發出呼籲，他們既不能被上帝的兒女所懼怕，也不能被稱為幸福。那從虛無中造出此生一切的「無」。
[Henry：上帝的兒女，儘管極其貧窮，卻比世上最繁榮的人更為幸福，因為他們得到了很好的保護，免受死亡的恐懼與將來的審判。——世俗的道路是一條極其愚蠢的道路；那些在地上積攢財寶、將情感寄託在下界事物上的人，其行為既違背了正確的理性，也違背了他們自身的利益。——愛世界是一種在血脈中流傳的疾病；人與生俱來就有這種病，直到上帝的恩惠治癒它。——靈魂從墳墓中得救贖並被接納進入榮耀的信實盼望，是上帝的兒女在臨終時刻巨大的支持與喜樂。——那些在聖靈的恩惠與安慰中富足的人，擁有在死時可以帶走的東西，那是死亡無法剝奪的。Bishop Horne：在愚昧的呼喚下，有多少人總是準備好聚集！但智慧，永恆且本質的智慧在外面呼喊，她在街市上揚聲，又有誰有空去聽她那屬天的教導呢？——Scott：如果一個人在天上的名冊中沒有名字，那麼他在地上名留青史又有什麼益處呢？——J. F.]
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