約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

詩篇 52:7。「看哪，那人……」等。——佩羅恩（Perowne）：這是義人表達其勝利的言語，彷彿在指著那倒下的壓迫者，並指出從他的傾覆中所能學到的教訓。他倚靠的是財富（參見 詩 49:6；箴 10:15；箴 18:11），他的力量在於他邪惡的慾望（參見 詩 52:2），而非在於神。——C. A. B.]

Str. III. 詩篇 52:8。但我像神殿中的青橄欖樹。——[代詞具有強調語氣，詩人將自己與倒下的多益作對比。——C. A. B.] 「神殿中的橄欖樹」幾乎沒有地方性的含義，參見 瑪加比二書 14:4（希齊希 Hitzig），但它更不是指在神的保護下及鄰近處那種普遍的繁榮象徵；然而，後者的參照至少是透過神與祂子民相會的中心地之思想而產生的（詩 92:13；賽 60:13；亞 1:8）。因此，這確實表達了比大衛希望從流亡中回到聖所（早期注釋家）更高的含義，但後者並不應被排除（德韋特、胡普費爾德），而是包含在該觀念之中。

詩篇 52:9。我要等候祢的名，因為祢的名美好。——將 טוֹב（tōb，美好）與後面的詞連接起來（即使是埃瓦爾德 Ewald 和奧爾肖森 Olsh.），其反對理由在於這裡使用的不是「在……眼中」，而是 נֶגֶד（neged，在……面前）。因此，將其與前一個詞 וַאֲקַוֶּה（wa'aqawweh，我必等候）連寫會更好。希齊希推測將其讀作 וַאֲחַוֵּה（wa'ahawweh，我必宣告），這非常貼切；因為在會眾面前的讚美、感恩、宣講經常被提及。但原文中的「等候」同樣可以理解（參見 賽 26:8），因為神的名表達了祂對自己的宣告，大衛可以向會眾（詩 22:22 起；詩 40:9 起）將自己呈現為等候祂之人的榜樣與模範。與重音符號相反，將 טוֹב 指向神（因為祢是仁慈的，德韋特），或指向動詞的動作（因為祂是美好的），都是完全不合適的。正如神自己（詩 100:4）或祂的恩惠（詩 109:21）一樣，祂的名也是 טוֹב，這既不能解釋為「仁慈」（胡普費爾德），也不能解釋為「偉大」（毛雷爾 Maurer）。

教義與倫理

1. 對神永恆恩惠的確信，使我們不必對最強大敵人的邪惡與詭計感到焦慮；這包含了對他們計謀之虛無、誇耀與挑釁之空洞的確信，也包含了對他們可怕且徹底敗亡的確信，其知識的確定性與我們自身持續得救及日益繁榮的確信相同。因為前者與後者都建立在對神聖治權之報應的信心之上；而這恩惠不會欺騙我們。神將強暴者從權位上推下；但祂將恩惠賜給謙卑人。

1. 每個人都樂於誇耀自己力量的來源與所倚靠的對象。因此，惡人誇耀的不僅僅是他們的財富、權力、精明，而是直接誇耀他們的邪惡。但這種驕傲直接導致他們的敗亡。相反地，虔誠人誇耀的是神與祂的恩惠。他們唯獨將信心置於此，因此在神裡面找到了真正的力量。當他們讚美神時，他們同時也在等候神對祂自己的啟示中堅固自己，並藉此二者給會眾留下一個安慰的榜樣與令人耳目一新的模範。

1. 舌頭是個小肢體，但它能成為危險的武器，不僅因誤用而毀滅他人，也將那些在邪惡中使用它的人陷入確定的毀滅之中。因為它將他們交給了神的審判，在那裡，即使是最輕微的言語也會顯得沉重，而那飛逝的言語也會被召喚出來。但那說謊的人，不僅僅是製造了一陣氣息、說在空氣中，他還違背了本應追求的公義（申 16:20），並違背了神的誡命；因此，應得的懲罰會迅速臨到惡人，有時雖遲，但必會來到。藉此，義人同時感到懼怕與喜樂。

1. 正如義人不為自己報仇，而是可以且必須宣告神的懲罰一樣，他們並不因敵人的不幸而歡喜（撒下 1:19；伯 31:29；箴 24:17）。這使他們充滿了恐懼與驚奇的戰兢；他們因神公義的彰顯而歡喜，在其中，那被會眾呼求、承認與讚美的神聖之名的榮耀、真理與大能再次得到維護。如果他們因此而發笑，那並非因傷害他人而產生的幸災樂禍、嘲諷與責難，而是指出了惡人因離棄神而陷入的荒謬矛盾。

講道與實踐

信心的勇氣與惡人的驕傲：a. 在其起源上，b. 在其行為上，c. 在其後果上。——那隻擊倒惡人的手，也扶起虔誠人。——舌頭的用途與誤用。——謹慎察看，你在誇耀什麼，你在倚靠什麼，你在順服誰。——神的審判如何在同一顆心中激發出恐懼與喜樂。——邪惡的力量最終被證明是徹底的軟弱。——對神恩惠的信靠會得到恩惠彰顯的獎賞，但離棄神的人，必被祂的救恩所離棄。——思考報應，不僅為了你所做的，也為了你所說的。——神不願祂的名被徒然宣告；那正確使用祂名的人，將會體驗到它是美好的。——神要求信心以彰顯祂的恩惠，祂也期待感恩。——不要欠你神的感恩之債，要行事為人，使全會眾都能從中蒙福。——你想要領受並享受神殿中的福分嗎？那麼你必須承擔神兒女與神僕人的義務。

斯塔克（Starke）：許多人倒在利劍之下，但遠不及倒在邪惡口舌之下的人多。——邪惡的舌頭背後總有一顆虛假的心。——神的良善是強大的支柱，我們可以安全地倚靠它，沒有人會被剝奪，除非他們蓄意將其拋棄。——塞爾內克（Selnekker）：儘管邪惡的壞人作惡多端，虔誠人仍須忍耐。——弗蘭克（Franke）：大多數人的構成是，他們自己希望並期待最好的結果。但這並不取決於他們思想中的希望，而取決於他們對自己的看法。——阿恩特（Arndt）：笑有兩種：一種是邪惡、報復的心因敵人的不幸而發笑；另一種笑是出於對神奇妙審判與公義的考量。——托魯克（Tholuck）：那在神裡面沒有保護的人，就會在世俗事物中尋求保護與遮蔽。——那根基紮根於神的人，也必在神的殿中開花；那不即時看見的人，將在永恆中體驗到。——主的名在虔誠人面前，儘管其他人對此一無所知，它就像一個充滿恩惠與恩賜的豐饒之角。——君特（Guenther）：惡人在為自己的罪與邪惡慾望辯解和減輕罪責方面，比在任何事上都更有創造力。——陶伯（Taube）：惡人確實繁茂，但像草一樣。——信心靠著神名的榮耀而活；因此，心靈的喜樂在於對祂名的追念（賽 26:8）。[馬太·亨利（Matt. Henry）：那些以罪為榮的人，是以自己的羞恥為榮，這就變得更加可恥。——敵人在他們的惡行中誇耀是徒勞的，而我們有神的憐憫可以誇耀。——多讚美神，對我們信仰的美好與在各樣恩典上的結果子大有裨益，而且我們肯定永遠不缺讚美的素材。——巴恩斯（Barnes）：在「聖徒」之間有一種共同的紐帶——對彼此相關的一切事物都有共同的利益；當特別的憐憫顯明給這大家庭中的任何一人時，所有人都應當加入感恩，並將讚美歸給神。——司布真（Spurgeon）：財富與邪惡是可怕的同伴；當它們結合在一起時，就造就了一個怪物。——永恆的憐憫是我現在的信心。大衛知道神的憐憫是永恆且持久的，他信靠這一點。這是多麼堅固的磐石！多麼堅固的堡壘！——C. A. B.]

腳註

[4] [本篇詩篇開啟了一系列八篇使用「以羅欣」（Elohim）這一神聖名稱的詩篇，且皆為大衛的訓誨詩（詩篇 52-55）。它是八篇以此標題歸類於掃羅迫害時期（詩篇 7, 59, 56, 34, 52, 57, 142, 54）的詩篇之一。奧古斯丁稱之為「逃亡者之詩」（Psalmus fugitivus）。參見德里茨（Delitzsch）。——C. A. B.]

[5] [巴恩斯：「這裡的意思並非對他人的苦難感到興奮，或因災難臨到他們而喜樂，也不是因敵人受到應得的懲罰而滿足自私與報復的心理；而是對那些應得懲罰的人受到懲罰表示贊同，並因邪惡不被允許得勝而喜樂。我們對法律得到維護、正義得到伸張感到贊同與喜樂，這並非錯誤，即使這確實涉及苦難，因為我們知道罪有應得，且他們受苦比義人因他們而受苦更好。」——C. A. B.]