詩篇 54
交與伶長,用絲弦的樂器,大衛的訓誨詩。
那時,西弗人來對掃羅說:大衛豈不是在我們那裡藏身嗎?
神啊,求祢以祢的名救我,
憑祢的大能為我伸冤。
2 神啊,求祢聽我的禱告,
留心聽我口中的言語。
3 因為外人起來攻擊我,
強暴人尋索我的命;
他們沒有將神放在自己面前。細拉。
4 神是幫助我的,
是扶持我命的。
5 祂要報應我仇敵所行的惡;
求祢憑祢的真理滅絕他們。
6 我要把甘心祭獻給祢;
耶和華啊,我要稱讚祢的名,因為祢本為善。
7 祂從一切的急難中把我救出來;
我的眼睛也看見了我的仇敵遭報。
內容與結構——這篇詩篇應伴隨絲弦樂器,並為靈修思考而設計(參見導論 § 8 與 § 12),其形式與內容平實簡單。它首先表達了向神祈求在正義的事業中從可怕的惡敵手中得救(詩 54:1-3)。隨後,它生動地表達了對神聖幫助與仇敵受罰的信心(詩 54:4-5);最後以對神這些作為的感恩誓言作為結束,以證實祂的名(詩 54:6-7)。標題在部分內容上與撒上 20:19;20:26 字面一致,這並非拒絕其真實性的充分理由(保羅 Paulus、德韋特),也不是偏好敘利亞譯本將其指向押沙龍之戰的標題的理由(魯丁格 Rudinger)。我們可以假設在《年鑑》中有一個共同來源(德里茨)。將仇敵(詩 54:3)指向外國人也並不違背標題(參見詩 54:3),也沒有理由推測此處是百姓自己在說話。
Str. I. 詩篇 54:1。——「憑祢的名」並不意指「為了祢名的緣故」(J. H. Mich.),而是指神性中透過祂對自己的啟示而為人所知的部分,因此在此處詩 54:6,正如在詩 52:9 中,它被稱為 טוֹב(tōb,美好)。這指的是人或事物的資格,或者某事完全如其所應當的那樣,從而符合其觀念與目標。此處的名與力量(亨斯登堡)或良善(德里茨)的同義程度更低,因為它在詩 54:1 與「以羅欣」緊密相連,在詩 54:6 與「耶和華」緊密相連,並且是詩 54:7 拯救子句的主語。參見 賽 30:27。
詩篇 54:3。外人。——如果這個表達被視為「外國人、野蠻人」,那麼它與標題不符,因為西弗人(猶大山地曠野、希伯崙東南幾英里處的一個城鎮的居民)與大衛是同族。זָרִים(zārīm,外人)的基本含義常被以賽亞與以西結用於外國敵人;也就是說,屬於另一個國家的人;但它通常具有邪惡、暴力、殘忍的性格,以及這類人的次要含義(賽 1:7,胡普費爾德),因此它可以獲得這類敵人的普遍觀念,特別是當它與 עָרִיצִים('ārīṣīm,強暴人)並列時,如在此處及 賽 25:5;29:5;結 7:21;31:12(加爾文、蓋爾等人)。沒有必要偏好更方便的讀法 זֵדִים(zēdīm,驕傲的人,路德、穆斯庫爾 Muscul.、維內馬);因為它僅見於迦勒底語意譯本及少數手抄本,可能是根據詩 86:14 修改的。解釋說那些在起源與神聖律法上本是友善的人,因其行為而被稱為外人,並非與野蠻人相比,而是直接被稱為外人,這得到了與詩 120:5(亨斯登堡)比較的支持,在那裡,詩人被同胞折磨,抱怨自己住在米設與基達的異教國家中。外人的觀念在耶 2:21 中包含了退化、變為外國性質的含義(胡普費爾德);因此許多人的解釋(在加爾文中)外人=亞伯拉罕退化的子孫。1
Str. 2, 詩篇 54:4。扶持我命的。——這並不意味著神是扶持他命的眾多支持者之一;所謂的「本質之 בְ」(beth essentiae)說明了類別,而神是其中唯一的代表(詩 118:7;士 11:35)。
詩篇 54:5。惡必歸到我仇敵身上。——由於 יָשׁוּב(yāšūb,歸回)與 ל(l,向)而非 עַל('al,在……之上)連用,許多版本與注釋家 [如英王欽定本] 根據古代譯本與眾多手抄本,偏好克里(Keri)讀法 יָשִׁיב(yāšīb,祂必報應),參見 詩 94:23。——憑祢的真理。——介詞 בְ(b,憑)並未說明神的真理(其他人:祂的信實)是他們毀滅的工具,而是其主動的原因(德里茨)。
詩篇 54:6。我要甘心祭獻給祢。——此處指的不是甘心祭(出 35:29;利 7:16 等,加爾文、J. H. Mich.、羅森穆勒 Rosenm.、亨斯登堡、[亞歷山大]),與履行誓言時所獻的祭相對;而是說,這些祭物要甘心獻上,即帶著喜樂的心與甘願的意念(古代譯本、金希及大多數注釋家)。決定這種解釋的是,זבח(zābaḥ,獻祭)在此處不是與賓語連用,而是與 בְ 連用,正如民 15:3,那裡同樣的表達被用作感恩祭的動機(胡普費爾德)。所討論的祭物並非屬靈的(許多早期注釋家),與儀式祭物(詩 50:14)相對,而是後者作為前者的外部代表。
詩篇 54:7。祂救了我,等等。——[這是莫爾(Moll)的翻譯,將神的名作為主語,儘管他在此處沒有解釋原因。德里茨等人也如此,根據聖經中神的名代表神本身的用法,如利 24:11;賽 30:27。這比將神自己作為子句主語的普通翻譯更好。——C. A. B.] 完成式表明詩人感到自己在靈性與信心上被帶到了感恩所由來與所為之的環境中。——[我的眼睛看見了我的仇敵。——華茲華斯(Wordsworth):原文中沒有「我的願望」一詞,最好省略。大衛所說的是,他的眼睛平靜地注視著他的仇敵:他毫無驚恐地看著他們;因為他感到神的大能與愛的盾牌正籠罩著他以保護他。這一觀念的圓滿體現在基督平靜的行動中,祂穿過仇敵中間,平靜地注視著他們,而他們正拿起石頭要打祂(約 8:59。參見 路 4:30,並參看七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、埃塞俄比亞譯本的譯法)。基督也點亮了垂死殉道者臉上的光輝(徒 6:15;7:54-59)。——C. A. B.]
神的大能不僅幫助我們的軟弱;它同樣打破我們所有敵人的力量。——當被離棄時,我們不僅應信靠神,同樣應呼求祂。——神不讓那些將祂從眼前挪去的人離開祂的視線;但祂也不關閉耳朵,不聽那些向祂禱告的人。——被離棄並不等於滅亡。——在所有可想像的幫助者中,神是我們靈魂唯一真實的支柱;因此,我們可以祈求——從天上領受大地所拒絕給予我們的。——那不僅期待神的幫助,而且呼求它的人,同樣會甘心獻上感謝,並在讚美神的名上不知疲倦。——神的作為與祂的名相符;我們的信心與行為又如何呢?——你所應許的,要守住;但要謹慎,確保你以甘心樂意的心行事。——信心看見眼睛所看不見的;因此它給予我們安慰、勇氣與喜樂。——那呼求神名的人,同樣必須信靠神的真理,並因神的作為而歡喜。
斯塔克:人的不忠應教導我們更加留意神的信實。——將神的無所不在從我們眼前挪去,是一切肉體安全感、不義與本性悖逆的根源。——地上的偉人擁有巨大的權力;但如果他們不使用它來保護正義,有一位比他們更偉大、更有權能者,祂不會永遠坐視不義。——神不欠任何人債;每個人遲早都會收到他所作所為的報應。——罪必須藉著真理的話語在人裡面被毀滅,否則那忽視這一點的人,將因神聖威脅的真理而滅亡。——弗里施(Frisch):我們不能藉著世俗力量對付敵人的,神的話語與真理將會成就。——J. 阿恩特:神的信實與真理是確定的,最終必會顯明出來。——里格(Rieger):正如大衛的心所相信的,他的眼睛最終看見了。——托魯克:主自己將成為那些被所有人離棄之人的幫助者。——君特:在神回應我們的祈求之前,我們不應從禱告中起來。——迪德里希(Diedrich):如果我們住在神的話語中,我們的敵人越邪惡,神給予的保守就越大。——陶伯:大衛的得救與他敵人的敗亡,都是神的話語,也是神名令人安慰的啟示。
[馬太·亨利:一個好人若未到天堂,切莫指望能安穩無憂。——那些已經衝破對神敬畏之心的人,還有什麼自然、友誼、感恩或聖約的紐帶能約束他們呢?——神的威脅與祂的應許同樣真實,不悔改的罪人終將付出代價體會這一點。——巴恩斯:我們能為所享有的恩惠感恩,而不必對那些可能導致我們蒙福的他人苦難懷有惡意的喜悅。——司布真:當陌生人進來騷擾時,孩子向父親抱怨是理所當然的。——掃羅,那個迫害人的暴君,已將他的形象印在更多人身上。——君王通常會鑄造與自己肖像相同的錢幣。——當祂舉起全能的盾牌保護我們,並揮動祂大能的劍幫助我們時,敵人的數量或暴行又有何妨?——多讚美對我們的靈魂大有裨益;當我們對神的崇拜豐盛時,我們就最聖潔、最快樂。——C. A. B.]
腳註:
[1] [佩羅恩(Perowne)認為,「『陌生人』一詞可能僅指敵人,外國人或異國人的概念很容易轉變為敵人的概念,正如在拉丁語中,hostes(敵人)最初的含義與 hospes(客人)並無二致。」——C. A. B.]
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