詩篇 56
給聖詠團長，調用「遠方無聲鴿」（Jonath-elem-rechokim）。大衛的金詩（Michtam），當時非利士人在迦特拿住他。
1 神啊，求你憐憫我，因為人要把我吞了， 他終日攻擊欺壓我。 2 我的仇敵終日要把我吞了， 因逞驕傲攻擊我的人甚多，至高者啊。 3 我懼怕的時候， 我要倚靠你。 4 我倚靠神，我要讚美他的話； 我倚靠神，必不懼怕， 血氣之輩能把我怎麼樣呢？ 5 他們終日扭曲我的話； 他們所有的心思都是要害我。 6 他們聚集，他們埋伏，他們窺探我的腳蹤， 正如他們等候我的命一樣。 7 他們豈能因罪孽逃脫嗎？ 神啊，求你在怒中使眾民敗落。 8 我幾次流離，你都記數； 求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡。 這不都記在你的冊子上嗎？ 9 我呼求的日子，我的仇敵都要轉身退後； 這一點我知道，因為神是幫助我的。 10 我倚靠神，我要讚美他的話； 我倚靠耶和華，我要讚美他的話。 11 我倚靠神，必不懼怕， 人能把我怎麼樣呢？ 12 神啊，你向我所許的願在我身上； 我要將感謝祭獻給你。 13 因為你救了我的命脫離死亡。 你豈不是救護我的腳不跌倒， 使我在生命的光中行在神面前嗎？
內容與結構——標題（參見導論 § 12 及 § 8）指向掃羅逼迫時期，確切地說，並非大衛第二次寄居在非利士王亞吉那裡的時候（撒母耳記上 29 章，Ruding.，Rosenm.），而是更早的那一次（撒母耳記上 21:10 及後續），這在詩篇 34 篇中有明確提及。這首詩結構簡潔，穿插著重複（即使不完全相同）的詩句，帶有許多該時期詩篇的相似特徵。其中最主要的特徵是，他從對自身仇敵的審判轉向對列國的審判。從提到後者這一點來看，並無絲毫證據表明它是被擄時期所作（De Wette）。此外，列國（詩篇 56:7）並非指構成異教民族的許多特定國家，據說作者在被擄後時期仍與這些國家共處（Hitzig）。因為將複數的 ammim（眾民）拆解為單個單位，並不能改變「百姓」這一概念。這首詩中普遍存在一種對神之幫助的確信語氣，這種語氣在副歌中爆發出來（詩篇 56:4，在詩篇 56:10-11 中有所擴充），每次都出現在對逃亡中詩人所受壓迫，以及仇敵性格與行為的簡短描述之後（詩篇 56:1-2；56:5-6）。這兩處都由對神之幫助的信心見證所鋪墊，先是簡短的（詩篇 56:3），隨後是更詳盡的（詩篇 56:8-9）；而每次見證之前，又分別先有較弱的（詩篇 56:1）和較強的（詩篇 56:7）表達，確信那些終必朽壞的仇敵將受全能者的審判而滅亡。全詩以感恩的誓願（詩篇 56:12）作結，為其生命的得救而獻上，這生命被視為毫無疑問地得救（詩篇 56:13），正如它始於對恩惠的祈求。
第一段。詩篇 56:1。因為必死的人向我噴氣。——由於後面的表達，enôsh（必死的人）應視為集合名詞，如詩篇 66:12；但我們不應在該詞中尋找邪惡的次要含義（De Wette），而應尋找軟弱、易錯的含義，以與 Elohim（神）相對照，參見詩篇 9:19；10:18。[拉比和較早期的注釋者，如英王欽定本（A. V.），將 sha'aph 譯為 absorbere, devorare，即吞吃；但它更準確的含義是像貪婪獵物的動物那樣喘息，或像憤怒的動物那樣噴氣——C. A. B.]
詩篇 56:2。因為逞驕傲攻擊我的人甚多。——marôm（高處）並非呼格，意為「至高者」（Aquil.，Chald.，Jerome，Isaki，Calvin，[A. V.] 等），如詩篇 92:8，用以代替「至高的神」，參見彌迦書 6:6；它是一個副詞性的賓格，高度在此被比喻為驕傲（Symmach.，Luther，Ruding.，Geier 等）。
詩篇 56:3。我懼怕的日子，我——我要倚靠你。——沒有充分的理由將 'eqra'（我呼求）讀作 'ira'（我懼怕），如詩篇 56:9（Hupf.）；更不應插入否定詞，譯為「我必不懼怕」（Syr.，Arab.）；但完全可以設想，懼怕與倚靠可以同時存在於同一顆心中（Calvin，Geier 等）。因此，不建議將其視為虛擬語氣（Hitzig，Olsh.），因為他本可以說：當我想要懼怕，或有理由懼怕時，但他並未表達懼怕本身。5
詩篇 56:4。靠著神，我要讚美他的話。——此句可譯為：「我以神為榮，他的話」（近期的注釋者），將動詞視為不及物，並重複介詞。然而，重音符號指向及物解釋：在（靠著、藉著）神之中，我讚美他的話（Hupfeld，Delitzsch，以及幾乎所有古代譯本和注釋者與拉比們）。根據上下文，這「話」很難解釋為「他的作為」、他的護理與引導（較早期的注釋者與 Flamin.），儘管 dabar 有時等於 res（事物），且在詩篇 56:5 中這樣理解最為容易；更沒有理由將 debarô 改為 debarai，這可能會導致譯為「我的話」（七十士譯本），然後解釋為：我的事務，或者：「我讚美神」是我的話，詩篇 22:1（Olsh.）；或者修正 dabar（通過在後一句中增加 waw 作為連詞）=我在事務上以神為榮，也就是說，在所討論的事務上（Hitzig）。誠然，dabar 在詩篇 56:10 中使用時沒有後綴，也沒有冠詞。然而，這可以直接將該話語指定為神聖的，如詩篇 2:12，bar（兒子），參見 Delitzsch。此處特別是指神應許的話語（Calvin，Geier），但並非直接指對大衛個人的應許（Hengst.），或指他的王權（大多數注釋者）。詩人將讚美這神的話語，當他藉著神的恩惠經歷了其應驗時，也就是說，當他成為一個在神裡面得救的人時。——[我倚靠神，我不懼怕；血氣之輩能把我怎麼樣呢？——這是這首詩優美而感人的副歌，英王欽定本（A. V.）因錯誤的標點符號而削弱了其力量。詩篇 56:11 與這些分句完全相同，唯一的區別是用 'adam（人）代替了 basar（血氣）——C. A. B.]
第二段，詩篇 56:5。他們終日扭曲我的事務。——最好將此處的 dabar 指向詩人的事務，其中可能包括他的話語，因為該動詞的意思並非：使之可憎（七十士譯本）、咒詛（Vulg.）、扭曲=誹謗（Flamin.，Ruding.，Rosenm.，[A. V.] 等），而是「煩擾」。
詩篇 56:6。他們窺探我的腳蹤，正如他們等候我的命一樣。——後一句中的完成時態不允許假設追蹤的原因（大多數注釋者）=因為，或當他們希望奪取我的性命時，被錯誤地譯為分詞（Symmach.，Jerome）。它通過將過去與現在的行為進行比較（Hupfeld，Delitzsch），表達了他們一直以來都是同樣惡毒的人。譯為「正如我希望我的性命」（七十士譯本）是不正確的。
詩篇 56:7。因著罪孽——他們能逃脫嗎？神啊，在怒中使眾民敗落。——將 pallem（Hupf.，Olsh.）讀作 pallet（詩篇 32:7），或將它們視為相同（Ewald），是值得懷疑且不必要的。因為前一個詞通常與賓格連用，意為：稱量某物，因此解釋為：因罪孽而報應他們（Hupf.），是強解。但解釋為：仍要稱量他們的罪孽，是不必要的。因為文本可以按原樣解釋。誠然，它沒有說：因罪孽而救我脫離他們（Symm.）、傾倒他們（Chald.）、抓住他們（Geier）；或者：絕不，也就是說，他們的逃跑是徒勞、無果的（Mend.），而是：因著=儘管有罪孽，他們能得救嗎？這種將其視為疑問句的解釋（Kimchi 等，Hitzig，Delitzsch）優於將其視為違法者妄想的表達（Bucer，Calvin 等，Hengst.）；因為後者的思想包含在前者的思想中，但不容易被誤解。
第三段，詩篇 56:8。我幾次流離，你都記數；求你把我的眼淚裝在你的皮袋裡——[這不都記在你的冊子上嗎？——nodi 並非「我的抱怨」（Hupfeld），或「我內心的不安」（Ewald），而是我的「逃亡、流離」，其日子（Chald.），或其地點（Isaki，Kimchi），或者更確切地說，是多次重複的流離（Ruding. 計算大衛有 14 次流亡），不僅是逃亡者被密切注視，神也同樣注視著，祂計算人類所有的腳步，同樣也計算那些被裝在祂的 no'd 6 =皮袋裡的眼淚，為了在記憶中小心保存，或許暗示了榨出的酒（Geier），或與他處提到的袋子平行，約伯記 14:17；撒母耳記上 15:29；參見以賽亞書 8:16（Olsh.，Hupfeld）。似乎是聲音的一致性導致了此處詞語的選擇（Aben Ezra，Geier 等），古代譯本對此並不理解，因此將 beno'dekha 改為 benegdekha，或者他們面前有後一種讀法；因為他們譯為 in conspectu tuo（在你面前），同樣賦予這節經文一種完全不同且在其他方面難以理解的含義。Schegg 關於武加大譯本（Vulgate），引出了這樣的含義：我將我的生命放在你面前；你將我的眼淚放在你面前，如同在你的預旨中。我們是否應保留其適當且通常的含義：計算，還是指寫在冊子上（Syr.，Vat. 以及許多近期的注釋者 [A. V.]），特別是神之冊，出埃及記 32:32；詩篇 139:16，生命冊，詩篇 69:28，紀念冊，瑪拉基書 3:16，這是值得懷疑的。根據目前的重音符號，「裝」是一個祈使句。但將重音簡單地移至最後一個音節，則給出了更合適的被動語態，民數記 24:21；撒母耳記上 9:24；撒母耳記下 13:32（Ewald，Hupfeld，Delitzsch，Hitzig）。此處及詩篇 56:13b 中的疑問形式並不表達任何懷疑或不確定，而是實際上給予了強烈的確定性保證，並使論述生動起來。7
詩篇 56:9。這一點我知道，因為神是幫助我的。——這也可以譯為：神對我而言=我有神，或者祂是我的神（七十士譯本，Jerome，Hengst.）；但譯為：幫助我的（Chald.，以及大多數注釋者）是詩篇 124:1-2 所推薦的，此處如詩篇 118:6 及後續。
[詩篇 56:10-11。——我們在此處有與詩篇 56:9 相同的副歌，只是第一句的重複帶有強調，使用了 Jehovah（耶和華）代替 Elohim（神），並在最後一句中用「人」代替了「血氣」——C. A. B.]
第四段，詩篇 56:12。你向我所許的願在我身上。——這並非指尚未履行的義務（De Wette，Hitzig），而是指在履行向神許願的感謝祭時已經承擔的義務。
詩篇 56:13。行在神面前，在生命的光中。——這並非指虔誠的生活方式（較早期的注釋者），而是指神的保護，如詩篇 62:8（De Wette，Hengst. 等）。生命的光（參見約翰福音 8:12），或活人（詩篇 27:13；116:9）意味著光及其領域，與死亡的領域相對，不應僅限於這個世界的日光（Hupfeld）。
如果神幫助我們，誰能敵擋我們呢？——落在神的手中比落在人手中更好。——倚靠神的人必不跌倒；倚靠神話語的人必有可誇耀之處。——你若想行在生命的光中，就當倚靠神與祂的話語。——神與我們同在！這是虔誠人的口號。——不要怕，只要信！你必經歷神的恩惠或神的忿怒；你所願意的必賜給你。——不虔誠的人被舉得越高，跌得就越深；因為神是公義的報應者。——盼望與恐懼如何能同時存在於同一顆心中。——信心的勇氣與驕傲的蔑視是截然不同的。
Starke：神的道路在理性看來往往完全違背其目的；但正如結果所顯示的，它們是聖潔而美好的。——神的恩惠是強大的保護，也是對每一個十字架的有力減輕。——盼望是抵禦一切恐懼的黃金寶藏與最高貴的藝術。——神無誤的話語與對此的信靠是不可分割地結合在一起的。——一張被眼淚濕潤的臉，在神面前比脖子上掛滿珍珠、耳朵戴著最珍貴的珠寶更美麗、更高貴。——既然神的良善是主動的，我們的感恩也必須是主動的。
Rieger：恐懼只有在它摧毀了神對我們的話語時才是邪惡的。——Vaihinger：神的憐憫是救恩的泉源，大衛在所有的患難中都從中汲取。——Tholuck：大衛在唱哀歌時想到讚美詩，在祈禱時想到感恩的誓願。——Guenther：成聖的每一次進步，都是神與我們同在的額外確證。
[Matt. Henry：我們既不可在血氣之臂為我們效力時倚靠它，也不可在它向我們伸出時懼怕它。——神為祂百姓的眼淚預備了皮袋與冊子，無論是為罪流的眼淚，還是為苦難流的眼淚。——神必照祂使祂百姓受苦的日子安慰他們，使那流淚撒種的，歡呼收割。那撒下的是眼淚，長出來的將是珍珠。——當我們信任一個人的票據時，我們就尊榮了開票的人。同樣，當我們在倚靠神的應許中為神行事受苦，而不動搖時，我們就將榮耀歸給神，我們讚美祂的話語，從而讚美祂。——Barnes：恐懼是為了讓我們感到需要神，並在我們意識到自己無力從即將到來的危險中拯救自己時，引導我們歸向祂。——這是一句進入危險世界的好格言；出海時的好格言；風暴中的好格言；陸地危險中的好格言；生病時的好格言；當我們想到死亡與審判時的好格言——「我懼怕的時候，我要倚靠你。」——Spurgeon：這是一種驅使我們倚靠神的蒙福的恐懼。——神引導我們祈禱；我們在心靈的痛苦中呼求；祂聽見，祂行動；仇敵轉身退後！這是何等不可抗拒的砲火，一旦聽到它的報告，戰鬥就贏了。——C. A. B.]
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