約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 57 章

詩篇 57:1-11

詩篇 57

給聖詠團長，調用「休要毀壞」（Al-taschit）。大衛的金詩（Michtam），當時他逃避掃羅，躲在洞裡。

1 神啊，求你憐憫我，憐憫我！ 因為我的心投靠你。 我要投靠在你翅膀的蔭下， 等到災害過去。 2 我要求告至高的神， 就是為我成全諸事的神。 3 那要吞我的人辱罵我的時候，神必從天上發出慈愛和誠實，救我。（細拉） 4 我的性命在獅子中間， 我躺臥在燃燒的人群中， 就是那性子如火的世人；他們的牙齒是槍、箭， 他們的舌頭是快刀。 5 神啊，願你崇高過於諸天！ 願你的榮耀高過全地！ 6 他們為我的腳設下網羅， 壓制我的心； 他們在我面前挖了坑， 自己反掉在其中。（細拉） 7 神啊，我心堅定，我心堅定； 我要唱詩，我要歌頌！ 8 我的靈（原文作：榮耀）啊，你當醒起！ 琴瑟啊，你們當醒起！ 我自己要極早醒起。 9 主啊，我要在萬民中稱謝你， 在列邦中歌頌你。 10 因為你的慈愛大及諸天； 你的誠實達到穹蒼。 11 神啊，願你崇高過於諸天！ 願你的榮耀高過全地！

釋經與考證

內容與結構——關於標題，參見導論 § 12 及 § 8 8。同一節經文的重複（詩篇 57:5；57:10）將全詩分為兩半。前半部分，信心的盼望在於神即將到來且確定的幫助，這盼望源於因暴虐之人而產生的巨大生命危險，並基於過往的經歷，在祈求神展現新的恩惠中宣告出來，藉此神的誠實與信實將得到實際的證明。在詩篇的後半部分，在對那些最終導致仇敵自身滅亡的網羅作了簡短描述後，勝利的確信在勸勉自己的靈魂因神在其榮耀中的自我啟示而在全世界讚美神中表達出來。與其他大衛詩篇的相似之處甚多；與詩篇 7 篇，不僅在將仇敵比作獅子（這同樣出現在詩篇 10、22、58 篇），同時也在將靈魂稱為「榮耀」以及坑的意象上；與詩篇 22 篇，在提到要在萬國中宣告神的作為；與詩篇 36 篇，在躲藏於神的翅膀下，以及將恩惠與誠實比作諸天的高度；與詩篇 46 篇，在開篇詞以及對逼迫者相似的表達；與詩篇 42 篇，在關於毀滅之充滿的詩意詞彙上；同時與詩篇 55、59、64 篇，在舌頭如劍的意象上，這在詩篇 120 篇中被比作箭，正如這裡的牙齒。關於其與詩篇 107 篇的關係，參見該處的解釋。同一詞語在詩篇 57:1、57:3、57:7-8 中的強調性重複是這首詩的特點。我們無法斷定標題中提到的洞是撒母耳記上 22 章提到的亞杜蘭洞，還是位於隱基底阿爾卑斯高地羊圈旁的那個洞。這些洞穴在石灰岩和白堊山脈中數量眾多，規模往往很大，至今仍是逃亡者的藏身之處（Robinson’s Bib. Researches, vol. I. p.500）。

第一段。詩篇 57:1。投靠在你那裡。——完成時態對於理解意義很重要，與下一行中同一動詞的未完成時態形成對比，許多注釋者忽略了這一點 [如 A. V.]，儘管較早期的注釋者（Chald.，Jerome，Flamin.，Calvin）對此有所表達，且 Venema 明確地將其突出。——[在你翅膀的蔭下。——Perowne：「這個極其引人注目的意象可能受到申命記 32:11 的啟發，參見上述詩篇 17:8。更溫柔的是新約中的形象，馬太福音 23:37。」9 Delitzsch：「神翅膀的遮蔽是他那柔和、甜蜜之愛的保護，而他翅膀的蔭下則是與這種保護相連的清爽、信靠的安慰。詩人再次像以前一樣投靠在這蔭下，直到 havvoth，也就是說，威脅他的毀滅性危險過去，præteriverit（參見以賽亞書 26:20，以及關於數的變換參見詩篇 10:10，Gesenius, § 147 a.）。並非他那時就不再需要神的保護，而是他現在感到自己特別需要，因此他的首要目標是勇敢、得勝地忍受那籠罩著他的苦難。」——C. A. B.]

第二段。詩篇 57:2。為我成全諸事的神。——補充「他的目的」比補充「他的恩惠」（Kimchi）、「他的應許」（Calvin）、「我的願望」（Flamin.）或「我的事業」（Rosenm.，De Wette）更好。因為既然沒有提到賓語，我們就不應補充對其的實際限制，而只能補充一個全面的通用術語。沒有理由將其譯為「使我的憂傷終結」（Luther），或將 gamar 視為與相關詞根 gamal 相同=誰是我的施恩者（七十士譯本，Ewald，Hitzig，Hupfeld，[Perowne]）。詩篇 138:8 提供了一個平行經文，解釋了這一分句。

詩篇 57:3。他必從天上發出。——這同樣不需要補充任何特定的賓語，既不是「他的膀臂」（申命記 33:27），也不是「他的手」（詩篇 18:16；144:7），也不是「他的幫助」（詩篇 20:2）；也不從下一句補充：他的恩惠與誠實。詩人在開始時對這一事實感到滿足：如果這是確定的，那麼他對於「什麼」就有很好的途徑（Hengstenberg）。附加的詞語「從天上」，給出了奇妙、非凡之救贖的概念（Calvin）。——那要吞我的人辱罵我的時候。——將此分句視為簡單的延續，從而作為神的一個行動的陳述=他使我的逼迫者蒙羞（古代譯本，Kimchi，Flaminius，Ewald），既違背了平行經文（詩篇 42:10；44:16；55:12；55:21；56:5；59:7），也違背了上下文，上下文通過詞語的變換和細緻的描述（詩篇 57:4），引向了來自仇敵的辱罵。辱罵的對象在此處不可能是神（Cocc.，De Wette），這由語法結構顯示出來，該結構不允許接受關係從句。重音符號確實指向一個依賴於前一句的分句；但這只能是一個假設，因此我們必須補充一個介詞（Aben Ezra，Geier，以及大多數注釋者）。然而，既然在這種情況下應使用未完成時態，為了在語法上準確解釋，我們必須將該分句視為一個括號，解釋當時的情況，並帶有細拉，如詩篇 55:20。Köster 會將其移至詩節末尾。將其與下一句連接，從而使其成為一個假設性的前提：假設他辱罵（Delitzsch），不僅要求改變重音符號，而且與隨後的結果產生了過於緊密的聯繫，而結果並未表達出來。認為這些詞語位置錯誤的假設（Olsh.，De Wette），特別是因為無法指出該分句的其他合適位置，而顯得令人反感。為了得到「從那些向我噴氣的人的首領那裡」（Hitzig）的含義而修改讀法，純屬猜測。譯為「從那要吞我的人的辱罵中」（Luther，[A. V.]），違背了詞語的形式和經文的含義。

第三段。詩篇 57:4。我躺臥在貪婪的人中間。——此處並非指火焰（Ewald），而是指獅子，它們隨後被指定為（貪婪的）貪婪者，但並非指吞吃（Hupfeld），或指噴出火焰（Chald.，拉比，以及大多數注釋者）。但我們絕不能忽視 shakab 並不表達俯臥、jacere（大多數注釋者）的概念，而是 cubare（躺臥），且該動詞在此處是願望語氣或勸勉語氣。因此，它表達的不是對危險處境的抱怨，而是對神之信心的決心，他將帶著這種決心躺下睡在危險的環境中。但並未說他將躺在曠野的獅子中間睡覺，且敵對的人比這些猛獸更壞（傳道經 25:15，Delitzsch），而是仇敵直接被稱為獅子。他們「貪婪者」的名字，表達了他們對謀殺的貪婪，構成了向直接將仇敵稱為世人，隨後將他們的牙齒與舌頭直接提及為攻擊與追蹤工具的過渡。如果這裡有任何關於火焰的暗示，這當然可以根據大多數語言中使用的比喻，既稱為舔舐，也稱為奉承，但若無此類緣由，我們必須堅持該詞通常的基本含義，且沒有比將獅子的形象轉變為新的比較，譯為「我躺在火把上」（Hengstenberg），或忽略重音符號，將躺臥與詩節的第一部分連接起來，「我的靈躺在獅子中間」，然後作為同位語補充：噴火的世人（Hitz.，類似地，Aquila，Symm.，Jerome），或開始一個新分句=人是火焰（Luther），更好的理由。——[他們的牙齒是槍、箭，等等。——仇敵是獅子，貪婪獵物，但這些人獅的牙齒是槍與箭，這些人獅的舌頭是快刀。正如獅子使用牙齒與舌頭，這些世人使用槍、箭與刀來毀滅他們的獵物，擁有與野獸同樣貪婪、貪婪的本性。——C. A. B.]

詩篇 57:5。願你崇高過於諸天，等等。——此處的祈禱不能與呼求干預同義：舉起你自己，正確地說：站起來，如以賽亞書 21:14；33:10，而必須意味著：被崇高=被讚美（詩篇 18:46），由天上的居民與地上的居民（Hengstenberg），或者：在你的崇高中顯現你自己（Aben Ezra，Kimchi，以及大多數注釋者），詩篇 46:10。10

第 57 篇

Str. IV. 詩篇 57:6。使我的心屈服（Have bent down my soul）。——這一表達方式頗為引人注目，但同時亦不準確，且與平行句法相悖；然而，為了獲得「他的心」，即他自己「被捉住」（Hitzig）這一意義而更改經文，純屬臆測。[英國公禱書譯為：他壓制了我的心。Alexander 贊同此說，認為這是指他被陷阱或網羅所困、所壓制。Perowne 雖然承認該詞在其他地方皆作及物動詞使用，但假定了一個不定主詞：「有人使我的心屈服」＝「我的心被屈服了」[如英王欽定本]。但與 Moll 一致，將敵人視為與前後文平行的主詞，則更為妥當。——C. A. B.]

Str. V. 詩篇 57:7。我的心堅定（My heart is confident）。——譯作「我的心已準備好」（七十士譯本、迦勒底語譯本、加爾文、路德），儘管本身可行，但不如直譯「堅定」（Hitzig 等人）那樣與重複出現的語氣相符，其意義同樣是常見的：自信、無懼（Symm.、Hupfeld、Delitzsch）。

詩篇 57:8。[我的榮耀＝我的靈魂，參見詩篇 7:5；16:9；30:12。——C. A. B.]——我要喚醒黎明（I will awake the dawn）。——將動詞作不及物解釋（詩篇 35:23），在此處與 Kal（主動語態）平行，是極不妥當的；將 שָׁחַר（黎明）解釋為時間的賓格，更是聞所未聞。因此，譯作「我將在黎明時分醒來」（古代譯本、大多數拉比與注釋家）的觀點必須放棄。所有近代釋經家所遵循的正確解釋，本身就已顯而易見。塔木德中的傳說非常有趣（據 Delitzsch 所述）：「有一架琴懸掛在大衛的床頭，當午夜來臨時，北風吹動琴弦，使其自動發出聲響；他隨即起身，研讀律法，直到黎明之柱升起。」Isaki 對此評論道：其他君王是被黎明喚醒的，但大衛說，我要喚醒黎明。

[Str. VI. 詩篇 57:9。Delitzsch：「他的讚美之歌不應在狹窄的空間內響起，以致幾乎無人聽聞；他將作為其拯救與拯救者的福音傳道者，出現在萬國之中；他的呼召超越了以色列，他個人的經歷是為了全人類的益處。我們在此看到了那種全方位的使命感，這種使命感伴隨大衛從其王室生涯的始終（詩篇 18:49）。詩篇 57:10 所述，既是動機，也是在萬國中傳道的題旨：神的恩惠與真理高及諸天，詩篇 36:5。它們達到諸天，僅是人類對其無限性的一種屬地觀念（參見以弗所書 3:18）。在詩篇 57:11 中，除了多了一個字母 [שָּׁמַיִם（諸天）前的冠詞] 外，與詩篇 57:5 無異，詩篇回到了禱告。天與地有著比較性的歷史，而這歷史蒙福、榮耀的結局，便是神聖榮耀在兩者之上的日出，這正是此處所懇求的。」——C. A. B.]

神學與倫理

1. 逃亡者在山洞的幽暗中，並不如在神翅膀的蔭下那樣安全與隱蔽。凡逃往那裡的人，都會獲得勇敢的靈與堅定、自信的心，以致他能在貪婪地覬覦他性命的眾多強敵中安然躺下睡覺，並能在衷心的禱告中將自己與自己的事業交託給全能者，將靈魂交託給祂，並依靠祂的救贖。如果他能訴諸以往神聖幫助的經歷，他對神的信靠就會獲得堅實的基礎，他對恩惠的祈求也會獲得巨大的信心與歡樂的飛躍。因為邪惡的壓迫終將過去；而神所差遣的恩惠與真理，卻與虔誠人同在。隨著每一次從上頭而來的差遣，伴隨著神聖應許的確認，信心也隨之增強，惡人的計謀將歸於徒勞，他們的攻擊以及他們的責難、誹謗與威脅，都將歸於無效，而神必成就祂的預旨。

1. 恩惠與真理從天而降，又重新升達於天。它們像後者一樣不可測度、無窮無盡、不可戰勝，但它們將兩個世界連結在一起，並在兩者中彰顯神的榮耀。因此，神對祂受膏者所行的作為，透過它們獲得了普遍的歷史特徵，以及對神讚美的意義。神的僕人不僅要在清晨與夜晚讚美神，喚醒琴瑟並預期黎明，以致不是他被黎明喚醒，而是黎明被他喚醒；他同樣要透過對神的讚美，鼓勵並引領遍地的萬國，使他們也能同樣讚美神。他有宣教的呼召，並且他深知這一點。

講道與實踐

凡從敵人那裡逃亡的人，當留意他停留在何處，轉向何處。——我們可以躲避人，卻不能躲避神；我們不能與人躲藏，卻能與神同在，並藏在神裡面。——在從上頭而來的各樣美善恩賜中，恩惠與真理對我們而言既寶貴又不可或缺；它們連結了天與地。——如果我們向神祈求我們所需要的，祂必賜給我們我們所必需的。——邪惡不僅必須在虔誠人身邊經過而不傷害他們，它同樣會毀滅它自己的僕人與工具。——邪惡的箭矢從信心的盔甲上彈開，毫無傷害。——如何結束夜晚與迎接清晨，至關重要。——如果你只有抱怨，而沒有禱告與感恩，這將是一個壞兆頭。——恩惠與真理的影響範圍與其起源一樣高遠，並應據此受到讚美。——主的榮耀應當在清晨與夜晚、近處與遠處、天上與地下受到讚美，即便如此，對於神藉著差遣祂的恩惠與真理為我們所做的一切，仍無以回報。

Starke：我們的敵人越高大、越強大，信心就越依賴神，唯有祂高過受造物的一切威嚴與權能。——在一切人為的幫助都失敗的地方，神的幫助才真正開始。——睡眠被打斷總好過禱告被打斷。——我們所愛的，我們必不止一次地談論。——Osiander：神不能也不會離棄那些全心信靠祂的人。——Selnekker：神以奇妙的方式保護祂自己的兒女，並在敵人最猖狂時將他們交在祂兒女的手中。——Franks：當神是至高者的事實清楚地顯明在人的心中時，他就不再懼怕任何事物，甚至不懼怕魔鬼及其地獄的軍隊，而是充滿信心、無所畏懼。——Renschel：十字架是一場風暴；它會過去；與此同時，我們坐在祂翅膀的蔭下。——Tholuck：噢，當談到為不配得的恩惠而讚美神時，人是多麼昏昏欲睡。——Guenther：蒙拯救者仍須詢問：神為何以及為何將祂的翅膀覆蓋在你身上？祂要藉著你、從你、為你做什麼？——Taube：大衛第一次的呼求並非求助，而是求恩惠。——不要將神之愛所造就的寬廣——如諸天般寬廣——變得狹窄。

[Matt. Henry：我要飛向神，作為恩惠的神，祂的應許將成為我的避難所，這將是穿越所有這些危險的可靠通行證。——我們不需要更多東西來獲得幸福，只需享有神慈愛與真理的益處。——當神帶著祂的恩惠向我們走來時，我們必須帶著我們的讚美出去迎接祂。——Barnes：宇宙的福祉取決於神；神是真實、公義、良善且值得信靠與愛的——祂應當掌權——祂的律法應當被遵守——祂的計畫應當被成就——這對宇宙而言，比任何僅僅與我們有關的事物更重要；比我們任何計畫的成功；比我們的健康、繁榮或生命更重要。——Spurgeon：迫切的需要暗示了呼求的重複，因為這樣表達了強烈的渴望。如果「給予迅速者給予兩次」，那麼想要迅速領受者就必須祈求兩次。——讚美神，我們的災難是時間性的問題，但我們的安全是永恆的問題。——神的屬性，如同展翅的天使，隨時準備前來拯救祂的選民。——C. A. B.]

腳註：

[8] [本篇詩篇開啟了一系列三篇詩篇（57、58、59），它們的標題中皆有 Al-taschith（休要毀壞）。——C. A. B.]

[9] [Perowne：「在詩篇中，或許沒有什麼比聖詩作者對神那種不斷重複的、溫柔的個人情感更引人注目的了。在整個異教文學範圍內，沒有與此平行的東西。異教的神祇是需要恐懼與挽回的怪物，但有哪個異教徒愛過他的神？人類私慾的神化只能產生一種奴性與恐懼的崇拜。」——C. A. B.]

[10] [同樣的疊句也出現在詩篇 57:11，即詩篇的結尾處。——C. A. B.]