約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 58 章

詩篇 58:1-11

（略，同上格式）

釋經與評論

其內容與結構。——本篇詩篇的位置不僅歸因於標題中的表達，還歸因於獅子的形象與對牙齒的提及。沒有理由將其創作歸於晚期，並在異教徒中尋找不義的審判官（Ewald, Hitzig）。先知書為這種關於國內司法行政的抱怨提供了足夠的類比（Hupfeld），正如它在此處從詩人憤慨的靈魂中噴湧而出，以一種因大膽且混雜的修辭而顯得晦澀的威脅性語言表達出來。它就像一股奔騰而過的急流，衝破一切阻礙，泡沫翻騰，怒吼咆哮。與大衛的其他詩篇（例如第 64 篇與 140 篇）進行比較表明，這種語言，特別是在期待神聖審判時，在大衛的口中並不陌生。我們當然可以相信這位原創詩人擁有豐富的修辭與運用變化，以及根據特定環境與情感而產生的語言與思想轉折。然而，我們缺乏足夠的證據來證明其創作是發生在掃羅時期（掃羅同時是大衛的審判官與迫害者，他試圖以公義審判的外表來掩蓋迫害，Hengst.），還是發生在押沙龍時期（押沙龍將司法行政作為從大衛手中竊取民心的手段，同時假裝公正，Knapp, Delitzsch）。責備性的問題（詩篇 58:1）及其尖銳的回答（詩篇 58:2），隨後是對被控者徹底腐敗的描述（詩篇 58:3-5），接著是所懇求的神聖審判對其毀滅的宣告（詩篇 58:6-9）；最後是其影響的陳述（詩篇 58:10-11）。

Str. I. 詩篇 58:1。你們默然，真說公義嗎？（Do ye truly in silence speak righteousness?）——詞彙 אֵלֶם（默然）僅出現於此處與詩篇 56 篇的標題中，在兩處皆顯得晦澀且令人懷疑。無論如何，將其衍生為 pactum（契約），即「公法所認可的」，是人為的且缺乏足夠的根據（Maurer）；或者將其視為呼格，意為「會眾」，以指代掃羅的同夥（Kimchi, Calvin [A. V.] 等），亦是如此。其詞根意義為「變得啞口無言」，且兩個名詞的並列並非沒有先例（詩篇 45:4）。但什麼是最恰當的意義呢？「你們是否真實地」這一問題引發了懷疑：被稱呼者是否真誠地在做那被指控、被預設或被要求的事，還是他們僅僅是表面上做，或者根本沒做；平行句顯示該問題是關於公義的司法行政與公平的審判。然而，此平行句的形式阻止了將該問題視為驚訝之問：「你們真的頒布了啞巴公義嗎？」而似乎引向了懷疑之問：你們是否真的在（先前）默然中說公義，也就是說：在司法判決中承認並表達出來（較早期的注釋家，如 Geier, J. H. Mich., De Wette, Stier）。但這違背了詞序，且已經是對過於困難的「矛盾修辭法」的一種解釋；「你們真的說」；也就是說，發出聲音，或用言語表達公義的啞巴狀態？平行句詩篇 58:4b 同樣引向了這樣一種思想：當他們應該說話時，他們是啞巴，正如當他們應該聽時，他們是聾子。因此，我們可能會傾向於翻譯：你們真的是啞巴嗎，也就是說，完全啞巴？語言允許這樣做；但隨後的詞語又該如何解釋呢？翻譯：「你們不說公義」（Luther, Hengst.），或：「你們說公義嗎？」（Geier）不僅生硬，而且違背語法與平行句。將其解釋為：「公義真的沉默了嗎？那麼說出來吧！」（Rosenm.）也是如此。因此，我們應將其視為反諷之問，而非直接的責備：你們真的在默然中說公義嗎？（Chald., Hupf.）。這種矛盾修辭法至少是可以忍受的，且該解釋與預期的思想以及「稱量」（詩篇 58:2b）的反諷相吻合，比語言所允許的直接問題更好：你們應該說的公義，真的是啞巴嗎？（Isaki）。如果必須更改元音點，最好將其改為 אֲלֹם（你們這些人，Hitzig），與呼格「世人」平行，而不是 אֻלָּם（然而），該罕見詞彙最初被作為註解放在邊緣，後來進入正文，現在應再次從中刪除，以獲得意義：你們真的說公義嗎？（Gesenius）；或者 אֵלִם（神明），作為 אֵלִים（出埃及記 15:11）或 אֵילִם（民數記 7:77；23:29）的拼寫缺陷，這便成為對被稱呼的審判官的稱呼，但不能意為「強者」（Tholuck 參考約押及其兄弟），而只能意為「神」（自 Houbigant 以來，許多注釋家如 J. D. Mich.，以及 Ewald, Olsh., Delitzsch 皆如此認為）。那麼，將下一句的「世人」視為賓格，並在此處有意使用，正如 Elohim（神）在最後一句中被用作複數一樣，是可行的。反諷將因對自我高舉的愚蠢與虛榮的嘲諷性暗示而進一步加強。然而，將此詞視為指代不義的假審判官為「神」，存在非常嚴重的反對意見，因為詩篇中沒有任何鋪墊，且這將是一種非常罕見的詞形。

[詩篇 58:2。你們稱量（Ye weigh out）。——Perowne：「這是諷刺地說：你們確實假裝掌握公義的天平，並精確地稱量給每個人以公正的獎賞，但暴力卻是你們用來調整天平的砝碼。」——C. A. B.]

Str. II. [詩篇 58:3。從母腹（From birth）。——Delitzsch：「聖經在這些段落中見證了經驗事實，即有些人從童年起，邪惡就具有真正魔鬼般與自私的特徵，無法去愛，因為儘管原罪與罪咎是全人類所共有的，但前者在最複雜的混合與形式中擁有它們，正如罪的傳遞與邪惡權勢及恩典權勢的影響，在人類繁衍的同時不斷運作所要求的那樣；這種人性的二元論特別由約翰福音所教導。」——C. A. B.]

詩篇 58:4。他們的毒氣，好像蛇的毒氣（Poison have they like the poison of a serpent）。——這字面上就是他們所擁有的毒氣；因為狀態結構要求補充 אֲשֶׁר（那）。在蛇類中，虺蛇被提及為最危險的蛇（申命記 32:33），關於它，東方有言（參見 De Wette 的注釋）：當它不願服從弄蛇人時，它是啞的。這種啞巴的蓄意特徵被提及為塞住耳朵。

Str. III. [詩篇 58:6。Perowne：「所使用的意象發生了突然的轉變。由於這些人在邪惡中不可救藥，由於他們無法被馴服，詩人祈求神摧毀他們作惡的能力；但詩人沒有繼續使用弄蛇人的形象（弄蛇人剝奪了蛇的毒氣），而是突然將他們描繪成幼獅，他希望看到他們的牙齒被折斷，這樣他們就不能再吞噬了」，參見詩篇 3:7。——C. A. B.]

詩篇 58:7。他（即敵人）拉弓射箭（Let him fix his arrows），——（讓它們）如同被折斷。——最好不要將神視為主詞，因為祂在緊接之前已被直接稱呼，而「直到敵人變得軟弱」（七十士譯本）、「直到被擊敗」（Jerome）、「直到被砍斷並滅亡」（Isaki）等解釋，在語法上都存在反對意見，當將其指代為統一體中的敵人時，這些反對意見便消失了。敵人的箭矢被描述為無效，彷彿它們的尖端被折斷了一樣（自 Kimchi 以來的多數注釋家）。拉弓或彎弓的動作被轉移到了箭矢上，如詩篇 64:3。

詩篇 58:8。如蝸牛消化過去（As a snail which in melting passeth away）。——「蝸牛」這一意義，因其在黏液中明顯的消化消失而得名，已被證實（Chald., Isaki, Kimchi），以反對「蠟」（大多數早期注釋家，Ewald）或「急流」（Aben Ezra, Köster）的解釋。——婦人未成形的胎（Miscarriage of a woman）——אֵשֶׁת（婦人）在此處被確認為絕對狀態，意為「婦人」（申命記 21:11；撒母耳記上 28:7 [儘管這通常是狀態結構]），以反對「鼴鼠」（Chald.）或「火」（七十士譯本）的解釋，即：掉落，因此無需透過更改經文來獲得「絕望者」的意義。

詩篇 58:10。你們的鍋還未感覺荊棘（Before your pots can feel the thorns）。——祂必用旋風把它颳去（He shall take them away as with a whirlwind）。——這裡的思想是關於他們所有計畫及其實現安排的突然與意外的毀滅。它以一個源自沙漠商隊中常見現象的形象來表現。唯一引人注目的是對惡人的突然稱呼，他們從詩篇 58:3 開始僅以第三人稱提及。然而，既然他們已經被直接稱呼過（詩篇 58:1-2），這裡就沒有反對意見。更沒有理由強調 חָרוֹן（憤怒）在其他地方被用於神的憤怒之火（Cleric）。因為既然它正確地意為「燃燒」，且帶有 וֹן 的詞最初是帶有 nun 的賓格，或是表示環境或條件的副詞（Hupfeld），我們可能對將其理解為烹飪肉類、已煮熟的肉（Hengstenb. 參考 Berl. Bibel 與 Delitzsch）或乾木（Symm., Ewald）有一些反對意見，但不能將其理解為 אטד（黑刺或荊棘，rhamnus），它已經著火，在火中燃燒得又快又高，確實為烹飪提供了合適的煤炭，但很容易被風吹滅（Œdmann, Vermischte Samml. 4:99 sq.）。因此，我們將前述的 חַי（活著）理解為，不是生肉（Calvin 等人），而是新鮮的、仍然綠色的荊棘（Geier 與大多數注釋家）。如果對雙重 כְּמוֹ（如同）在 sive-sive（無論是……還是……）意義上的解釋有疑問，我們可以翻譯：當他仍然活著，也就是說，新鮮時（Chald., Isaki, Kimchi），祂將以燃燒的憤怒將他颳去。然而，將 סִירוֹת 一詞賦予「荊棘」而非「鍋」的意義（古代譯本、Aben Ezra, Isaki, Luther 與許多注釋家）是不可取的。因為古代譯本的不準確：「在你們的荊棘生長或成熟為荊棘叢之前」，確實可以避免，且這些詞可以這樣解釋：「在你們的荊棘被觀察到之前，荊棘叢就在那裡」（Aben Ezra, J. H. Mich., Knapp, Köster），或：「在你們的荊棘觀察到它之前，無論是新鮮還是乾燥，祂將颳去荊棘叢」（Ewald）。但儘管單數 סיר 有雙重含義，但只有陽性複數形式才有「荊棘」的含義（傳道書 7:6），而陰性形式則意為「鍋」，阿摩司書 4:2 除外，在那裡，荊棘刺的概念已經轉變為魚鉤的概念。將第二句中的「活著」一詞直接指代人是完全不可接受的，人將被描述為荊棘，並且關於他們，透過暗示可拉一黨的毀滅，將會說：祂將在憤怒中吞噬他們，如同活著，如同在生命之中（Schegg，參考七十士譯本與武加大譯本）。然而，另一方面，它可能意為：每當他復甦，燃燒就隨之而來（Hitzig）。

Str. IV. [詩篇 58:10。他必在惡人的血中洗腳（He shall bathe his feet in the blood of the wicked）。——Alexander：「在別人的血中洗腳（或更確切地說是他的腳步）是指走在他們鮮血流淌的地方，踏上他們倒下的戰場，獲得對他們的血腥勝利，或者更確切地說，是參與他人的勝利。」——C. A. B.]

詩篇 58:11。誠然，在地上有神審判（Verily there is a Divinity judging upon earth）。——Elohim（神）與複數連用，如創世記 20:13；約書亞記 24:19；撒母耳記下 7:23（歷代志上 17:21 未變）。然而，這並不符合異教用法（Ewald），也不符合異教徒的口吻，因為那樣的話，他們將會與 אדם（世人）一起被命名（Olsh., Baur），或者如果 elim 被視為那裡的正確讀法，則與詩篇 58:1a 有更直接的參考，以表徵那位公正的希伯來審判官，他使被不義審判官所玷污的「神」這一名稱成為一個真實的稱號（J. D. Mich.），或者作為突顯那位真實審判的神（Hupf.），或高於地上所有權貴的真實神（傳道書 5:7，Delitzsch），以與地上虛假與不義的神相對照。在整篇詩篇中，沒有絲毫這些參考與對照的痕跡。但純粹的語法結構（Hitzig）以及意義與上下文提供了「神性」的一般意義。

神學與倫理

1. 當那些被任命執行公義的人與官員，不僅不宣判審判，反而對下屬的祈禱、朋友的懇求，以及法律的要求與責任、榮譽與良心的聲音保持沉默與啞口無言時，情況是非常糟糕的。他們不僅以不負責任的方式濫用委託給他們的公義天平，傷害了他們的同胞；而且他們同樣是偽君子與騙子，因為他們在假裝行使公義的同時，卻違反了公義，並在此顯明了他們如蛇般的本性。

1. 在這種行為中，一方面顯明了遺傳的罪性（創世記 8:21；詩篇 51:6；約伯記 14:4；以賽亞書 48:8），另一方面呈現了他們自己的剛硬，他們藉此阻擋了恩典與神的話語，增加了他們犯罪的準備以及對恩典工具的蔑視，並加速了可怕、不可避免且突然的毀滅的到來。「使人類毀滅如此可怕的事實是，它建立在原罪之上，並紮根於心靈的最深處……對比不在於那些從母腹中就腐敗的人與那些不腐敗的人之間，而在於那些共同的毀滅在其中毫無阻礙地發展的人，與那些發展受到抑制與中斷的人之間」（Hengst.）。關於舊約中的原罪教義，參見 Kleinert 在《Studien und Kritiken》，1860 年，第 1 期。

1. 義人無需絕望。他們不會失去敬畏神行為的果實，也不會失去忍受苦難的果實（以賽亞書 3:10 sq.）。但惡人因公正的報應而獲得的獎賞同樣確定，即便當它不再被視為舊約意義上的復仇而受到期待與享受時，它對義人而言仍然是同樣歡樂與安慰的，因為他們在其中認出了神的統治，祂從天上顯明自己為地上的審判官。

講道與實踐

當我們順從我們與生俱來的本性時，我們就毀滅了自己與他人。——如果一些罪人在罪中剛硬到頑固的地步，既不敬畏神也不敬畏人，他們仍無法逃脫他們的審判官，並將在他們做出準備之前，連同他們的計畫一起毀滅。——不虔誠的人確實因神的審判而毀滅，但這是出於他們自己的罪，以及他們的不悔改。——凡在神對他說話時不願聽的人，當神審判他時，他將被迫去感受。——義人可能會失去他們的權利，但不會失去他們的果實。——我們不僅可以透過說話犯罪，同樣可以透過沉默犯罪，既然我們傷害了我們的同胞，就為自己帶來了嚴厲的清算。——如果惡人不願聽你的，你可以作見證反對他們，以便他人能受到警告。——公義可能會被違反、扭曲、否認，但公義本身不能滅亡，因為神親自引領它走向勝利。——人可能會蔑視神的話語並否認神的存在，但他們不能廢除神的話語或阻止神在世上的統治。——神親自藉著拯救與審判來見證祂的存在。

Starke：神賜給我們靈活的舌頭，使我們能為祂的榮耀與鄰舍的益處使用它。——停止行善之後，很快就會接著犯罪。——許多人的邪惡與頑固是如此巨大，以至於沒有任何祈禱、警告或威脅能幫助他們。——嗜血的迫害者將以血為報；因為人將因他所犯的罪而受到懲罰。——如果我們知道主在惡人的計謀完全構思之前就使多少計謀歸於無效，並在箭矢射出之前折斷了多少箭矢，我們就會對祂的智慧、信實與全能感到驚訝。

Renschel：粗心與疏忽的罪同樣是重罪。——Frisch：許多渴求鮮血的人，最終死在自己的血中。——Tholuck：神行了這樣的神蹟，使我們能看到，儘管祂賦予了凡人許多權力，但沒有人能剝奪祂的權杖。——Taube：對神的恩典保持沉默，他們就對神的審判保持沉默。——當一個人將自己的事業在禱告中交託給神時，他所獲得的第一個祝福，就是他在神的亮光中對該事業獲得了另一種看法。

[Matt. Henry：不要驚訝這些惡人敢做這樣的事，因為邪惡在他們骨子裡就已經根深蒂固；他們帶入這個世界時就帶著它，他們的天性中對它有強烈的傾向，他們從邪惡的父母那裡學到了它，並在糟糕的教育中被訓練出來。——Barnes：人們到處都贊同法律的公正執行，即使它將違法者送進監獄或處死；當一個公正的政府得到維護；當邪惡得到遏制；當公義在社區中得到執行時，所有熱愛法律與秩序的人都會感到欣慰。——Spurgeon：失敗的原因不在於你的音樂，而在於罪人的耳朵，唯有神的大能才能移除它。——每個未重生的人都是墮胎。他錯失了神所造人性的真正形式；他在罪的黑暗中腐爛；他從未看見也不會看見神在純潔與天堂中的光。——畢竟有兩件事會顯露出來——有一位神，且義人有獎賞。——C. A. B.]

腳註：

[11] [Lane，《現代埃及人》，第 20 章。「弄蛇人聲稱，無需視覺感知（但也許他是透過一種特殊的氣味），就能發現屋子裡是否有蛇；如果有，就將它們吸引到他身邊；正如捕鳥人透過聲音的魅力，將鳥誘入他的網中……他表現出一種神秘的氣氛，用一根短棕櫚棍敲擊牆壁，吹口哨，用舌頭發出咯咯聲，並向地上吐唾沫，通常會說：『我奉神的名咒詛你們，如果你們在上面，或如果你們在下面，就出來：我奉偉大的名咒詛你們，如果你們順從，就出來；如果你們不順從，死！死！死！』——蛇通常被他的棍子從牆上的裂縫中趕出來，或者從房間的天花板上掉下來。」Thomson 在《土地與聖經》第 155 頁中說，「有些蛇是弄蛇人無法制服的；並有實例表明，他們在試圖征服這些聾子且頑固的蛇怪時，反而成為了受害者。」Tristram 在《聖經自然史》第 272 頁中，將詩篇的這一句指為以下事實：「有些蛇類不服從弄蛇人的藝術，或者有些普通的眼鏡蛇個體無視他所有安撫它們的嘗試。」——C. A. B.]

[12] [在此處翻譯為「固定」或「安裝」更好，因為希伯來語 דּרךְ 意為踩踏，在榨酒池、打穀場或在用腳跨過弓時踩踏弓，因此踩踏自然地轉變為透過踩踏弓來固定箭矢，英王欽定本將其意譯為「拉弓射箭」，而 Perowne 直接翻譯為「射」，Alexander 翻譯為「彎曲他的箭」。——C. A. B.]

[13] [此隱喻由特里斯特拉姆（Tristram）在《聖經自然史》（Nat. History of the Bible）第 295 頁及後續頁中解釋如下：「聖地的所有蝸牛種類，其習性並非像我們較寒冷氣候下的蝸牛那樣在冬季冬眠，而是在旱季將自己封閉在殼內，保持休眠狀態。很少有蝸牛能在沒有水分的情況下長時間保持活躍。為了防止體內水分蒸發，所有具有薄殼或半透明殼的軟體動物，在乾燥天氣下都會像無殼蝸牛或蛞蝓一樣，躲藏在石頭下，或隱匿於苔蘚中、落葉下，許多種類甚至會鑽入土中。……儘管牠們極力隱藏自己，但熱氣往往會將牠們曬乾，這可能是由於長期乾旱，或是陽光直射進牠們的洞穴所致。因此，我們在聖地發現無數蝸牛殼散落在岩石裂縫中，牠們仍藉由殼口周圍的鈣質分泌物附著在岩石表面，但其中的動物體卻已完全萎縮乾枯，正如詩人所形容的『如蝸牛消化』。」——C. A. B.]

[14] [佩羅恩（Perowne）：這節難解經文的總意似乎是：正如沙漠中突如其來的旋風，將為烹飪而收集的荊棘吹走，幾乎在它們剛被點燃、鍋子尚未變熱時就將其吹散（參見傳 7:6），惡人及其尚未完成的計謀，也將被神的忿怒一掃而空。」——C. A. B.]

[15] [胡普費爾德（Hupfeld）認為這是一個修辭手法，用以表示所流之血的數量。他將此與詩 68:23 中「腳蘸在血中」的相應表達進行比較；又如伯 29:6 中「腳在油中洗過」；伯 20:17 中提到的「蜂蜜與奶的河」。他指出：「此處象徵復仇的偉大；通常是指當事人親自執行的復仇，但在此處，由於這並非他自己的行為，而是神的作為，且僅僅是旁觀，因此這只能是內心參與其中的象徵性表達，或是復仇得到滿足的感覺。」他比較了申 32:42 及後續經文；賽 46:23 及後續經文等。——C. A. B.]