詩篇 59
交與伶長。調用休要毀壞。大衛的金詩。那時掃羅打發人窺探大衛的房屋，要殺他。
1 我的神啊，求你救我脫離我的仇敵， 把我安置在高處，得脫那些起來攻擊我的人。
2 求你救我脫離作孽的人， 和喜愛流人血的人。
3 因為他們埋伏要害我的命， 有能力的人聚集來攻擊我。 耶和華啊，這不是為我的過犯，也不是為我的罪。
4 我雖然無過，他們卻跑來預備自己。 求你興起，鑒察我，幫助我。
5 萬軍之耶和華以色列的神啊， 求你興起，懲治列邦！ 不要憐憫行詭詐的惡人。（細拉）
6 他們晚上轉回，叫喚如狗， 圍城繞行。
7 他們口中噴吐惡言， 嘴裡有刀； 他們說：「有誰聽見呢？」
8 但你耶和華必笑話他們； 你要嗤笑列邦。
9 我的力量啊，我必仰望你， 因為神是我的高臺。
10 我的神要以慈愛迎接我， 神要叫我看見我仇敵遭報。
11 不要殺他們，恐怕我的民忘記； 主啊，你是我們的盾牌，求你用你的能力使他們四散，且降為卑。
12 因他們口中的罪和嘴裡的言語， 並咒罵虛謊的話， 願他們在驕傲之中被纏住。
13 求你發怒，使他們消滅，以致歸於無有， 叫他們知道神在雅各中掌權，直到地極。（細拉）
14 到了晚上，願他們轉回；叫喚如狗， 圍城繞行。
15 他們必走來走去，尋找食物， 若不得飽，就必終夜在外。
16 但我要歌頌你的力量， 早晨要高唱你的慈愛； 因為你作過我的高臺， 在我急難的日子作過我的避難所。
17 我的力量啊，我要歌頌你； 因為神是我的高臺，是賜我慈愛的神。
內容與結構——本詩篇在藝術上安排為兩部分，每部分包含兩段（strophes）。在每一部分中，相同的表達與思想在節奏上相互交織，僅有細微差別地重複出現。標題的前半部分與前幾篇詩篇的要素相同。標題的其餘部分指涉掃羅追捕大衛的時期，其中一段插曲描述於撒上 19:11 及後續經文。因為本詩篇的內容與形式並不引導我們將基比亞那次危險的處境僅限於米甲幫助他逃脫前的那一夜。特別是重複出現的詩 59:6 與詩 59:14，描述了反覆發生的敵對埋伏，這些埋伏始於傍晚。與之相對，詩人在詩 59:5 與詩 59:8 中提出了耶和華的作為，並在詩 59:9 與詩 59:17 中表達了他個人在信心得勝的確據中與神的關係及行為，這些詞句顯然相互呼應，卻又不完全相同。同時，表達的形式排除了地點變更的假設。因此，將本詩篇視為一首源於基比亞那段危險時期經歷的晚禱詩（德里茨 Delitzsch），比將其歸因於米甲救他之後大衛那段艱苦危險的逃亡，並將詩篇的創作歸於危險克服之後（亨斯登堡 Hengst.），更為恰當。關於神對列邦審判的普遍歷史觀（詩 59:5, 8；參見詩 59:13）表明，不必將其視為外邦敵人；相反，這種觀點強烈反對將他們描述為飢餓的人（詩 59:11, 15），在受威脅者當時所在的城市中徘徊（詩 59:6, 14），並以誹謗作為武器（詩 59:7, 12）。胡普費爾德（Hupfeld）承認這一點，同樣也承認敵人始終表現為個人，因此我們不必將其視為被擄時期人民的哀歌（德威特 De Wette），也不必視為圍城戰，無論是猶大末代君王時期鄰國與迦勒底人結盟圍攻耶路撒冷（埃瓦爾德 Ewald），還是馬加比時代的某個堡壘（希齊格 Hitzig），或是撒馬利亞人試圖干擾尼希米時期重建聖城（科斯特 Köster, 毛雷爾 Maurer）。思想的進程大體如下：詩人祈求脫離嗜血仇敵的拯救（詩 59:1-2），其基礎在於提及他們的埋伏與自己的無辜（詩 59:3-4），隨後轉化為祈求神以普遍歷史性的方式進行懲罰（詩 59:5）。這種特徵再次出現在描述敵人可恥行徑後，對得勝確據的表達中（詩 59:6-7）。這種確據在於神以及祂受威脅的僕人的立場與行動（詩 59:8-9）。這種特徵在隨後的祈禱中變得更加明確，該祈禱源於對神恩惠作為的信心，即祈求透過對謊言仇敵的神聖審判，使祂的子民產生道德上的影響（詩 59:10-13），其可恥行徑再次被提出（詩 59:14-15），隨後與詩人截然不同的行為相聯繫，詩人確信神的恩惠會拯救他，並為此見證他的感恩。
第一段。[詩 59:4。跑來預備自己。——佩羅恩（Perowne）：「這些詞是軍事術語：前者參見詩 18:29（根據一種解釋），伯 15:26；伯 16:14；後者表示列陣，即軍隊的部署，旨在執行既定的計劃。或者如亨斯登堡（Hengst.）所解釋的，這是一個借用自進攻軍隊的隱喻，當軍隊在被圍困城市的城牆上站穩腳跟，準備衝入，或穿過已經被破壞的城牆進入城內。」——興起，鑒察我，幫助我。——德里茨（Delitzsch）：大衛被這樣一群刺客包圍，如同被圍困者，渴望救援，並呼求耶和華，祂似乎在睡覺，彷彿要離棄他。他以大膽的呼籲求祂興起迎接他，也就是說，作為救援軍隊前來幫助他，並親自確認祂的保護對象所處的極度危險。」——C. A. B.]
詩 59:5。萬軍之耶和華，以色列的神啊。——此處在耶和華、萬軍之神、以色列的神（撒下 7:27）之外，額外插入了Elohim（神），這不能與前面出現的耶和華相連，如創 2:5 及後續經文；出 9:30；拿 4:6，若那樣我們就必須補上Elohe（神）=萬軍之神。但更不能將其翻譯為：神萬軍（路德），彷彿萬軍已成為專有名詞（格塞尼烏斯 Gesenius, 奧爾肖森 Olshausen），如同七十士譯本（LXX）、新約與教會之後的情況；但此處的Elohim如同詩 80:7, 14；詩 84:8，與詩 24:10；詩 84:3 中的「萬軍之耶和華」在相同的連接中使用，並取代了後者，因為耶和華已經被提及，且本詩篇中的Elohim被視為專有名詞。因此，這並非術語的不當使用（胡普費爾德 Hupfeld），而是一種神聖名稱的特徵性堆疊，其在聖經中的使用，既不應被視為慣常的公式或頭銜的拖沓使用，也不應被視為與世界審判相關的詩意修辭。——懲治列邦。——既然goyim（列邦）不應改為goyim=驕傲（保羅），也不應指涉最終審判（金希 Kimchi, 羅森穆勒 Rosenm.），那麼這個被「所有」一詞去除了所有限制的表達，也不應指涉那些據說受威脅的詩人所處的外邦人（德威特 De Wette, 埃瓦爾德 Ewald, 奧爾肖森 Olshausen, 希齊格 Hitzig），或不當地解釋為那些在性情上與他們相似的以色列人（伊薩基 Isaki, 魯丁 Ruding., 維內馬 Venema 等），但由於這些敵人被直接描述為在作孽方面不忠，因此應理解為涵蓋了神國度所有的敵人，無論是國內還是國外的（迦勒底譯本 Chald., 阿本·以斯拉 Aben Ezra, 蓋爾 Geier, J. H. Mich., 德里茨 Delitzsch）。1
第二段。[詩 59:6。他們晚上轉回，叫喚如狗，圍城繞行。——這是本詩篇的疊句（參見詩 59:14）。他將敵人比作那些作為東方城市清道夫的半野狗。牠們在夜間於街道徘徊，尋找腐肉，毫不猶豫地捕食死屍，甚至虛弱無助的人，參見詩 22:16；王上 14:11；王下 9:36。2
詩 59:7。他們噴吐，等等。——亞歷山大（Alexander）：「第一個動詞表達了持續的流動或噴湧。參見詩 19:2。他們所噴吐的是什麼，雖然沒有明說，但可以從上下文中輕易得出，即誹謗與責難。嘴裡的刀，象徵著尖銳刺人的言論，參見詩 55:21，並比較詩 52:3。」——C. A. B.]——有誰聽見呢？——這個問題既可以被視為詩人的抱怨（羅森穆勒 Rosenm., 亨斯登堡 Hengstenberg, [亞歷山大 Alexander]），也可以被視為惡人的幻想（敘利亞譯本 Syriac, 迦勒底譯本 Chald., 辛馬庫斯 Symm., 耶柔米 Jerome, 伊薩基 Isaki 等）。
[詩 59:8。但你耶和華必笑話他們。——當他們以為能出其不意地襲擊受害者，且無人知曉他們的意圖並警告詩人時——然而耶和華知道——耶和華看見他們在夜間徘徊，耶和華笑話他們的愚蠢，並嗤笑所有反叛並密謀對抗祂受膏者的列邦，參見詩 2:4。——C. A. B.]
詩 59:9。我的力量啊，我必仰望你。——與其使用此處無意義的uzzow（他的力量），我們應與古代譯本及一些抄本一起讀作：uzzi（我的力量），作為呼格。因為對於解釋第三人稱後綴的多種嘗試，在語法和句法上都是令人困擾的。然而，為了使本節完全等同於詩 59:17，沒有必要對讀法進行進一步的更改（維內馬 Venema, 奧爾肖森 Olshausen, 鮑爾 Baur 等）。
第三段。詩 59:10。我的神要以慈愛迎接我。——此讀法得到了古代譯本的證實，奧古斯丁（Augustine）用它來證明他關於預防性恩惠（prevenient grace）的教義。它不能為了大多數解釋者在迦勒底譯本和拉比之後所偏好的讀法（其含義為：我恩惠的神=我慈愛的神，即：我仁慈的神）而被排斥，儘管該讀法在詩 59:17 中是毫無疑問的。3
[詩 59:11。使他們四散，即引導他們走入歧途，使他們無法達到目的。這個動詞用於該隱（創 4:12）和曠野中的以色列人（民 32:13）；參見詩 59:15，那裡表達了他們的失望。因此，他們將提供比突然死亡更好的證據，證明耶和華是他的保護者。——我們的盾牌。——參見詩 3:3；詩 18:2；詩 28:6。
詩 59:12。嘴裡的言語（是）口中的罪（胡普費爾德 Hupfeld, 德里茨 Delitzsch, 莫爾 Moll 等），也就是說，他們說的每一句話都是罪。埃瓦爾德（Ewald）為了避免這種同義反覆，使子句平行，即：口中的罪，嘴裡的言語——願他們在驕傲之中被纏住，等等。但上述翻譯更為恰當。
詩 59:13。使他們消滅。——佩羅恩（Perowne）：「這並不與之前的咒詛相矛盾。他希望他的仇敵最終被毀滅，但那是在他們經歷了漫長而悲慘的生存，成為世人對神公義嚴厲的警告之後。」——直到地極。——佩羅恩：「這可能意味著神坐在雅各中，在那裡擁有祂的寶座，並從那裡行使普遍的統治。但根據重音，這些詞更應該與『叫他們知道』相連。加爾文（Calvin）亦如此：「大衛指出了一種獨特的懲罰，其名聲將傳到最遙遠的國家。」亨斯登堡（Hengstenberg）也持此觀點，他提到了大衛對歌利亞所說的話，撒上 17:46：「使普天下的人都知道以色列中有神。」——C. A. B.]
第四段。詩 59:15。他們走來走去，尋找食物，若不得飽，就必終夜在外。——透過對元音點的輕微更改，可以翻譯為：若不得飽，就必咆哮（七十士譯本 Septuagint, 武加大譯本 Vulgate, 耶柔米 Jerome, 路德 Luther, 蓋爾 Geier 等）。目前的讀法=他們終夜在外，顯然不能解釋為夜間為了尋找食物而持續徘徊（伊薩基 Isaki, 羅森穆勒 Rosenm.），而是指一個沒有日間勞動成果的夜晚（胡普費爾德 Hupfeld），充滿了因飢餓未得滿足而產生的不安與痛苦，這與給予敬虔人的應許形成對比，箴 19:23（加爾文 Calvin, J. H. Mich., 亨斯登堡 Hengstenberg 等），或是指留在原地貪婪地等待食物。誠然，im lo（若不）可能是一個肯定語氣詞=確實（埃瓦爾德 Ewald, 希齊格 Hitzig, 科斯特 Köster, 毛雷爾 Maurer）；但進一步的解釋：他們將滿足自己並留下（死在原地）（埃瓦爾德 Ewald），或：他們將戰鬥足夠長的時間並休息（希齊格 Hitzig），是令人反感的。
[詩 59:16。早晨。——這與詩 59:14 中的晚上形成了明顯的對比。仇敵像飢餓的狗一樣在街上不得滿足，詩人卻從他們手中得救，並在早晨讚美神，祂是他的盾牌與高臺。——C. A. B.]
詩 59:17。我要歌頌你。——此處有一個雙關語，azammerah（歌頌）與eshmerah（仰望），詩 59:9。詩人所許下的兩件事都應指向神，即他彈奏豎琴與他的仰望（詩 130:6），或者更好：他的關注（撒下 11:16），參見撒上 26:75。
對於那些不僅看著自己的需求，同時也看著並信靠那位在需求中真正的幫助者的人來說，這是好的。——如果全能的神仍是你的力量並提升你，世上所有的強權都不能將你擊倒。——如果你能以你的無辜對抗仇敵的邪惡，你就可以在他們對你的優勢面前，自信地依靠神的力量。——神非常清楚你的境況，也同樣知道祂將要做什麼；但祂也希望被祈求以獲得祂的幫助。——當仇敵的話語像刀劍一樣刺傷你的心時，讓神的話語成為你的香膏。——你可以信靠萬軍之耶和華全能的力量，以及信實與恩惠的以色列神拯救與審判的意願。——神的懲罰不僅是為了毀滅不忠者，同樣也是為了警告信徒。
加爾文（Calvin）：神獨特的職能不僅是馴服少數人，而是將全世界都拉來為他們的羞恥行徑受罰。
斯塔克（Starke）：當不虔誠者以為他們已經將義人掌握在手中時，神知道如何開闢一條拯救之路。——有恩惠的眷顧，也有忿怒的眷顧；誰想逃避後者，就必須謙卑自己，以便能夠領受前者。——若非神全能的保護，撒但與世界早已吞噬了教會。
弗里施（Frisch）：有兩種無辜，一種是在神面前，另一種是在人面前。——托魯克（Tholuck）：雖然天很高，但神的耳朵卻垂向大地。——對於那些向神邁出一步的人，神會帶著祂的恩惠走上一千里來迎接他。——陶貝（Taube）：力量與恩惠是我們幫助的兩根支柱。沒有恩惠的神的力量是可怕的，正如對敵人的審判所證實的那樣；沒有力量的恩惠則無法給苦難者提供任何安慰或幫助。
[馬太·亨利（Matt. Henry）：不要指望那些從未施憐憫的人能找到憐憫，因為他們是行詭詐的惡人。——當我們認為神的審判臨到罪人太慢時，我們必須斷定神在祂忿怒的漸進過程中，有著智慧與神聖的目的。——正如我們必須將禱告指向神，我們也必須將讚美指向祂，並仰望祂，向主彈琴。——巴恩斯（Barnes）：無論我們得救的手段是什麼，都必須追溯到神的介入。——司布真（Spurgeon）：對於一個勇敢的人來說，危險所造成的心理困擾，遠不及他所遭受的不公正。——深思熟慮的禱告的一個標誌是，其中應用於神的頭銜是恰當的，並且可以說，與事情相符，並適合增加論點的力量。——那種討厭聽到懲罰惡人的心態是多麼錯誤！——我們是多麼頻繁地遇到預防性的恩惠——在需求出現之前就準備好的供應——在預見的恩惠投射自身並預先解決每一個困難之前就建立好的避難所。——經驗的音樂是甜美的，但它完全是為了神；甚至沒有一個流浪的音符是為了人、為了自我或為了人類的幫助者。——C. A. B.]
腳註：
[1] [佩羅恩（Perowne）：「對以色列人來說，列國將是所有反對神的事物的體現；在呼籲神懲罰他們時，他實際上是在呼籲祂懲罰任何地方所表現出的所有邪惡。特殊的審判將源於普遍的審判，並成為其一個實例。即使是為了辯護他個人的無辜，我們也發現我們的詩人（詩 7:6-8）呼求神召集萬民到祂的審判座前。這樣的表達對我們來說似乎誇張，部分是因為西方思想的相對冷漠，部分是因為我們很難理解真正以色列人的感受；對他們來說，整個外部異教世界是一個處於神沉重忿怒之下的世界，而對他們來說，以色列本身的大部分似乎都是腐敗與背道的。」——C. A. B.]
[2] [華茲華斯（Wordsworth）：這種對掃羅使者惡意警惕、渴望大衛鮮血的描述（參見撒上 19:11；19:15；19:20-21），非常適用於基督敵人的行為，他們在逾越節詩篇中被比作渴望鮮血的狗（參見詩 22:16；22:20），特別是在祂受難的前夕。那時他們像東方城市傍晚嚎叫與徘徊的狗一樣，在耶路撒冷城中繞行。猶太人將外邦人比作狗（參見太 15:27）；但他們自己在嗜血的殘忍與污穢中，他們自己就是狗，參見腓 3:2。」——C. A. B.]
[3] [欽定本（A. V.）中的「預防」（prevent）在此處用於「先行」、「預先」的古老含義。——C. A. B.]
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