詩篇 60
交與伶長。調用書珊的見證。大衛的金詩，叫人學習。那時他與兩河間的亞蘭並瑣巴的亞蘭爭戰，約押轉回，在鹽谷攻擊以東，殺了十二千人。
1 神啊，你丟棄了我們，使我們破敗； 你發了怒，求你使我們復興！
2 你使地震動，而且崩裂； 求你將裂口醫好，因為地搖動。
3 你叫你的民遇見艱難； 你叫我們喝那使人東倒西歪的酒。
4 你把旌旗賜給敬畏你的人， 可以為真理揚起來。（細拉）
5 求你用右手拯救我們，應允我們， 好叫你所親愛的人得救。
6 神指著他的聖潔說： 「我要歡樂；我要分開示劍，丈量疏割谷。
7 基列是我的，瑪拿西也是我的； 以法蓮是護衛我頭的； 猶大是我的杖。
8 摩押是我的沐浴盆； 我要向以東拋鞋； 非利士啊，你還能因我歡呼嗎？」
9 誰能領我進堅固城？ 誰能引我到以東地？
10 神啊，你不是丟棄了我們嗎？ 神啊，你不和我們的軍隊同去嗎？
11 求你幫助我們攻擊敵人， 因為人的幫助是枉然的。
12 我們倚靠神才得施展大能， 因為踐踏我們敵人的就是他。
內容與結構——關於標題的第一部分，參見導論第 12 節第 13 條，第 8 節第 4 條。第二部分將我們引向大衛與亞捫人及其亞蘭盟友戰爭的時期，這些戰爭反覆發生並取得了不同的成功。其中之一是與瑣巴王的戰爭，根據撒下 10:16，他將統治範圍擴展到幼發拉底河，但其首都似乎位於大馬士革東北部、奧龍特斯河與幼發拉底河之間。現在，當此處提到兩河間的亞蘭（即美索不達米亞）與瑣巴的亞蘭以及以東時，而撒母耳記下第 8 章除了最後兩個之外還提到了大馬士革，這並沒有實際的矛盾，但關係上的差異可以非常公正地用於支持或反對標題的真實性及其源自更古老、更完整歷史來源的說法，特別是因為此處將在鹽谷（植被稀疏，位於死海南端，寬約十英里，參見羅賓遜《聖經研究》II., 109）對以東的擊潰歸功於大衛的元帥約押，而撒母耳記下第 8 章歸功於大衛本人，歷代志上 18:12 則歸功於約押的兄弟亞比篩（撒下 10:10）。此處提到的殺敵 12,000 人，這兩處經文則為 18,000 人。4 本詩篇的創作時間被認為是在鹽谷戰役之前（德里茨 Delitzsch）比之後（亨斯登堡 Hengst.）更為正確，因為必須假設當大衛向北進軍對抗強大的敵人並取得勝利將其擊退時，以東人從南方入侵並蹂躪了土地，但大衛派出了他的元帥約押去對抗以東人。詩篇開頭的哀歌（詩 60:1-3）指的就是這種對土地的蹂躪。隨後提到了神聖的激勵（詩 60:4），這引出了對神聖幫助的祈禱（詩 60:5），並轉化為對神聖得勝應許的挪用（詩 60:6-8）。在此基礎上，提出了更新的懇求，因其與當前局勢的不一致（詩 60:9-10）而加劇為對神聖援助的迫切祈求（詩 60:11-12）。可拉後裔的詩篇第 44 篇，其中詩 44:9 與本詩篇的詩 60:10 相對應，則是在大衛這篇詩篇之後創作的。本詩篇從詩 60:5 開始的後半部分在詩篇第 108 篇中以不太好的形式重複出現。這種關係對於許多與馬加比時代事件（魯丁格 Rudinger, 黑塞 Hesse, 奧爾肖森 Olsh., 希齊格 Hitzig）或被擄後時代（埃瓦爾德 Ewald, 科斯特 Köster, 毛雷爾 Maurer）相關的極其不同的假設並不有利。即使是關於神諭中的應許表達了先知中常見的帝國統一恢復思想的假設，這預設了分裂及其悲慘後果的經歷（胡普費爾德 Hupfeld），也無法透過這段神諭的內容或表達來確立。至於「叫人學習」這一表達，無法決定它是否將本詩篇設計為後代的教導（大多數解釋者），或者它是否特別指將難以管理的部落教導為承認神對大衛的揀選，教導他們大衛的政府是神所喜悅的（加爾文 Calvin），或者它是否直接說明了其因國家意義而被人民記住的目的，如申 31:19（亨斯登堡 Hengst.），或者它是否應根據撒下 1:18 來解釋，並因此被視為一首軍事操練之歌，旨在與射箭練習相結合（德里茨 Delitzsch）。
第一段，第 1 節。使我們破敗。——這個希伯來詞被大衛在撒下 5:20 中使用，作為描述非利士人被擊潰的合適術語，意為突破，正如其他地方經常出現的那樣，例如詩 80:12；詩 89:40，指突破城牆，比喻性地，例如詩 106:29；出 19:22，指神的沉重打擊。我們不必在此考慮以色列支派的分裂，如士 21:15。——求你使我們復興。——[莫爾（Moll）如此翻譯，他發現動詞teshovev的賓語，表示給予恢復或振作。胡普費爾德（Hupfeld）會從前面的動詞中補出賓語，「平息你對我們的怒氣」。他提到了短語hashivah，意為平息怒氣，並參見賽 12:1。加上lanu（給我們），這等同於：再次對我們施恩，再次將你的恩惠轉向我們。其他人則在恩惠中找到了隱含的賓語：恢復給我們（你的恩惠或拯救）。佩羅恩（Perowne）跟隨埃瓦爾德（Ewald），翻譯為：再次恢復我們，參見賽 58:12。——C. A. B.]
詩 60:2。本節的圖像是源自地震震動整個土地，並像搖搖欲墜的建築物上的裂縫一樣在其中造成裂口（賽 30:13 等）。
詩 60:3。使人東倒西歪的酒。——這字面意思是酒，即醉酒。這是神從忿怒之杯（賽 51:17 及後續經文）、從神手中（詩 75:9）賜下的禮物。這是一個比喻，並非指在他們腹中肆虐的兄弟仇恨的總體激情、愚蠢與迷亂，這導致人民作為懲罰而陷入毀滅（胡普費爾德 Hupf.），而是指同時處於精神混亂（蓋爾 Geier 等）與無助身體虛弱的狀態（亨斯登堡 Hengst.），賽 19:14；伯 12:25，指人無法建議或幫助自己，並處於跌倒危險中的無知狀態（希齊格 Hitzig），事實上是從神聖懲罰的角度來看的。
詩篇 60:4。為真理而豎立——這節經文標誌著從哀歌轉向祈禱，即使這節經文的最後一個分句應當翻譯為：在弓前逃跑（古代譯本、Ewald、Hitzig、Hupfeld）。這同樣允許我們將其視為一種神聖的恩惠，使百姓的拯救成為可能。將反身動詞 התּנוסס（hithnōsēs，豎立/揚起，更不用說撒迦利亞書 9:16 中那個令人懷疑的段落）在此處與同詞根的 נֵס（nēs，旗幟）聯繫起來，比將其視為源自 נוּס（nūs，逃跑）更為恰當；特別是考慮到 קשׁט（qōshṭ）在箴言 22:21（迦勒底語譯本）中被確立為「真理」之意。另一方面，假設此處應讀作 קשת（qesheth，弓），或者認為此處存在不正確的亞蘭語拼寫，則顯得有些武斷。關於 מִפְּנֵי（mippənē）意為「關於」、「就……而言」（Baur），用以指明緣由和動機，即「因為」，這一點已由申命記 28:20；尼希米記 5:15 等經文所確立（Delitzsch）。在這種情況下，「真理」並非指真正的宗教或事業的正義性（De Wette）——神已為此發出戰爭的信號（Hitzig, Roster, Maurer）——而是指旗幟的真實與可信，根據上下文，這旗幟即是神在祂的聖潔中所說的應許。
第二段，詩篇 60:6 及以下。神在祂的聖潔中說了——這並非指在祂的聖所中，也不是指「指著祂的聖潔起誓」（詩篇 89:36；阿摩司書 4:2）。最恰當的理解是，這一應許涉及應許之地所有權的延續以及對鄰國的統治權，它既不是指通過大祭司的烏陵和土明所給予的特殊神諭，也不是指剛剛尋求的回答（J. D. Mich., Köster），也不應將其局限於撒母耳記下 7:9 及以下給予大衛的應許，並將其視為該應許的形象化再現（Delitzsch），而應將其視為古代預言的自由總結（Hengst.），特別是那些包含在摩西五經中的預言（Hengst.）。因為接下來這些話的內容和形式，反對了這是神直接對話的假設。接下來這些謂語的主體，只能是擬人化的以色列（De Wette 等人）或他們的君王。如果我們更自然地想到後者，那麼就完全沒有理由假設神是以統治者的身份，並以詩意的擬人形式說話（Köster, Olsh., Hupfeld, Hitzig）。因為如果大衛將這些應許作為君王據為己有，同時又以詩篇作者的身份用第一人稱說話，那麼所有因缺乏連接詞（該連接詞本應指示神諭的結果）而產生的反對意見就都消除了。首先提到的是古代或著名的地點（Olsh.），這些地點在雅各的歷史中顯著出現（Hengst.）：約旦河西的示劍（約書亞記 13:27），約旦河東的疏割谷（創世記 33:17；士師記 8:4），靠近迦得支派的雅博河；後者與流便支派一起，包含了此處提到的基列和瑪拿西（詩篇 60:7）。隨後，以法蓮和猶大這兩個主要支派被提及，並分別被更精確地指定為頭盔和權杖（創世記 49:10；民數記 21:28）。
最後，考慮到三個敵對、著名且危險的鄰國（詩篇 60:8）。摩押並非像僕人一樣拿著洗盆跟隨君王，而是被君王當作洗盆使用，以便洗淨他的臉，即通過戰勝摩押來為自己贏得榮耀和名聲。以東被描述為因與鞋子發生羞恥的接觸而徹底謙卑和蒙羞。非利士被描述為已被征服，這裡提到的不是致敬的歡呼（De Wette, Hengst., Hitzig），而是以賽亞書 15:4 所述的殺戮之聲（Delitzsch）、哀號（Ewald），或是戰場上戰士的吶喊與復仇之聲。至於先前對洗盆和鞋子象徵意義的大多數錯誤解釋，請參閱 Delitzsch 注釋中 J. G. Wetzstein 的附錄。
第三段，詩篇 60:9。堅固城——根據經文的平行分句，這被區分為以東人的首都（列王紀下 14:7），即 סֶלַע（sela），意為「岩石」，即著名的佩特拉（Petra），參見創世記 36:42；耶利米書 49:16；俄巴底亞書 1:3；詩篇 108:10。
詩篇 60:10。神啊，豈不是你丟棄了我們嗎？神啊，你不和我們的軍隊出戰嗎？——這不是對前一個問題「你豈不是那……嗎？」（大多數注釋家）的回答，而必須被視為對缺乏關係代詞的哀歌，其平行句見於詩篇 60:1 和詩篇 44:10，這隨後被預設並構成了接下來祈禱的基礎（Hupfeld, Delitzsch）。
[詩篇 60:11。求你幫助我們脫離敵人——祈禱跟隨哀歌，在神裡面尋求幫助。以色列懇求從上頭而來的拯救，並得到了它。Delitzsch：「以色列在神裡面得勝，而那在以色列裡面的神，將藉著以色列理所當然地將以東踐踏在腳下。」——C. A. B.]
戰爭對國家而言，正如地震對土地而言；神有時會以兩者造訪人類，隨後也會以沉重的打擊擊打會眾並震動他們；但祂會再次醫治由此產生的破口和裂痕。——敬畏神的人必蒙神所愛；信靠神的人必蒙神幫助。——神不必親自與軍隊一同出戰，也能征服整個世界。——世俗的成功是短暫的，人的幫助是徒勞的，唯獨信靠神才是正確的。——神甚至可能藉著人的手進行沉重而痛苦的擊打；但祂會再次用祂的手醫治其中那些謙卑自己的人。——只有一面旗幟上永遠棲息著勝利；關於我們的行動，這意味著什麼？——凡依靠神話語的真理和神大能之手的人，絕不會失去希望。——被打敗的人不僅在神那裡找到避難所，也找到了傷口的醫治、新衝突的力量以及最終勝利的援助。——在神裡面，跌倒的人站起來，在神裡面，軟弱的人變為剛強；然而，對祂話語真理的信心是必不可少的。你被你的每一次不幸驅使向哪裡？是向神和祂的話語嗎？是向悔改、信心、祈禱嗎？還是其他地方？
加爾文：當神藉著祂的恩賜將我們高舉時，我們仍必須始終謙卑地在祈禱中尋求祂，以便祂能繼續祂的工作。
Starke：人在被剝奪神所賜的福分之前，並不真正理解這些福分。——卑劣的安全感之酒，隨後必然是憤怒的醉酒之杯和神的懲罰；因此，如果你不想嘗到後者，就當逃避前者。——神將勝利賜給祂所願的人，並將土地分給祂所願的人。——當神發號施令且祂是元帥時，那是一場精彩的戰役。——在我們所有事務中，最好的建議是將它們清楚地擺在神面前，並懇求祂的幫助，而不向祂規定幫助的種類和方式。
Renschel：神因我們的罪管教我們，使我們不至於與世界一同被定罪。——Guenther：主啊，求你保守我們免受戰爭中你那烈怒的傷害！但如果它必須燃起，求你賜給我們能祈禱的戰士，並將你的旗幟賜給那些敬畏你的人。——Diedrich：只要我們是真正的見證人，我們就一定能獲得勝利，儘管這可能需要經過許多謙卑的過程。
[馬太·亨利：「無論我們的麻煩是什麼，無論誰是其中的工具，我們都必須承認神的手，祂公義的手，在其中。——我們的災難是我們喜樂的陪襯。——對應許活潑的信心將向我們保證，不僅和平之神很快會將撒但踐踏在我們的腳下，而且將國度賜給我們是我們父的美意。——Wordsworth：基督已經給了祂的士兵一面旗幟——十字架的旗幟；在受洗時，他們已誓言要在這旗幟下勇敢地與罪、世界和魔鬼爭戰。——Perowne：當人狂妄地飲用他們邪惡的杯時，神就強迫它進入他們手中，直到他們喝盡了那作為祂憤怒之杯的渣滓。——Spurgeon：最勇敢的人通常被託付以旗幟，可以肯定的是，那些最敬畏神的人，比任何其他人都更少懼怕人。——傳揚福音是一項神聖的職責；以福音為恥是致命的罪。——信心分取戰利品；她確信神所應許的一切，並立即進入所有權。——一切能力都源於神，我們所做的一切善事都是藉著神聖的運作完成的；但作為偉大君王的士兵，我們仍然要爭戰，而且要勇敢地爭戰。——C. A. B.]
[4] [Mich. 正確地指出：「大衛作為君王，約押作為總司令，亞比篩作為他兄弟派去執行這次特定遠征的人，擊敗了敵人。」數字上的差異可能是抄寫員的錯誤，或者更確切地說，是因為這裡指的是單一的交戰，而歷史可能記錄了整個戰役的損失。——C. A. B.]
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