約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 62 章

詩篇 62:1-12

詩篇 62

大衛的詩，交與伶長，照耶杜頓的作法。

1 我的心默默無聲，專等候神； 我的救恩是從他而來。

2 惟獨他是我的磐石，我的救恩； 他是我的高臺，我必不很動搖。

3 你們攻擊一人，毀壞他，如同毀壞歪斜的牆，傾倒的壁，要到幾時呢？

4 他們彼此商議，專要從他尊貴的位上把他推下；他們喜愛謊話， 口雖祝福，心卻咒詛。細拉。

5 我的心哪，你當默默無聲，專等候神， 因為我的盼望是從他而來。

6 惟獨他是我的磐石，我的救恩； 他是我的高臺，我必不動搖。

7 我的救恩、我的榮耀都在乎神； 我力量的磐石、我的避難所都在乎神。

8 你們眾民當時時倚靠他， 在他面前傾心吐意！ 神是我們的避難所。細拉。

9 下流人真是虛空，上流人也是虛謊； 放在天平裡就必浮起，他們一共比空氣還輕。

10 不要倚靠強暴，也不要妄想搶奪； 若財寶加增，不要放在心上。

11 神說了一次、兩次，我都聽見了： 就是能力都屬乎神。

12 主啊，慈愛也是屬乎你， 因為你照著各人所行的報應各人。

釋經與評論

內容與結構——關於標題，參見導論第 12 節，第 8 號。大衛一生中沒有關於已知事件的歷史陳述或決定性參考；然而，一方面與詩篇 39 篇，另一方面與詩篇 4 篇的關係，指向了他受押沙龍迫害的時期。這種與詩篇 39 篇的關係使得翻譯特徵性的 אַךְ（akh）變得明智，該詞在 [詩篇 62:1-2；62:4-6；62:9] 中重複出現，不應翻譯為「是的，確實」（Flamin., Geier 等人），而應翻譯為「惟獨」（Kimchi 等人）。在前一種意義上，強調了斷言的主觀方面，在後一種意義上，更多強調了客觀方面。在這兩種情況下，它都帶有可靠性的強調，而希伯來語詞彙涵蓋了這兩個方面，個別段落有時要求在狹義上更多地參考這一點，有時參考那一點；但為了使同一詞彙的刻意重複在翻譯中清晰可見，最好保留上述翻譯 [惟獨]，因為這在全文中都是適當的。因為這一斷言：只有在神那裡，靈魂才能完全平靜（詩篇 62:1），因為只有神是磐石（詩篇 62:2），當歌手建立在磐石上時，他可以將那些只想將他從高位上推下的人的攻擊（詩篇 62:4）稱為虛空（詩篇 62:3）；——這一斷言同時也是勸誡他靈魂的基礎，即轉向神，在自信的順服中（詩篇 62:5），因為只有神是可靠的幫助者（詩篇 62:6）。這種重複不僅構成了向適當個人告白更新的過渡（詩篇 62:7），也構成了向百姓勸誡恆久信靠神的過渡（詩篇 62:8），因為人總體上不過是氣息（詩篇 62:9），對世俗財產（無論是貨物還是權力）的信靠是徒勞的（詩篇 62:10），但神已經說了那句話，這句話已被多次聽見，且一勞永逸地有效，即能力屬於祂（詩篇 62:11）。因此，祈禱者被神那公正報應的統治之確據所感動，轉向神那與祂的能力同樣本質的恩惠（詩篇 62:12）。

[第一段，詩篇 62:1。我的心（是）對神的靜默——有些人將 דּוּמִיָה（dūmīyā）視為形容詞（Gesenius, Stier 等人），但大多數注釋家將其視為名詞，或是作為賓格絕對用法（Hupfeld）=在靜默中，在對神的安靜順服中，或者最好作為簡單的謂語（Delitzsch, Riehm, Perowne 等人）。加爾文說：「這是一種穩定的順服，當信徒安息在神的應許中，給祂的話語留出餘地，順從祂的統治，並壓制心中一切激情的怨言時。」

詩篇 62:2。我的救恩等——Delitzsch：「他的救恩來自神，是的，神自己就是他的救恩，因此，神既是他的，他就已經擁有了救恩，並藉此不動搖地站立。」對於這裡堆砌的形象，參見詩篇 9:9；詩篇 18:2。——我必不很動搖——Delitzsch：「詩人所指的 רַכַּה（rabbāh）從詩篇 37:24 中可以清楚看出。他不會動搖得厲害、很多、特別，也就是說，不會跌倒或留在地上。」——C. A. B.]

第二段，詩篇 62:3。再次衝向一個人——這個詞只出現在這裡，不應改為另一個相似的詞（那鴻書 2:5；耶利米書 46 章）=狂暴、衝擊（Hupf.）或（詩篇 102:8）=憤怒。它也不意味著：攻擊（七十士譯本）、追趕（Aquil., Jerome）、徒勞地耗盡自己（Symm.）、謀劃毀滅（拉比 [A.V. 想像惡謀]）、誹謗（最近的大多數注釋家），而是根據敘利亞目前仍通用的表達（Delitzsch）：帶著呼喊和舉起的拳頭衝向某人，以便恐嚇。——你們眾人毀壞（他），如同歪斜的牆，傾倒的壁？——根據提比里亞讀法 [西方猶太人遵循] 對該分句的解釋：願你們眾人都毀滅（或同樣=被殺）（迦勒底語譯本、拉比、Geier [類似 A. V.]）不如巴比倫讀法符合上下文，我們在上面的翻譯中遵循了巴比倫讀法以及古代譯本和大多數注釋家。6

[詩篇 62:5。惟獨對神，靜默吧，我的靈——Perowne：「第一段以他順服的表達開頭；這一段以對順服的勸誡開頭。但這並非矛盾。人靈魂的生活不能總是保持同樣平穩的基調。人的心就像大海；無論它看起來多麼平靜平滑，輕微的空氣都會弄皺它的表面。經過長期的掙扎和大量的祈禱後所獲得的順服、對神的信靠、和平、安息，太容易被打破了。因此，當這些已經獲得時，我們需要以更新的程度來勸誡自己。」——C. A. B.]

第三段，[詩篇 62:7。在神那裡（安息著）我的救恩等——參見詩篇 7:10。一切都取決於祂，並建立在祂之上。——C. A. B.]

詩篇 62:8。你們眾民當時時倚靠祂——既然經文中使用了 עַם（‘am）=百姓，而不是 עַמִּי（‘ammī）=我的百姓，我們不應想到以色列百姓（迦勒底語譯本、Aben Ezra、加爾文），或一般的人類（Hupfeld）=親愛的百姓（Luther），而是指留在戴維身邊的那部分百姓，即在他侍奉中的隨從，士師記 3:18；列王紀上 19:21；列王紀下 4:42（Delitzsch）。

詩篇 62:9。下流人真是虛空等——關於 בְּנֵי־אָדָם（bənē-’ādām）與 בְנֵי־אִישׁ（bənē-’īsh）之間的對比，參見詩篇 4:2；詩篇 49:2。[除了 A. V. 的那種方式外，似乎沒有其他方法來呈現這種區別。德語在 Menschensöhne 和 Mannessöhne 之間區分得非常好——C. A. B.]——上流人是謊言，放在天平裡——他們（是）完全的氣息——既然帶有 ל（l）作為動名詞奪格的不定詞並不位於主句之前，而總是位於主句之後（Ewald, § 280 d），該分句的前半部分不應附屬於後半部分（大多數注釋家），而應附屬於前面的分句（Delitzsch），因此其含義是，上流人被假定的重量通過試驗顯示為謊言。在該分句的後半部分，將 מִן（min）視為部分用法比視為比較用法更好（參見以賽亞書 40:17；41:24；44:11）。

第 62 篇 11–12 節

此處並非指上帝的啟示曾發生過一次、兩次（即多次），且詩人也同樣多次聽見（De Wette, Hupf. 說）；亦非指上帝說了一句話，而這句話包含詩人所聽見並在下文表達的兩件事：上帝有能力，且祂也有恩惠（Grotius, Delitzsch, Hitzig 說）。這些表達方式與第一種假設不符；反對後者之處在於 12 節句法結構的改變，以及結尾處提到上帝的報應公義，若這句話是啟示的第三個要點，則會顯得突兀。事實上，這句話被陳述為那「說過一次」的啟示之主題：上帝是全能的。正因如此，詩人直接稱呼祂為 Adonai（主），並以獨立的子句表達（Hengst. 說）；這並非解釋性的補充（De Wette, Hupfeld 說），而是詩人受其處境與情感所驅使，對全能者之恩惠所作的誠實告白，這告白建立在他對上帝護理（Providence）——即報應人類行為（即人的品行與作為）——的經歷之上。此表達在形式上完全是通則，但在內容上則具體應用於敬虔人身上。使徒保羅在羅馬書 2:6 引用此段時，正是取其此意（依據七十士譯本）。由此並不能推論我們必須將 62:11a 解釋為：「我聽見了兩次」（Ewald 說，參見伯 40:5；王下 6:10）。那「說過一次」的啟示之話語，其聽聞是重複發生的。

教義與倫理

1. 有一種沈默並非出於恐懼、痛苦、絕望或反抗，而是靈魂在禱告中、在信靠上帝的心中所呈現的沈默，這僅僅意味著哀嘆的沈默；然而，就其本質而言，這是一種順服的寧靜，是靈魂歸向上帝、倚靠上帝並在上帝裡面得安息時，所產生的深沉平安。然而，這種靈魂狀態唯有出於對上帝無條件、完全且排他的順服才能產生；這不僅是順服上帝的單一行動，更是為了在上帝裡面得著完全的安全，而不斷地將自己交託。為了在多重試探中獲得這種生命經歷，一方面需要禱告的幫助，以便更深地扎根於上帝，並在對祂的順服中不斷更新；另一方面，需要那安慰、提振、警示的應許，以保持我們靈魂的清醒。「因為如果我們將上帝置之度外，而不轉向禱告，那麼大海在風暴中也不如人心與靈魂那般狂暴」（Joh. Arndt）。然而，那不僅真正期待並懇求上帝的救恩與幫助，更在上帝裡面尋得並擁有它們的人，會感到自己彷彿被安置在磐石之上，不僅超越了對自身軟弱與脆弱的感受，也超越了對眾多、強大且虛謊之敵人的恐懼。

1. 那將自己交託給上帝的人，倚靠上帝來拯救他的生命，並捍衛他的名譽與保護他的地位。這種靈魂狀態，特別是透過強調他在上帝裡面所擁有的分，以及不斷領受上帝對祂自己所說的話並賜予他們的恩惠，而得到加強。這加強了個人的信心（Faith），並鼓勵他人效法。在此方面，勤勉思考並正確使用啟示的話語具有特別的重要性與影響力；因為它見證了那位上帝——祂的恩惠（Grace）曾多次被敬虔人在祂的護理（Providence）中經歷到，祂公正地報應每一個人——正是那位全能者，我們應當單單倚靠祂，也確實可以倚靠祂，作為唯一的真主；而所有人類的計謀、權勢、事業，都如同風一般，亦即如同那些藉此（有時甚至藉著欺詐與暴力）獲得的財富一樣，是無力且必朽壞的。

講道與實踐

上帝單獨賜予那信靠祂的靈魂真正的平安，且祂確實賜予。——對上帝的順服並非沒有捨己，但它不會造成真正的損失，反而帶來真實且永恆的收穫。——禱告並不與歸向上帝之心的寧靜相衝突。——那信靠地將自己交託給上帝的人，必被上帝接納；而那接受上帝所說、所做、所差遣之事的人，必在對上帝的順服中得堅立。——當我們感到自己軟弱，而敵人對待我們彷彿我們正在動搖時，只要我們信靠祂的恩惠（Grace），全能的上帝仍是我們的力量。——上帝能用祂所有的名號作為盾牌，來遮蔽信徒抵擋敵人。——唯有上帝在各方面都是可靠的，世界在任何方面皆非如此。——那想要倚靠全能者之恩惠（Grace）的人，不可忘記主是公正報應的。——當人被上帝衡量時，許多人被發現太輕了。——要常聽上帝說過一次的話，但要以此審判自己，而非審判那些你向其傳講此話的人。

Starke：對上帝的信靠從不欺人；因為即使我們被全世界離棄，上帝依然信實。——詭詐與權勢是不敬虔者的武器；若其一不足，他們便抓取另一種，且往往同時發動攻擊。——財富對許多人而言是陷阱，使他們陷入毀滅。

Osiander：敬虔人有許多攻擊，但他們不會滅亡。——Franke：上帝說過一次的話，我們應當經常重複，並時刻帶在心裡。——Frisch：誠實的禱告不過是在上帝面前傾心吐意。——Tholuck：這就是世界的常態，上帝的恩賜越豐富，人就越信靠恩賜，而非那位豐富的賜予者。——Diedrich：上帝就足夠了；但唯有祂。——Guenther：對上帝沈默——這是聖靈的寶貴珠寶與果子。——Deichert：背起十字架跟隨救主意味著什麼？1) 祂如羔羊般安靜，你們也要如此；2) 祂的敵人沒有勝過祂，要在祂的翅膀下尋求庇護；3) 祂信靠上帝，上帝救拔了祂，因此將你所有的信心都放在祂身上。

[Matt. Henry：我們所行的善，應當激勵自己持續去做，且做得越來越多，如同那些藉著恩惠（Grace）經歷過其安慰與益處的人。——信心越被運用，就越活躍。最容易將心從上帝那裡引開的，往往是一個微笑的世界，而我們的心應當單單定睛於上帝。——Barnes：所有這些結合在一起——能力、憐憫、公義——構成了人應當信靠上帝的理由。——如果這些屬性存在於上帝裡面，我們便可對祂寄予無限的信心，因為祂擁有拯救所需的一切能力；祂如此憐憫，以致罪人可以信靠祂；祂在對待萬事上如此公義與公平，以致所有人都能感到，將宇宙間的一切利益交託給祂是正確的。——Perowne：沒有愛的能力是殘暴，沒有能力之愛是軟弱。能力是愛的堅固根基，而愛是能力的美麗與冠冕。——Spurgeon：世上沒有任何口才比上帝兒女那忍耐的沈默更具意義。將意志降服並將情感制伏到如此程度，使整個心靈在主面前如同風下的海洋，準備好被祂口中的每一口氣息所吹動，這是一項卓越的恩惠（Grace）之工。——我們對那偉大的「一次」之鐘聲聽得再多也不為過；讓它敲響所有屬肉體之倚靠的喪鐘，並引導我們將自己投靠在上帝赤裸的膀臂上。——我們沉思的靈魂應當一次又一次地聽見上帝聲音的回響。祂在啟示中說過一次的話，我們應當時刻聆聽。創造與護理（Providence）永遠在迴盪著上帝的聲音——C. A. B.]