內容與標題。——本詩篇以對一位同時也是「王之子」的君王的懇求開始，他因此具有王室血統或出身，祈求他的統治是公義的，並成為這片土地的祝福（Psa 72:1-4）；接著是希望他的統治能有永恆的持續和繁榮（Psa 72:5-7）；隨後應許他的國度將涵蓋全世界（Psa 8:8-11）；接著揭示了這種普遍敬拜的原因，即他統治的仁慈、憐憫和公義（Psa 72:12-14）；最後在祈禱中懇求並預言了他恩典活動的持續、降臨在他土地上的祝福以及他名號的永恆讚美（Psa 72:15-17）。Psa 72:18-19 的頌榮並非原屬於本詩篇，而是禮儀性的增補（參見導論 § 4），特別參考了這第二卷書中的「伊羅欣詩篇」（Elohim Psalms），並被置於歷史備註 Psa 72:20 之前，以便在教會禮拜中誦讀。這段 Psa 72:20 的內容表明它比整個詩篇集更古老。然而，這並不意味著大衛也是本詩篇的作者（參見導論 § 2 和 8），我們必須將標題視為：關於所羅門（七十士譯本、武加大譯本、阿本·以斯拉等），或為所羅門而作（金希 Kimchi：大衛臨終時所作），並旨在成為他的歌（克勞斯 Clauss），作為他統治的鏡子（斯蒂爾 Stier）。此處的 לְ（lĕ-）必須按慣例解釋。標題的用法要求如此，這排除了許多本身可能的參考（斯蒂爾），其中最合適的是尊重的參考——「致所羅門」。那麼，內容要求我們超越將其視為對某位以色列君王的詩意祝賀（德·韋特 De Wette）的假設。我們至少必須承認，這首詩篇是一篇祈禱文，其表達方式源自希伯來君主制作為上帝國度的理想特徵（胡普費爾德 Hupfeld）。因此，這些表達不僅是詩意的，而且是預言性的，從而具有彌賽亞特徵，因此這些願望和希望並非「誇張」（胡普費爾德），而是採取了明確應許的形式，並且這些應許不僅包含這個國度的普遍範圍和永恆持續，同時也包含神權君王的公義、和平與拯救的統治，以及藉著祂名的大能對萬國的永恆祝福。就其個人意義而言，它們超越了對所羅門王國的參考（根據撒母耳記下 8 章的應許，在歷史中發展為上帝的國度）（加爾文），或大衛王朝（霍夫曼 Hofmann），並在所羅門時代的環境中找到了歷史支持和契機（最近的解釋者），而這被排他性的彌賽亞解釋（迦勒底語和大多數較早的解釋者）所忽視或低估。無論在內容還是語言上，都沒有理由將這首詩篇置於約西亞王時期，甚至更晚（埃瓦爾德 Ewald）。對托勒密（奧爾肖森 Olsh.），特別是作為猶太人恩人的托勒密·費拉德爾福斯（Hitzig）的參考，是牽強且站不住腳的。古代教會由於這首詩篇對大衛、所羅門和彌賽亞的參考，將其定為顯現節（Epiphany）的主詩篇，即「三王節」（festum trium regum）。
第一段，Psa 72:1 。祢的判斷。——這很難說是上帝作為以色列之王轉移給神權君王的權利（德利奇 Delitzsch），即統治的彌賽亞權威（蓋爾 Geier 等）；因為對於其行使，隨後懇求作為相應官方賦予的公義，但根據平行結構，這是指判斷的方式（德·韋特 De Wette，胡普費爾德 Hupf.）、裁決（希齊格 Hitzig），後者並非指給予君王的誡命和指示，即他判斷和判決的規範（奧爾肖森 Olsh.），而是指從上帝之靈流出的判決和決定（迦勒底語，亨斯登堡 Hengst.），所羅門為此為自己求智慧，1Ki 3:9；1Ki 3:28；參見 Isa 11:2（伊薩基 Isaki，金希 Kimchi）。此處並未提及在上帝面前有效的公義（塞巴斯蒂安·施密特 Seb. Schmidt）。
Psa 72:2 。願他判斷祢的百姓，等等。——最好將本節和隨後幾節中的將來時視為祈願語氣。
[ Psa 72:3 。願群山為百姓帶來和平，小山也因公義而帶來和平。——群山和小山被提及為巴勒斯坦土地的特徵。在古代，它們從頂部到底部都被開墾為梯田。這些梯田的遺蹟在今天仍然可見並被使用，不僅用於葡萄和無花果，也用於穀物。沒有必要在後一個分句中補充動詞。公義是群山和小山產生這種和平果實的手段。——C. A. B.]
第二段，Psa 72:5 。願他們敬畏祢。——認為此處稱呼的不是上帝而是君王的假設（胡普費爾德，希齊格），無法從詩篇 89 篇中得到證實，且與上下文相悖，上下文將不斷持續的對上帝的敬畏，作為公義統治的蒙福結果，與其其他果實緊密聯繫在一起。——只要有太陽，在月亮之前（歷經）世代又世代。——עִם（‘im）用於同時存在，如 Dan 3:33。在月亮之前，如 Job 8:16 = 只要它發光 = 存在（參見 Psa 72:7）。同樣的情況也適用於太陽之前（Psa 72:17），這與表達式「在太陽面前」（Num 25:4）= 只要是白天；以及短語「在太陽眼目之前」（2Sa 12:11）= 在光天化日之下，有所區別。
Psa 72:6 。願他降下如雨。——雨的形象使我們想起 2Sa 23:4。גֵּז（gēz）不是羊毛（古代譯本、路德等），如 Deu 18:4，此處或許參考了 Jdg 6:37 等；因此也不是割下的草（德·韋特等），如 Amo 7:1，因為它需要雨水來再生（金希），或者為了不被夏天的熱氣曬乾到根部（加爾文），更不是被蝗蟲吃光的草地（迦勒底語，J. D. 米歇爾 J. D. Mich.），而是準備收割的草地（胡普費爾德，德利奇）。
Psa 72:7 。直到月亮不再有。——עַד בְּלִי（‘ad bĕlīy）可能意味著：直到毀滅、滅亡（J. H. 米歇爾），如 Job 14:12；Isa 38:17。然而，בְּלִי（bĕlīy）一詞的主要用法不是作為名詞，而是作為助詞。
第三段，Psa 72:8-11 。從海到海。——由於此處是指神權統治在地球上的擴展（Zec 9:10），且在所羅門時代，王國的界限已不再是 Exo 23:31 的界限，因此這裡的意思不可能是指它在紅海和地中海之間的擴展。但它並非完全不確定：從每一片海到每一片海（亨斯登堡）；但正如平行分句所示，它始於一個眾所周知的界限，即地中海和那條河，即幼發拉底河，並從那裡延伸到與地極平行的對面海域（迦勒底語）。Amo 8:12 提到這些遙遠的地區是從北方到東方，此處同時也指西方和南方，確實是指它們的財富，即希臘人稱為塔爾特索斯（Tartessos）的西班牙南部腓尼基殖民地，以及島嶼，即地中海的島嶼，以及阿拉伯南部的 שְׁבָא（Shĕbā’），同時還有衣索比亞的 סְבָא（Sĕbā’）。許多人同樣將 צִיִּים（tsīyīym）理解為衣索比亞人，追隨七十士譯本、阿奎拉（Aquil.）和辛馬庫斯（Symmach.），它只能意味著阿拉伯貝都因人（希齊格）或一般的遊牧民族，除非我們接受一個錯誤的讀法，即 צָרִים（tsāriym，敵人），而不是 צִיִּים（奧爾肖森，胡普費爾德），因為文本中的詞在其他地方似乎並不指人，而是指荒野的野獸（Psa 74:14；Isa 23:13）。
[ 第四段，Psa 72:12-14 。因為他拯救。——佩羅恩：「給出了為什麼所有君王和國家都應該這樣向坐在大衛寶座上的人致敬的原因。他通過行使每一種君王美德，通過他統治的正義與憐憫，通過他對窮人的深切同情和憐憫，通過他為他們提供的對抗欺詐和暴力官員的保護，贏得了這種順服。這不僅僅是他用寶座的陰影覆蓋了所有鄰國，並被承認為他們的政治領袖，而是他所樹立的光輝榜樣，即在他身上登基的公義威嚴，迫使所有人向他屈服。」——他們的血是寶貴的。——比較 Psa 116:15 「祂聖民的死在耶和華眼中極其寶貴」。他們的生命對上帝來說是寶貴的，祂將為那些試圖傷害他們的人報復他們的血，並將為他們抵禦傷害。——C. A. B.]
第五段，Psa 72:15 。願他活著，願人將示巴的金子給他，願人常常為他祈禱，終日稱頌他。——關於這節經文中所有分句的主語是否相同，或者是否存在主語變更，存在爭議。在後一種情況下（德利奇引用東方風格及其《猶太詩歌史》第 189 頁來支持），彌賽亞君王是否是「活著」的主語，而隨後的動詞是否應被視為無人稱或被動（古代譯本、伊薩基、路德、加爾文、翁布賴特 Umbreit），或者窮人是否應被視為「活著」和「稱頌」的主語，而君王是「給予」和「祈禱」的主語（J. H. 米歇爾），或者僅是「給予」的主語（毛雷爾 Maurer，霍夫曼 Hofmann，德利奇）。在前一種情況下，又爭議彌賽亞君王是否是所有分句的主語（科克 Cocc.，德迪厄 De Dieu，斯蒂爾，伯爾 Böhl），還是受保護的主語（阿本·以斯拉，金希，蓋爾，以及大多數解釋者）。最後的假設並不與直接上下文相矛盾，即使在拯救和保護的目的沒有被直接表達出來時（埃瓦爾德，奧爾肖森），也是如此，而是拯救的結果，即生命和感恩的表達。然而，提到示巴的金子是困難的。因為被拯救者給予這個，並非作為最珍貴和最好的（蓋爾，J. H. 米歇爾），那樣會被稱為俄斐的金子，或者因為他是示巴人（胡普費爾德），作為他土地的產品，這根本不符合 Psa 72:10。我們寧可假設窮人（Psa 72:13）已被君王恢復了財產（亨斯登堡）；或者由於單數隨後指回 Psa 72:12 等，這裡像那裡一樣，窮人在聖經用法的全面和典型意義上與苦難者平行（胡普費爾德）。那麼我們得到的就不是回到 Psa 72:4（德·韋特），而是對那裡所表達思想的擴展。但如果君王被視為本分句以及所有前述分句的主語，情況更是如此。
Psa 72:16 。願地裡五穀豐登，甚至到山頂，願其果實搖曳如黎巴嫩。——פִּסָּה（pissāh）的詞源值得懷疑。這個詞似乎不僅意味著人群（敘利亞語），而且根據亞蘭語 פסא（psā’）和阿拉伯語，意味著擴散（伊薩基）。從 פסם（psam）的含義中推導出「盡頭」，即山頂上穀物的界限（霍夫曼），或者「片」、「一把」（阿本·以斯拉，金希，加爾文，蓋爾，大多數解釋者）=「有一把穀物，但它會搖曳」，可能性很小。此外，後者與重音不符。五穀豐登作為祝福的標誌（Deu 11:14；Jer 31:12；Zec 10:17），與百姓的繁榮（Jer 27:6）相聯繫，其增加如地上的草藥或田間的草（Psa 92:8；Job 5:25），同樣屬於彌賽亞時代的祝福，Isa 4:1；Isa 9:2；Isa 49:20；Zec 2:8；Psa 110:3；Sir 44:21。所羅門時代的歷史支持見於 1Ki 4:20。與黎巴嫩的比較是指其樹木在風中的搖曳。翻譯：「其果實如黎巴嫩般高聳」（七十士譯本，埃瓦爾德），預設了一個不同的希伯來語動詞。
Psa 72:17 。願他的名在太陽前發芽。——這很難是指他的後代，通過他們他的名會移植自己（胡普費爾德），而是指在即將到來的世代中會重複出現的契機，使這個名的榮耀爆發出來，萬國都可以在其中祝福自己（Gen 18:18；Gen 22:18；Gen 26:4；Gen 48:20）。最初普遍且不確定的主語，最終被非常清楚地表達出來。
[結束這卷書的頌榮比第一卷書更為完整。使用「耶和華伊羅欣」（Jehovah Elohim）而不是「耶和華」（Jehovah）是其特徵，這與兩卷書中神聖名稱的使用相一致。——C. A. B.] 上帝的謂語，Psa 72:18b，類似於 Psa 88:6；Psa 136:4；Job 9:8；祂的名帶有榮耀的印記，如 Neh 9:5，Psa 72:19b 的結構和內容來自 Num 14:21。
[歷史備註 Psa 72:20 顯然是附在由所羅門或在其監督下製作的大衛詩篇原始集上的，彌賽亞特徵的所羅門詩篇構成了其序言和結尾。參見詩篇 1、2 篇。這個集子主要由前兩卷書的詩篇組成，儘管在隨後的時代，特別是在詩篇集以目前形式完成時，可能進行了刪減和增補。這個歷史備註可以與 Job 31:40 進行比較。——C. A. B.]
和平是公義的健康果實。——對上帝的敬畏是世俗和天國祝福的源泉。——民族的福利：a，它由什麼組成；b，它是如何獲得的；c，它是如何得到保障的。——主名中的祝福。——當君王和百姓彼此祈禱並為彼此祈禱時，他們就是彼此的祝福。——公義的審判、溫和的統治和虔誠的心是君王的珠寶，是百姓的幸福，也是上帝所喜悅的。——甘心的順服、感恩的愛、忠誠的信靠，作為主名發芽能力的見證。——信徒的祈禱在主的名中有其「阿們」。——關於上帝君王所建立、統治並充滿祝福的國度的持續、範圍和幸福的應許。
斯塔克（Starke）：官長之職分不僅在於以公義的審判懲罰惡人，同樣也在於保護貧窮與困苦之人。——既然神從各地各方呼召人來事奉祂，顯然祂的旨意是要萬民都蒙福。——在世上，那些最不缺乏的人往往得到幫助，而那些最貧困的人卻常被任由陷入苦難；但在基督那裡卻非如此，窮人是祂憐憫與拯救的特別對象。——神的作為在理性看來往往起步微小，但隨後卻有奇妙、蒙福且令人愉悅的進展。——正如主真實的口所說，全地必充滿祂的榮耀，這事必以最完滿的方式成就。
塞爾內克（Selnekker）：噢，你這貧乏的理性，這可憐的血肉之軀，你為何驚惶？為何懼怕死亡與苦難？若我的血在神眼中是寶貴的，我還渴求什麼呢？——倫舍爾（Renschel）：感恩的主要主題：1）神主宰在基督的國度中已經並仍在行大事；2）祂在其中宣告祂的名與福音；3）祂將福音傳遍萬邦；4）祂將永遠保守祂的道與祂的教會。——翁布賴特（Umbreit）：君王的愛是萬國歸向祂的基礎。因為祂幫助窮人，所有富足的人都在祂面前屈膝。——托魯克（Tholuck）：永恆的神為地上受壓迫的會眾揮舞祂公義的權杖，祂已指派祂的受膏者為祂的謙卑人征服大地。——君特（Guenther）：異教終將結束，這充滿憂傷與苦難的國度必將綻放為榮耀的和平之國。——陶伯（Taube）：神的國度唯有在主降臨時才會以其君王的榮耀臨到；現在是預備的時期。
[馬太·亨利（Matth. Henry）：正如我們藉著信心的禱告回應神慈愛的應許，神也藉著慈愛的應許回應我們信心的禱告。——基督是窮人的君王。——子民應當稱頌那帶給他們祝福的政府；基督徒更當讚美耶穌基督，每日讚美祂；因為他們的一切都虧欠於祂，且對祂負有最高的義務。——司布真（Spurgeon）：每一滴晶瑩的雨露都在訴說著天上的慈愛，祂沒有遺忘乾旱的平原；耶穌就是恩惠，祂所做的一切皆是愛，祂在世人中間的同在就是喜樂。我們需要更多地傳講祂，因為沒有什麼甘霖能如此滋潤萬國。哲學式的講道如同塵土般戲弄人，但福音卻能滿足墮落人性之所需，幸福在祂溫和的大能下繁茂生長。——如果我們除了呼求別無他法，這呼求將引來全能者的幫助。呼求是靈性貧乏之靈魂的母語；它不再需要華麗的詞藻與冗長的演說，而是轉向啜泣與呻吟，如此，它確實掌握了所有武器中最有力的一種，因為天國總是向這樣的砲火屈服。——基督的子民將如草葉般眾多，並如大雨過後東方的草木般突然湧現。——C. A. B.]
腳註：
6 [佩羅恩（Perowne）：「此處提到太陽與月亮，在第 7 節以及詩篇 89:37 中再次提到，作為永恆秩序的見證，彷彿是永恆的象徵，與人類短暫、必死的世代相比，它們是固定且不變的，正如耶利米書 31:35；33:20 所述；儘管與神相比，它們自身也受制於衰敗與毀滅，詩篇 102:26；以賽亞書 51:6；參閱約伯記 14:18。」——C. A. B.]
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