詩篇 第三卷
詩篇 73-89
詩篇 73
亞薩的詩
1 神實在恩待以色列，
那些清心的人。
2 至於我，我的腳幾乎失閃；
我的腳步險些滑跌。
3 我見惡人和狂傲人享平安，
就心懷不平。
4 他們死的時候沒有掙扎；
他們的力氣卻是壯實。
5 他們不像別人受苦，
也不像別人遭災。
6 所以，驕傲如鏈子戴在他們項上；
強暴像衣裳遮住他們。
7 他們的眼睛因體胖而凸出；
他們所得的，過於心裡所想的。
8 他們譏笑人，憑惡意說欺壓人的話；
他們說話自高。
9 他們的口褻瀆上天；
他們的舌毀謗全地。
10 所以祂的民歸到這裡，
喝盡了滿杯的苦水。
11 他們說：神怎能曉得？
至高者豈有知識呢？
12 看哪，這就是惡人；
他們既是常享安逸，財寶便加增。
13 我實在徒然潔淨了我的心，
徒然洗手表明無辜。
14 因為我終日受災難，
每早晨受懲治。
15 我若說，我要這樣講，
這就是以奸詐待祢的眾子。
16 我思索怎能明白這事，
眼看實係為難，
17 等我進了神的聖所，
思想他們的結局。
18 祢實在把他們安在滑地，
使他們掉在沉淪之中。
19 他們轉眼之間成了何等的荒涼！
他們被驚恐滅盡了。
20 人睡醒了，怎樣看夢；
主啊，祢醒了也必照樣輕看他們的影像。
21 因而，我心裡發酸，
肺腑被刺。
22 我這樣愚昧無知，
在祢面前如畜類一般。
23 然而，我常與祢同在；
祢攙著我的右手。
24 祢要以祢的訓言引導我，
以後必接我到榮耀裡。
25 除祢以外，在天上我有誰呢？
除祢以外，在地上我也沒有所愛慕的。
26 我的肉體和我的心腸衰殘；
但神是我心裡的力量，又是我的福分，直到永遠。
27 凡遠離祢的，必要死亡；
凡離棄祢行淫的，祢都滅絕了。
28 但我親近神是與我有益；
我以主耶和華為我的避難所，
好叫我述說祢一切的作為。
釋經與考證
內容與結構——堅定地承認神只恩待那些真正屬於祂子民的人（詩篇 73:1），對詩人而言，這是他信心戰勝個人試探所結的果子（詩篇 73:2）。這些試探源於對惡人世俗繁榮的煩惱（詩篇 73:3-5），以及他們狂傲的行徑（詩篇 73:6-9）。許多人因此受到影響，轉而附從那類人，因為他們無法將惡人的繁榮與義人的受苦，與神的護理教義協調起來（詩篇 73:10-14）。詩人沒有因這些疑慮而變得背道，也沒有成為誘惑他人的人，他逃脫了這種危險，並非藉著自己對人類事務進程這一難題的思考，而是藉著遵守宗教職責，這引導他去默想惡人的最終結局（詩篇 73:15-17）。這使他看見了他們在神的審判下突然且徹底的毀滅（詩篇 73:18-20），以及他先前憤慨的極度荒謬（詩篇 73:21-22）。現在，他藉著與神的交通而得堅固，神引導他平安地進入榮耀（詩篇 73:23-24），神是他唯一真實且持久的福分（詩篇 73:25-26），並將永遠是他拯救的避難所與他無盡讚美的對象。
此處討論的問題與詩篇 37、49 篇及約伯記中提出的問題相同；但此處給出的解決方案最為深刻。（參閱 Hupfeld 於《基督教知識與生活德國雜誌》，1850 年，第 235 期）。[莫爾博士（Dr. Moll）及大多數對本詩篇的注釋者對約伯記所賦予的相對地位並不公允。必須記住，那關於試煉、疑慮與勝利的記錄，構成了舊約啟示中專門處理護理奧秘這一特殊領域的書卷。因此，它以無窮多樣的面向呈現了這個問題，所探討的深度並非短暫的疑慮與困惑，而是一位義人在對抗撒但不受限制的力量與詭計時，對個人所面臨之極端後果的沉痛體悟。現在，那認為約伯記的解決方案相對低劣的觀點，源於將佔據絕大部分篇幅的對話視為其全部教導的表達。記錄爭戰的過程必然佔據首要地位，而當給出解決方案時，結果便如詩篇 37 篇所描繪的那樣，是一種外在繁榮的豐滿。但這並非約伯所渴求的主要事物。當他獲得對其公義的辯白時，即便伴隨著對他妄圖審判神之道路的責備，他仍能感受到在神的恩惠中才有他的生命，因為恩惠的撤去對他而言似乎比死亡更糟。真正的區別似乎不在於本詩篇的解決方案更深刻，而在於約伯記中對信心與勝利的表達被隱藏了起來，而在此處卻歡欣地迸發出來。這是本詩篇卓越的特徵，它因此必將在懷疑且得安慰的信徒心中永遠佔有一席之地。——J. F. M.]
從這些事實中，我們無法斷定其寫作於晚期，特別是該主題的呈現方式始終是獨特的。同樣，從詩篇 74:3 中出現了詩篇 73:18 所用的罕見詞彙（意為「廢墟」）來推斷這兩篇詩篇為同時期作品，也是同樣不可靠的。同樣的論點也適用於從古老與亞蘭語詞形出現而推斷其為晚期作品的結論。反對這種結論更有力的證據是，古代譯者未能理解整個詩篇中的許多表達，在某些情況下給出了荒謬的解釋，以至於正確的釋經直到金齊（Kimchi）才開始。如果這篇詩篇不是在安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）時期（公元前 175 年）之前寫成的，這將是無法解釋的（Hitzig）。誠然，當時整個猶太民族有大批人倒向異教（瑪加伯上 1:11 及後續），甚至有一次是在大祭司的配合下進行的（瑪加伯下 4:9 及後續）。但撇開所有如先知何西阿等人所譴責並定性為「行淫」的背道行為不談 [參見詩篇 73:27]，顯然詩篇 73:1 引入的對比，並非以色列與異教國家之間的對比，而是以色列內部兩類人之間的對比。[亞歷山大（Alexander）：「沒有絲毫理由懷疑標題的正確性，該標題將本詩篇的創作歸於亞薩，他是大衛的同時代人及其首席樂師，他本人也是一位受感而寫的詩人。這一後者事實是歷史記載，加上當詩篇標題中僅提到一個名字時，它始終是作者的名字，這足以排除亞薩僅被視為表演者的假設。」——J. F. M.] 關於亞薩，參見導論 § 2。保羅·格哈德（Paul Gerhard）的聖詩《Sei Wohlgemuth, O Christenseel》即是對本詩篇的模仿。
詩篇 73:1。神實在恩待以色列 [英譯本：Truly God is good, etc.]。——譯為「仁慈」（De W.）對於 טוֹב（tōb）而言太過狹隘，即使修正為名詞：「仁慈」（Hitzig），儘管這比單純形容詞所表達的概念（七十士譯本，加爾文）更合適。解釋為：「真實的幸福與美善」（Stier），在將概念提升到純粹倫理領域之上這一點上是正確的，路德更自由的翻譯也極好地達成了這一點：「然而以色列以神為他的安慰。」然而，它在無性別名詞中引入了一種過於具體的確定性。如果將 אַךְ（'ak）視為轉折詞＝然而、儘管（大多數古代譯者與托魯克）；或肯定詞＝是的、確實（Köster, De Wette, Hupfeld, Delitzsch）；或限制詞＝唯獨、只不過（大多數現代注釋者），其核心思想都不會受到影響。但將「唯獨」應用於以色列（Aben Ezra）是錯誤的。[許多人根據詩篇 73:1 和哈巴谷書 1:13（參見 Delitzsch）等經文斷言，舊約作者習慣將以色列作為一個民族描述為義人，而將異教徒描述為罪人。關於對此指控的反駁，請參見亨斯登堡（Hengstenberg）《詩篇注釋》附錄中關於「詩篇中出現的罪之教義」的論文。——J. F. M.]
詩篇 73:4。我們與埃瓦爾德（Ewald）及除 Stier、Hengstenberg 和 Hupfeld 外的所有近代注釋者一樣，讀作 לָמוּ תָּם（lāmō tām），因此將前一個詞附於經文前半部分，後一個詞附於後半部分。因為這種對 לְמוֹתָם（lĕmōtām）的微小改動提供了一個始終適用的意義；而公認的讀法意為：他們死時沒有痛苦（七十士譯本，金齊），這與詩篇 73:18 及後續經文不符。此外，以下任何翻譯都涉及難以排除的困難：他們在死亡方面沒有痛苦，即沒有對死亡的恐懼（塔爾古姆，Symmachus，較早期的拉比）；或者：他們沒有導致死亡的苦難、疾病及類似的虛弱（金齊，加爾文，亨斯登堡）；或者：他們直到死都沒有痛苦（Isaaki, Stier, Hupfeld）。——將 אוּל（'ūl）解釋為「腹部」，是通過阿拉伯語的中介而來的。有些人（金齊，加爾文，Hengst., Hupfeld）也將該詞按其通常含義「力量、強壯」來理解。較早期的譯者（Symmachus, Isaaki）將其與 אוּלָם（'ūlām）混淆，由此產生了錯誤的翻譯：像宮殿一樣強壯（路德）。[作者的翻譯應為：因為他們沒有痛苦：他們的腹部（身體）強壯且飽足（肥胖）。——J. F. M.]
詩篇 73:6。這裡描述的並非豐盛的富足（Geier, J. H. Michaelis, Hengst.）；更不是日常的生活習慣（金齊），而是一種炫耀與虛榮的展示。[亨斯登堡的觀點在此被誤述了。他與莫爾博士本人的觀點非常接近。他說：「詩人之所以談到驕傲如同惡人的頸飾，是為了表達他們完全被驕傲所包圍的思想，這很可能是因為他們挺起脖子的方式最能展現他們的驕傲。」他提到了詩篇 3:16；約伯記 15:26。——J. F. M.]
詩篇 73:7。自 Schnurrer 以來，許多人根據七十士譯本、敘利亞譯本及撒迦利亞書 5:6；何西阿書 10:10，將 עֲונֵמו（'ăwōnēmō）讀作 עֵינֵמוֹ（'ēnēmō）。那麼其含義將是：他們的驕傲來自於他們的脂肪。他們的脂肪代表：他們的富裕（Schnurrer, Doederlein），或者更好的是，如詩篇 17:10 所述：他們粗鄙、麻木的心，他們的靈魂彷彿塗滿了油脂（Hitzig, Böttcher, Olshausen, Hupfeld, Delitzsch）。參閱馬太福音 15:18 及後續。本節後半部分並不意味著他們是違法者，即思想上的不虔誠（Geier 等人）。也不意味著他們的成功超過了他們所有的期望（Isaaki, 金齊, 加爾文），或超過了所有人類的先例（加爾文所引用的拉比）。其含義是，他們心中的想像，他們無限自尊的幻覺（Delitzsch），已經顯露出來。然而，這並不意味著這是通過眼睛（Clericus）或嘴巴（暗示下一節）實現的，而是沒有更精確的指引，也沒有任何限制，從內在的感覺轉向外在的表達。[此處給出的解釋似乎是最自然的。亞歷山大傾向於此，佩羅恩和華茲華斯（Wordsworth）也是如此。Fausset 傾向於翻譯為：他們超越（超過）了心中的想像，從而與英譯本一致。——J. F. M.]
[詩篇 73:8 的第一句在英譯本中譯為：他們是腐敗的。這種對 יָמִיקוּ（yāmīqū）的翻譯出現在除 Symmachus（καταμωκώμενοι）和耶柔米（irriserunt）之外的所有古代譯本中，後兩者無疑是正確的，大多數現代譯者也同意這一點。
舊譯本假設了一個與 מָקַק（māqaq）同源的動詞，並作不及物動詞理解：融化、流失、腐敗。然而，Geier 給出了使役意義，即使他人融化，即通過他們的欺壓。Fausset 為此引用了下一句中「欺壓」的出現，並認為可能存在平行結構。但首先，如果需要平行結構，它在「說話」中已經得到體現，這實際上是整節的主題。其次，關於該詞的真實含義，同源語言似乎解決了這個問題，因為阿拉伯語、敘利亞語和迦勒底語（後兩者具有類似希伯來語的使役形式）中對應的詞彙具有「嘲笑、戲弄」的含義。因此，正確的翻譯似乎是：他們將嘲笑。——J. F. M.]
詩篇 73:9。本節的主語可能不是對天的褻瀆，即對神（塔爾古姆，Isaaki, Geier, Delitzsch，他提到了士師記 16 章）以及在地上和全國的惡言（Aben Ezra, Geier, J. H. Michaelis）。相反，這裡延續了對他們從高處向下說話的描述（詩篇 73:8），彷彿他們已經升到了天上（以賽亞書 14:13），這表現在傲慢的自負中。舌頭因此顯現為那不受約束的惡，干涉一切（雅各書 3:8）（路德，加爾文）。
詩篇 73:10。「因此」指的是這兩個原因，即惡人的繁榮與行徑，他們的榜樣將那些可以從多種意義上稱為「祂的民」的人吸引到他們那一方，並導致他們背離神。公認的讀法 יָשִׁיב（yāšīb）將給出翻譯：他使之轉向，而 יָשׁוּב（yāšūb）（耶柔米，拉比，以及幾乎所有的注釋者）將意為：他轉向。因此 עַמּוֹ（'ammō）（所有抄本）將意為：祂的民，而 עַמִּי（'ammī）（七十士譯本，J. D. Michaelis, Dathe）：我的民。但這些變體對意義影響甚微，其解釋部分源於 ו 與 י 的自然混淆，部分源於試圖避免或解釋單數主語的意外引入與立即消失，而非通常的複數。將後綴指代神（加爾文，Rosenmueller, Stier, Maurer）在上下文中並無根據。儘管如此，這種解釋的嘗試可能暗示我們，翻譯為：（他的，或）：他們的烏合之眾（路德等人）太過狹隘，且與詩篇 73:13 不符；而所談論的確實是那些不信的以色列人；因此，雙方，即誘惑者與被誘惑者，惡人與他們的追隨者（詩篇 10:4；14:1；36:2；49:14；以賽亞書 46:12）在結黨形成這群人之前，曾構成同一個民族。
然而，本節後半句的含義並非指他們大量地奔向他們，將其比作水的流動（路德），也不是指他們被他們大量吸收（Sachs）。也不必翻譯為：滿杯的水（即溢出，作為感官繁榮的象徵）被發現給他們（古代譯者，Geier 等人）。因為 יִמָּצוּ（yimmāṣū）並非來自 מָצָא（māṣā'，尋找），而是來自 מָצָה（māṣāh，排乾，詩篇 75:9；以賽亞書 51:19；以西結書 23:34）。但它指的不是眼淚之杯或苦難之杯（詩篇 80:6）（金齊），那使虔誠人變得不忠，而是指他們急切地抓住成功及其享受（Hengst., Hupfeld），或抓住惡人的格言（約伯記 15:16），即不滿的思想與言語（埃瓦爾德，Delitzsch, Hitzig）。[因此，作者的翻譯是：因此祂的民轉向這裡，且豐盛的水被他們排乾。佩羅恩大體同意這一點。亞歷山大傾向於保留使役讀法，並將杯子理解為苦難的飲品。他翻譯為：因此祂帶回祂的民到這裡，滿杯的水被排乾（或喝盡）。他解釋如下：神仍然容許或要求祂的民審視這痛苦的景象，並喝盡惡人不受干擾的繁榮所呈現的苦杯。但在所有基於使役讀法的解釋中，為了獲得自然且適當的意義，詞彙必須被強解。——J. F. M.]
詩篇 73:11-14。詩篇 73:11 中的問題是反諷的，包含了對其自身的否定（約伯記 22:13）。他們首先否認神實際的知識，然後否認祂全知的屬性（Delitzsch）。在痛苦的「看哪！」（Stier）中，他們引起人們對否定之真理的明顯證據的注意。然而，我們不應翻譯為：看哪！他們就是惡人（路德），特別是因為冠詞缺失。這更適合於詩篇 73:12 中詩人反思開始的假設。אֵלֶּה（'ēlleh）應被視為等同於 tales（Geier），如約伯記 18:21。參閱約伯記 8:19；以賽亞書 56:11；並被理解為描述他們的道德特徵（Hupfeld）或先前呈現的狀況（亨斯登堡）。許多論點可以支持這一假設，但沒有一個令人信服。在詩篇 73:12b 中，安全感是指那似乎總是繁榮的人（譯本與拉比）那種令人愉悅（Hupfeld）且不受干擾（Hitzig）的處境，還是指他作為無憂無慮者的感覺（埃瓦爾德，Delitzsch），這尚不確定。——關於詩篇 73:13，參閱箴言 20:9；26:6；關於詩篇 73:14，參閱約伯記 7:18。
[詩篇 73:12-14 的正確解釋及其相互關係一直是各種衝突觀點的主題。似乎沒有必要假設它們是某個第三方，即受苦義人的言論。這種觀點似乎是由於該部分與前後經文之間明顯強加的聯繫所帶來的困難而提出的。其他更常見的解決方案中的任何一個都能更好地解決這些困難。將這些經文視為詩人本人先前言論的觀點，得到了亨斯登堡、Hupfeld 和大多數英語注釋者的支持。這種觀點似乎有利於詩篇 73:15，「我若說，我要這樣講，等」以及詩篇 73:12 中的感嘆，這自然會引出這樣的論述。但在我看來，最好的解釋是莫爾博士所認可的，埃瓦爾德和 Delitzsch 也認可，佩羅恩也傾向於此。它將這些話放在一個背道者口中，選作詩篇 73:11 中發言者的代表。詩篇 73:15 中所用的詞彙，即詩人反思開始的地方，因此得到了最好的解釋。他自然會將自己的立場與那些經歷過像他一樣的試探並屈服於試探的人進行對比，而不是與那些公開的、老練的罪人進行對比。當他聽著他們的話，指出「惡人」日益增長的繁榮，並回憶起他們自己過去徒勞的純真，那純真除了傷痕與鞭打外什麼也沒給他們帶來時，他看到了那深深進入他自己靈魂的試探的結果。但如果他這樣說會怎樣呢！
因此，詩篇 73:10-15 的以下翻譯將構成一個連貫的整體：
因此祂的民轉向這裡。 且豐盛的水被他們深飲。 他們說：神怎能曉得？ 至高者豈有知識呢？ 看！這就是「惡人！」 他們永遠安逸，財寶加增。 （其中一人說）。 我實在徒然潔淨了我的心。 徒然洗手表明無辜。 我終日受擊打。 每早晨受懲治。 （詩人）。 我若說：我要講這樣的話， 看哪！我就是以奸詐待祢的眾子。——J. F. M.]
向第一人稱的轉變可以解釋為，現在要呈現個人的感受與經歷。將這些話放在詩人口中，與我們對詩篇 73:15 的解釋不符。然而，如果我們將其視為他早期的言論，並將詩篇 73:15 翻譯為：如果我說，「我要數算，多少次，看哪！我背叛了祢的眾子」，那麼詩人就承認了其行為遠超他在詩篇 73:2 中所承認的。他更是在宣告，如果他將那些被誤導者的語言據為己有，將會發生什麼。כְּמוֹ（kĕmō）在其他地方通常等同於「像」，此處最簡單地被視為我們的副詞「如此」（大多數譯本與譯者，參閱 Gesenius, Thesaurus）。我們不必將讀法改為 כֵן（kēn）（Dathe）；或者為了獲得意義：sicut illi（敘利亞譯本，塔爾古姆），假設 הֶם（Böttcher）或 אֵלֶּה（Olshausen）可能遺漏了，並補上它（Aben Ezra, Isaaki）；或者將 כָּמוֹ（Geier, Rosenmueller）標點；或者不顧重音符號，將後面的 הנה 附上並讀作 כְּמוֹ הֵנָּה，sicut illa, severba（Saadias, de Dieu, Döderlein, Ewald）。
「祢的眾子」（詩篇 73:15）在此是指所有那些在神與祂自己及以色列之間所建立的兒子關係，在靈性上得以實現的人——真正的家庭（詩篇 14:5），神的以色列（詩篇 73:1），一個獨特階層的名稱，如申命記 14:1；何西阿書 2:1（Delitzsch）。
詩篇 73:17。神的聖所並非指神公義的計劃與引導，也不是指祂治理世界的奧秘（Gesenius, De Wette, Olshausen, Maurer, Ewald, Hitzig）；也不是指神公義的作為（詩篇 77:14），而是指祂居住並使自己為人所知的聖地（詩篇 68:36）。但這些並非作為地上苦難之終點與獎賞的「天堂」（金齊，Böttcher），而是指聖殿。然而，它並非被視為神諭之地（加爾文），或通過神的話語（路德）、藉著祭司與先知的教導（Aben Ezra）、藉著其預表性的條例與事奉（Stier，追隨較早期的注釋者）、或作為敬虔之地（Delitzsch，心進入神的同在，Hengst.）而獲得啟示與教導的地方。它很可能被視為世界審判者與統治者的寶座（詩篇 3:5；詩篇 11；14:7；20:3；20:7 等），因此作為神治理的中心點（penetralia）（Hupfeld）；從那裡可以最好地審視該治理，並在那裡可以獲得關於其難題的唯一真實信息。有人認為，通過標記他們的「結局」，詩人表達了他打算繼續尋求惡人最終的世俗毀滅，而這將是他在此期間的安慰，直到他洞察神聖的奧秘，同時他目前將繼續其艱苦的心理勞作。如 Köster, Olshausen 和 Baur（關於 De Wette）。但這與詩篇 73:4；73:12 及後續經文不符。他談論的是在進入祂聖所的同時，對神審判的屬靈專注默想（加爾文）。通過這一點，光已經照亮了這個單靠人類思想勞作無法解決的問題。
詩篇 73:18。שִׁית（šīt）與 ל（lĕ）的結構實際上意味著：祢將他們安置在滑地上，而無需補充賓語（J. H. Michaelis, 亨斯登堡）。[亨斯登堡幾乎沒有說需要補充賓語。他說「賓語應從動詞中獲取」。據我理解，他的意思與莫爾完全相同，即 שׁית 意味著：指定一個位置，因此賓語包含在動詞中。——J. F. M.] 將滑地理解為毀滅他們的祝福（拉比）顯然太過狹隘與特殊。然而，僅僅暗示神放在他們路上的危險（Hupfeld），使得那些因繁榮與追求成功而毀滅之人的特殊情況被過度淡化了。如果我們能像 Hitzig 那樣翻譯：祢，通過詭計，只是為他們設下陷阱，這就可以避免。除了「毀滅」之外，根據另一種詞源，我們可以翻譯為：幻覺（Döderlein, Rosenmueller, Ewald），或：突然（Hitzig）。
詩篇 73:20。平行結構表明 בָּעיר（bā'īr）並不意味著：在城裡，即公開地，在犯罪現場（Hengst.，與大多數古代譯者與注釋者），而是等同於 בְּהָעִיר（bĕhā'īr）（金齊，加爾文與現代注釋者），即在醒來時，不是死人的醒來（其陰影被驚嚇走，Böttcher）；而是神醒來進行審判時（詩篇 78:65）。
第 22 節。בְּהֵמוֹת（bĕhēmōt）不應被視為威嚴的複數，而是尼羅河馬（河馬）的名字（約伯記 40:15），埃及語 p-ehe-mou 等同於水牛。[此處引用的埃及複合詞在引入希伯來語時，很可能被同化為現有的希伯來詞彙，這是通常的習慣。那麼，為什麼不使用與埃及語更接近的單數 בְּהֵמַה（bĕhēmah）呢？很可能是因為已經有一個描述性的詞彙在使用，即「獸中之獸」，Behemoth，這正適合河馬，因為它巨大的體型與力量。但這些對我們，對希伯來人而言，並非「獸」性最顯著的特徵（見 בער），而其他顯著品質的大量發展，將使之獲得同樣的區別。考慮到詩人的愚昧與墮落，說他在神面前是「一隻獸」肯定比說他是「Behemoth」更自然。關於威嚴複數基礎上的觀念，參見 Green, Heb. Gr., § 201, 2, 以及亨斯登堡的《Beiträge》, II. 257 及後續。——J. F. M.]
詩篇 73:24。「此後，必接我到榮耀裡。」——此處的 אחר（'aḥar，此後）並非如撒迦利亞書 2:12 那樣作為介系詞，而是如士師記 19:5；何西阿書 3:5 那樣作為副詞。כָּבוֹד（kābōd，榮耀）在此處並非指靈魂（Hasse 的觀點），這與詩篇 16:9 的詩歌用法不同。它也不太可能是形容詞「榮耀的」（參見 Hoffman）。將其視為副詞性且具一般意義的「帶著榮耀」（Luther, Delitzsch）會更好。但最好的理解方式是將其視為所追求之目標的受格（Hupfeld），即上帝的榮耀（詩篇 8:6），詩人盼望被接納進入其中（創世記 5:24；詩篇 49:16）。若翻譯為「你必引導我，或扶持我，直到榮耀的目標」（Ewald, Hitzig），則削弱了這一思想。若譯為「你在榮耀之後引導我，即跟隨其後」（Hengst.），則完全曲解了原意。至於「最後，你必像榮耀一樣接納我」（Klostermann）的譯法，則顯得矯揉造作。誠然，直到格老秀斯（Grotius）之後，我們才在一些注釋家中發現將這些話僅限於今生的觀點。然而，關於與上帝進行永恆個人交通的信仰之「根」（Wurzel），在此處並未像大多數人所認為的那樣得到充分發展。
詩篇 73:26 被 Hitzig 理解為表達對上帝（詩篇 42:2）的熱切渴慕（詩篇 84:3；約伯記 19:27）。——武加大譯本（Vulgate）在參考七十士譯本（LXX）後，在末尾增加了：「在錫安女兒的城門內。」
[Hengstenberg：根據上帝的設計，墳墓此岸的報應應當作為信心的對象而保留。在這裡，上帝也隱藏自己，以便那些尋求祂的人能找到祂。即使是心地善良的人也極少這樣做，甚至他們也傾向於認為上帝的公義在今生是不起作用的，這是教會墮落和不信之風令人遺憾地盛行的悲哀證明。——J.F. M.]
惡人表面的繁榮與虔誠人真實的良善。——人生所呈現的最困難謎題：1. 它由什麼組成；2. 為什麼它如此困難；3. 它是如何被解決的。——真正的虔誠不在於享受世俗的繁榮，而在於獲得永恆的良善。——為了在信心的試煉、生活的憂傷和世界的誘惑中得勝，我們需要勤勉且虔誠地轉向上帝的聖所。——上帝對待我們的方式與祂的應許相符，但我們必須知道如何等待，為此我們需要忍耐和信心。——如果我們不想在沉思人類事務的進程中陷入愚昧和罪惡，我們就必須重視的不是世俗的繁榮，而是永恆的良善；不是世俗生活的進程，而是它的結局；不是人的判斷，而是上帝的決定。——即使是虔誠人也可能搖晃滑跌，但只要他持守上帝的殿、祂的手和祂的救贖，他就不會跌倒。——繁榮與逆境對虔誠人和惡人有截然不同的影響。——對上帝護理的懷疑，其愚昧與危險。——惡人的權勢與無能。——虔誠人對其試探、懷疑和試煉的認信。——作為一個群體的惡人與作為一個家庭的上帝兒女之對比。——世俗的繁榮並非上帝恩惠的絕對標誌，正如世俗的苦難並非上帝憤怒的證明。——上帝的親近是義人的希望、幫助和安全。——今生與永恆的獎賞。——我們不僅必須信靠上帝的護理，還必須順服祂的引導；這樣我們就總有理由讚美祂。
Augustine：上帝所賜的獎賞就是祂自己。哦，福分！哦，不可言喻的福樂！上帝是我的產業。要多久呢？直到永遠。——Starke：擁有上帝的人，就擁有最高的智慧、永恆的安慰、真正的安息以及心中最蒙福的喜樂與歡愉。——必須從心中驅逐那腐蝕心靈的怨言，否則我們在上帝裡面就得不到任何安慰。——在我們沉思上帝奇妙的道路時，祂向我們呼喊：凡不因我而跌倒的，就有福了。——苦難往往繞過富人的宮殿，因為他們不配得如此大的祝福；他們非但沒有改進，反而會濫用它；相反，它造訪窮人，並成為他們的救贖。——當一個人因繁榮而變得傲慢自大時，如此大的祝福就會導致真正的災難。——最罪惡的事物通常最先在人群中獲得掌聲；那麼，如果人們試圖為它們辯解，甚至將它們偽裝成美德，又有什麼好奇怪的呢？——人們多麼難以適應巨大的祝福！它們多麼頻繁地成為一股針對上帝、鄰舍和他們自己的罪惡洪流的源頭！——那些同時又是惡人的權貴，往往幻想世界單單為他們而造。只要他們在其中豐衣足食，他們就不在乎別人是否挨餓死亡。——富有的違法者在世上有掌聲和眾多追隨者，往往成為引誘人走入歧途的工具。——否認上帝的全知和護理的人，就是否認了信仰，比不信者更糟。——結論：上帝不關心在世上有許多苦難的人！這完全是錯誤的；因為凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。——開始像世界那樣說話的人，很快就會習慣像世界那樣行事。——那些希望比正直和虔誠的人過得更好的人，是在挑剔上帝所設立的秩序，並失去了基督受苦之國度的益處。——世俗的繁榮是滑溜的冰面，人很容易在上面跌倒。——如果人們不從上帝的話語中學習去思考惡人的結局，那麼他們自己給心中帶來沉重的折磨也就不足為奇了。——如果上帝沒有能力且願意施憐憫，那麼人類中只有極少數人會為自己的愚昧、無知和瘋狂，以及對此的不信而哀嘆。——上帝的兒女雖然不知道上帝在祂每一項護理中那公義卻隱藏的設計，但他確實知道祂那蒙福的旨意，並完全確信祂那要將一切帶向幸福結局的父性目的。——除非我們也擁有上帝，否則一切對我們來說都是有害且令人反感的。——緊緊依附上帝會帶來永恆的平安；依附世界則帶來無盡的憂傷：因此，選擇前者吧。
Osiander：老亞當有時會對上帝的工作和計劃發怨言；但我們必須藉著勤勉默想上帝的話語來使它平靜。——Menzel：好運賦予自信，但它也產生狂妄。——Renschel：上帝的兒女也有血肉之軀，肉體與聖靈彼此相爭；但那緊緊依附上帝的人，在聖靈裡就得勝了。——Frisch：人的境遇並非根據人的想法，而是根據上帝的話語。——Arndt：上帝任憑惡人像野獸一樣自由；但獵人遲早會追上他們。——Guenther：惡人的世俗繁榮只是充滿陷阱和跌倒的危險之地。——Tholuck：我們都承認上帝統治世界是我們信仰中最無可置疑的條款，但如果我們在患難時能絕對地相信這一點，我們對此的確信將會多麼不同！——當我們的信心變為眼見時，惡人所有的夢想都會被發現是空洞的泡沫。——Richter (Hausbibel)：藉著反思上帝榮耀的作為、道路和目的，信徒在所有的試煉和困惑中找到了安慰與啟迪。——Vaihinger：嫉妒惡人繁榮的人，還沒有獲得對上帝清晰的認識。——Umbreit：遠離上帝或親近祂，決定了人的禍福、滅亡或最終的勝利。——Schaubach（三位一體後第一個主日）：我們從上帝的話語中知道，世界和其中的一切都要過去：因此，不要讓世界的私慾誘惑我們。——Diedrich：如果我們能信靠上帝的護理，那是歸功於上帝自己的教導。這種信心是上帝國度中一切學習與爭戰的果實。——Taube：信心的勝利，它在關於上帝統治世界的嚴重懷疑中掙扎，最終達到對上帝蒙福且單純的信靠。——Nitzsch：基督徒知足的最深層基礎：1. 它由什麼組成；2. 它如何在我們心中紮根越來越深；3. 我們藉著何種行為來見證我們擁有它。
[Matth. Henry：約伯在進入試探時，將上帝的全知作為他的原則（詩篇 24:1）。耶利米的原則是上帝的公義（詩篇 12:1）。哈巴谷的原則是上帝的聖潔（哈巴谷書 1:15）。詩人在這裡的原則是上帝的良善；這些是不可動搖的真理，我們必須決心以此為生，以此而死。雖然我們可能無法將護理的所有安排與這些真理協調起來，但我們必須相信它們是可以協調的。對上帝有良好的看法，將使我們在撒但的許多試探面前稱義。許多將要永遠活著的寶貴靈魂，曾一度處於生命的邊緣，幾乎毀滅，在致命的背道邊緣僅僅一步之遙，卻像從火中抽出來的柴，這將永遠彰顯上帝恩典的豐富，在那些得救的人群中。如果我們以上帝在我們身上的榮耀為目標，祂就會使我們與祂同享的榮耀成為我們永遠幸福的終點。——Bp. Horne：主耶穌，祢曾如此恩慈地應許在來世作我們的產業，求祢保守我們在今世不選擇任何其他的產業。——Scott：除非仇敵的攻擊成為我們在上帝面前更深謙卑的契機，否則我們就沒有獲得對仇敵的完全勝利。——Barnes：我常與祢同在。當我們反思關於上帝的思想時，我們確實可以驚嘆，祂沒有在憤怒中起來攻擊我們，也沒有將我們永遠逐出祂的面。——J. F. M.]
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