詩篇 74 亞薩的訓誨詩
1 上帝啊，你為何永遠丟棄我們呢？ 你為何向你草場的羊發怒，如煙冒出呢？ 2 求你記念你古時所得來的會眾， 就是你所贖作你產業支派的， 並記念你所居住的錫安山。 3 求你舉步，到那永久荒涼之地， 就是仇敵在聖所中所行的一切惡事。 4 你的敵人在你的會中吼叫； 他們豎了自己的旗為記號。 5 他們好像人揚起斧子，砍伐林中的樹。 6 現在聖所中一切雕刻的， 他們用斧子錘子打碎了。 7 他們用火焚燒你的聖所， 褻瀆你名的居所，拆毀到地。 8 他們心裡說：我們要盡行毀滅； 他們就在遍地把上帝的會所都燒毀了。 9 我們不見我們的標記， 不再有先知； 我們內中也沒有人知道這災禍要到幾時呢。 10 上帝啊，敵人辱罵要到幾時呢？ 仇敵褻瀆你的名要到永遠嗎？ 11 你為什麼縮回你的右手？ 求你從懷中伸出來，毀滅他們。 12 上帝自古以來為我的王， 在地上施行拯救。 13 你曾用能力分開海， 打破水中大魚的頭。 14 你曾砸碎鱷魚的頭， 把他給曠野的禽獸為食物。 15 你曾分裂磐石，水便湧出； 你使長流的江河乾了。 16 白晝屬你，黑夜也屬你； 亮光和日頭是你所預備的。 17 地的一切疆界是你所立的； 夏天和冬天是你所定的。 18 耶和華啊，仇敵辱罵， 愚頑民褻瀆了你的名，求你記念這事。 19 不要將你斑鳩的性命交給野獸； 不要永遠忘記你困苦人的會眾。 20 求你顧念所立的約， 因為地上黑暗之處都滿了強暴的居所。 21 不叫受欺壓的人蒙羞回去； 願困苦窮乏的人讚美你的名。 22 上帝啊，求你起來，為你自己辯護！ 記念愚頑人怎樣終日辱罵你。 23 不要忘記你敵人的聲音； 那起來攻擊你之人的喧嘩，時常上升。
題注、內容與寫作。——關於「訓誨詩」（Maskil），參見導論 § 8, No. 3。這篇詩篇可以透過兩種方式與亞薩聯繫起來。有些人將其歸於這位傑出歌手家族的後代（Dathe, Rosenmueller, Hengstenberg）；而 Delitzsch 則認為它只是帶有亞薩的古老風格，因此將題注理解為：一首亞薩風格的詩。至於那些試圖根據它包含預言（Clauss，追隨拉比和古代注釋家）這一點，來為大衛時代著名的亞薩所作這一觀點爭取信譽的嘗試，則與文本內容相矛盾，且誤解了其中所體現的歷史情境。特別是詩篇 74:3, 7-8 的話語，暗示了錫安聖殿已經被火焚毀，在此之前有褻瀆（詩篇 74:4），並伴隨著對敵人行為的明確描述（詩篇 74:5-6）。因此，我們不能假設這早於公元前 588 年迦勒底人所進行的毀滅（列王紀下 25:13；歷代志下 36:19）。這篇詩篇極有可能指涉這一事件（De Wette, Köster, Maurer, Hengstenberg, Hupfeld）。因為第二聖殿時期的教會，並沒有經歷過像這裡所描述的那樣對聖殿的破壞（Ewald）。這種毀滅也沒有出現在波斯將軍巴戈塞斯（Bagoses）所犯下的暴行中（Ewald 早期），儘管聖殿在那次事件中受到了褻瀆（Josephus, Ant. 11:7）。同樣，這種破壞也不是在公元前 167 年安條克·伊皮法尼（Antiochus Epiphanes）統治下的敘利亞壓迫者手中所遭受的（Targum, Rudinger, Venema, Olshausen, Hitzig, Delitzsch），他們雖然褻瀆了聖殿，但只燒毀了門（馬加比一書 4:38；馬加比二書 1:8, 8:33）。當考慮到與之密切相關的第 79 篇詩篇最容易被歸於迦勒底時期，且假設存在「馬加比詩篇」不僅在一般意義上困難重重（參見 Hassler, Comm. de Psalmis Maccabæis, 1827 和 1832，特別是 Ehrt, Abfassungszeit und Abschluss des Psalters 1869），而且在我們面前的案例中，存在如詩篇 74:3a 這樣不利於該假設的明確段落，而其他段落如詩篇 74:4, 8-9 則允許一種解釋（見下文），使得即使是將馬加比詩篇插入正典的假設（Delitzsch）也顯得不必要時，這一結果就更具歷史說服力。與耶利米哀歌 2:2, 7, 9 的一致之處，也可以作為支持流亡期間創作的論據。
由於出現了許多罕見詞彙，許多段落的含義對古代譯者來說仍然晦澀，對現代注釋家來說，其中一些的解釋也存在疑問。然而，思想的進程大體上是清晰的。從以提問形式表達對上帝憤怒的哀嘆（詩篇 74:1）開始，引發了（詩篇 74:2）為教會得救的祈禱，隨後（詩篇 74:3）轉向對聖地遭受更具體描述的破壞之描繪（詩篇 74:4-8），在對上帝長期不干預（詩篇 74:11）進行了反覆哀嘆（詩篇 74:9-10）之後，詩人呼籲祂懲罰敵人。隨後，在提到上帝藉著祂在自然界和歷史中的大能作為所證明的持續至高主權（詩篇 74:12-17）之後，對這種統治的抵制及其毀滅性後果（詩篇 74:18-23）被用作懇求上帝介入以施行拯救和懲罰的理由。
詩篇 74:1-2。丟棄我們。——區分過去式與下一句的不完成式是不容忽視的。行動首先被呈現，隨後是永久的關係。鼻孔冒煙（אַפְּךָ，'appekā，直譯：你的鼻孔，英譯本譯為：你的憤怒——J. F. M.）是憤怒顯現的隱喻表達（詩篇 18:9），如同詩篇 80:5 中的噴氣，源自申命記 29:19。將上帝的教會稱為「祂草場的羊」（詩篇 79:13；95:7；100:3；耶利米書 23:1）是流亡時期的特徵。這個稱呼不僅意味著上帝是牧者，百姓是祂的羊群（詩篇 80:2）。它還包含了一種暗示，即上帝已將迦南地作為草場賜給了祂的百姓（何西阿書 13:6；耶利米書 25:36），而這片土地的擁有權正是問題的核心。此外，文中還以各種方式提到了自摩西時代（詩篇 44:2）以來，百姓被購買（出埃及記 15:17）和救贖（出埃及記 15:13；詩篇 72:16；78:35）後，他們與上帝之間所建立和維持的蒙福關係。申命記 9:26, 29 中關於上帝不要棄絕祂百姓的祈禱，也是基於這一點。上帝將祂的百姓從埃及奴役中救贖出來，使他們成為「祂產業的支派」，這一陳述引出了這樣一個思想：凡屬於或將屬於上帝百姓的一切，即祂特殊的產業，都必須源自這個根基或被嫁接到其中。因此，教會的拯救與保存，在履行賦予她的命運以及執行上帝建立她的目的中發揮了作用，並可在我們面前的祈禱中作為強有力的懇求。如果假設這些話僅僅意味著所有支派的統一（以賽亞書 63:17；耶利米書 10:16, 51:19）構成了上帝的產業（Kimchi, Geier, J. H. Michaelis, Olshausen, Hupfeld），或者代表了整個民族在與其他民族的種族區別上作為上帝特殊的種族（Delitzsch, De Wette），那麼這種對文本的合適引用就會在一定程度上失去力量。然而，這些解釋比那種在拉丁文譯本中譯為 virga hereditatis（產業之杖）的解釋更為正確，後者並非意在表達發芽的主幹，而是指測量竿，用來丈量產業或繼承份額，並將其轉喻為產業本身（Luther, Calvin 等，Hengst.）。因為在申命記 32:9 和以西結書 40:3 中，出現的是完全不同的詞彙。
詩篇 74:3, 8。永久荒涼之地，是指那些看起來似乎可能永遠荒涼的地方，因此指向一種毀滅，這種毀滅並非持續的（De Wette）或完全的（Gesenius 詞典，Böttcher），而是如此廣泛，以至於不可能發生在馬加比時代。如果我們遵循另一種詞源解釋，這個罕見的詞將描述無盡的邪惡（Ewald）或敵人不斷的入侵（Hitzig）或無邊的狂妄（七十士譯本，武加大譯本）。然而，根據詩篇 73:18，這不太可能。至於含義，無論我們將 מֹועֵד（mō'ēd）讀作單數還是複數形式，並將其理解為節期、節日慶典、節日聚會，還是舉行此類聚會的地點，都是無關緊要的。因為敵人的吼叫造成混亂，在所有這些情況下都可能被聽到，而且上下文最容易讓我們聯想到的聖殿（參見耶利米哀歌 2:6）也有幾個分區和院子，有時用複數形式表示（比較詩篇 68:36）。此外，最好的權威版本決定採用單數形式。[Alexander：「這個詞嚴格來說是指雙方約定或指定的會面，特別應用於上帝與祂的百姓在聖所中的會面，因此在律法中被指定為『會幕』。因此，這裡所用詞彙的完整含義是『在祢百姓於指定時間和地點聚集會見祢的過程中』。有些人對這些詞賦予的排他性地方含義是完全沒有根據的。有些人假設的複數形式（祢的會眾）僅透過暗示重複召集的概念來改變含義，即『在祢百姓無論何時（或經常）這樣會見祢的過程中』，但並沒有傳達眾多甚至不同地點的概念。」——J. F. M.] 但在詩篇 74:8b 中，這個詞處於不同的關係中。在那裡，它無疑是複數形式，並且與 אֵל（'ēl，上帝）有著最密切的聯繫。既然提到了焚燒，那麼必然是指神聖的建築。我們該如何理解「一切」和「在地上」這兩個附加詞？古代譯者巧妙地假設這指的是會堂，而自從 Vitringa（De Synagoga Vetere 1:2, 12）明確指出這些會堂直到流亡後才存在以來，許多注釋家在詩篇 74:8 中發現了這篇詩篇是在馬加比時期創作的最確鑿證據。但會堂從未被這裡所用的術語所指代，與此一致的事實是，該術語的主要概念不是人的聚會，而是根據出埃及記 25:22, 29:42, 36:6，是上帝與祂百姓的會面，並且它僅應用於上帝建立的唯一神聖場所——最初是會幕，後來是聖殿。這種情況對那種將此段落與遍地會堂作為上帝居所遭受毀滅聯繫起來的解釋提出了正當的懷疑——即使我們有理由反對 Hupfeld 所表達的懷疑，堅持它們在馬加比時代的存在，正如 Josephus（Wars 7:3）和使徒行傳 15:21 所特別論證的那樣。但同樣的事實也反對將其指涉為族長時代上帝顯現的神聖場所（J. D. Michaelis, Dathe, Clauss），或指涉為舊以色列崇拜的高處，這些地方可能逃脫了約西亞所進行的剷除努力（Gesenius, De Wette, Maurer）。即使複數可以被允許指代聖殿的幾個分區（拉比們），但在語言學上，也不可能將地上的其他神聖場所與之結合，從而構成一個集體術語，正如 Hupfeld 所假設的那樣。同樣不可接受的是 Böttcher 的觀點，他認為這描述了百姓的崇拜聚會，他們彷彿與燒毀聖殿的火焰一起滅亡了。這個句子最容易從以色列人的觀念中得到解釋，即在聖殿的毀滅中，全國敬拜真上帝者的唯一聖所也隨之滅亡（Hengstenberg）。然而，不可否認的是，這種解釋只是一種為了擺脫翻譯「上帝顯現自己的所有地方」所造成的尷尬而採取的權宜之計，並對 moëd 進行了迂迴的解釋以達到目的。如果我們被允許將這個令人困惑的句子視為敵人話語的延續，那麼所有的困難都將結束。然而，馬所拉文本禁止這樣做。句子的措辭反對這種意義上的解釋（Muntinghe, Köster）。但目前的文本真的是原始文本嗎？我們有理由懷疑，因為亞歷山大譯本不僅實際上將該句作為敵人話語的延續，而且 κατακαύσωμεν（讓我們燒毀）這一讀法最初是作為 Jerome 的修正，而不是原始的 καταπαύσωμεν（讓我們使之沉默或停止）。在該譯本中也首次出現了 ἑορτἁς（節期）的翻譯。如果現在我們假設七十士譯本讀作 שבתו（shabbathō，祂的安息日），那麼我們就可以透過將 ו（waw）附加到下一個詞並讀作 שַׁבָּת וְכָל־（安息日和一切）來進行改進。這將提供最合適的含義：讓我們將它們全部一次性毀滅，安息日和地上所有的神聖節期。這樣，帶有第三人稱複數後綴的 נִינָם（nīnām）形式也將得到充分解釋，並恢復了最密切的聯繫。比較 Ehrt, p. 18 f.，其中也提到了耶利米哀歌 2:6 f.，以賽亞書 1:13 f.，歷代志下 8:13。
[關於作者提出的文本修訂，我想指出：1. 我們透過採用它所獲得的詞彙，在入侵者的口中幾乎不合適。迦勒底人在攻擊時根本沒有受到宗教動機的驅使，他們的勝利中也沒有宗教敵意的證據。它們與敘利亞入侵者的精神更為吻合，但 Moll 博士反對將這些作為該節主體的觀點。2. שבתו 這個詞似乎不太可能是七十士譯本所假設的。它與我們流傳下來的詞彙差異很大。此外，詞根也不能給出使役意義。卡爾（Kal）語態從來不是及物的；皮爾（Piel）語態不存在。我建議七十士譯本考慮的是 הדמו（hiddimū，使之沉默）的形式。這只需要改變一個詞根，並給出了使役意義。該節經文自然暗示的含義，畢竟似乎是最好的。所有其他的解釋，包括 Hengstenberg 的在內，都是強加的和不自然的。從其他考慮因素來看，我們也傾向於認為在「遍地」存在公共敬拜上帝的場所。這將是上帝百姓當時的經歷，正如現在一樣，如果沒有這樣的特權和操練，宗教必然會徹底衰落。——J. F. M.]
詩篇 74:4–11
「標記」對「標記」——[英譯本：旗幟對標記]。若我們將此詩篇的寫作年代定於馬加比時期，就必須將這些話語指向聖殿的褻瀆（參見《馬加比一書》1:45 及下文）。然而，表達本身否定了這種觀點。這並非如恆斯登（Hengst.）所言，可概括為「傲慢的行為與作風」；但將其描述為特定的宗教紀念物，如取代以色列基路伯的偶像（路德，參見詩 74:9；埃瓦爾德 Ewald），也是不正確的。至於軍事旗幟的假設（耶柔米、加爾文等人）則更不恰當，而尼布甲尼撒所使用的占卜符號（金希 Kimchi、J. H. 米凱利斯 J. H. Michaelis，參見結 21:26）更是完全不合適。這些「標記」通常是指至高主權的象徵，同時具有政治與宗教意義（蓋爾 Geier、J. H. 米凱利斯、維內馬 Venema、胡普費爾德 Hupfeld），甚至可能包含規章與儀式，因為在《出埃及記》31:13 中，此詞明確用於安息日與割禮。此詞在詩 74:9 中也適用於迦勒底時期。然而，我們必須假設作者是那些留在荒涼、無先知之地的人之一，他無法聽到耶利米與以西結的先知之聲，因此無法從啟示中得到那焦慮問題的答案：「到幾時呢？」唯有在此假設下，詩 74:9b 的表達（否則必須與《馬加比一書》4:6；9:27；14:41 聯繫起來）才能與迦勒底時期相連。因為「沒有先知」的抱怨，必須與「神不給先知啟示」的抱怨區分開來。但詩 74:7 所提到的火焚，決定性地指向了這一時期，我們既不能將其限制為破碎的雕刻（赫塞 Hesse，《馬加比詩篇研究》1837），也不能將其解釋為誇張的表達（德容 De Jong，《馬加比詩篇辨析》1857），更不能僅限於環繞聖殿本身的建築與柱廊（魯丁格 Rudinger、奧爾斯豪森 Olshausen 等人）。聖所本身被夷為平地，從而遭到褻瀆。神在人類事務進程中克制自己不予干預（哀 2:8），在詩 74:11 中被描述為將手縮回懷中（出 4:7）。因此，下一句詩行有著豐富的含義。[我附上亞歷山大博士（Dr. Alexander）對此節的正確翻譯。這與莫爾（Moll）的翻譯相同，只是補足了省略的部分：為何祢縮回祢的手，就是祢的右手？從祢懷中（伸出來）並滅絕（他們）。詩 74:5 的含義及其與詩 74:6 的關係，也被我們的譯者完全誤解了。以下的譯文似乎最為正確。這基本上是大多數近代注釋家所給出的。我們的版本遵循加爾文：「他」（詩 74:3 的主語）「顯出自己像是在茂密樹林中舉起斧頭的人，現在，」等等。莫爾傾向於將第一個動詞作無人稱處理：「展現出一種……」等等。佩羅恩（Perowne）的翻譯則較為自由：「他似乎像……」等等。——J.F.M.]
詩篇 74:12–14
「在地的中間」——這等同於說，在世界的舞台上（出 8:18；詩 77:15），而不是在角落裡（賽 45:19）或地的盡頭（詩 65:8）。將其限制為「在境內」（蓋爾、J. H. 米凱利斯、德韋特 De Wette、恆斯登）是不可接受的，因為這裡首先提到了過紅海，接著是神在埃及彰顯大能，然後是曠野行軍中所行的神蹟（出 17:6；民 20:8；書 3:13 及下文）。海怪的屍體成為曠野野獸的食物，是埃及的象徵（賽 51:9；結 29:3）。許多注釋家違背了詞語的用法，認為這裡指的是曠野中的人類居民，而非曠野的野獸（詩 72:9，這些野獸常被用來代表一個國家，參見珥 1:6；番 2:14；箴 30:25）；這些居民可能是衣索比亞人（七十士譯本、阿本·以斯拉 Aben Ezra、埃瓦爾德）、食魚族（博哈特 Bochart、克萊里庫斯 Clericus、蒙廷赫 Muntinghe），或是曠野中的以色列人（金希、加爾文、蓋爾等人）。
詩篇 74:15–17
「長流的河水」[英譯本：大河]——即那些在夏天不會乾涸的河流，並非指匯入約旦河的眾多溪流（金希），而是生動地描述了那條河流的豐沛，同時將概念一般化，因為這裡意指約旦河，儘管未明言。詩 74:16 的「發光體」[英譯本：光]，可能指與特殊事物（此處為太陽）相關聯的普遍事物，正如詩 148:9 中的樹木與香柏樹（胡普費爾德），或者指作為夜光的月亮（希齊格 Hitzig、德里茨 Delitzsch）。[前者更為可取。作為類比，胡普費爾德引用了「猶大與耶路撒冷」、「以法蓮與撒馬利亞」、「希臘人與雅典人」等表達。亞歷山大：光與太陽的關係如同屬與種，就像詩 74:11 中的手與右手，詩 74:9 中的標記與先知。——J. F. M.]。「設立地的疆界」[英譯本：祢立了地的一切疆界，詩 74:17] 展現了自然的規律，如果我們將其理解為對海洋所施加的限制（創 1:9），使其不得越過（伯 38:8 及下文；耶 5:22；箴 8:29）；或者指作為國家邊界的自然界限（申 32:8；徒 17:26）。
詩篇 74:19
「給那群眾」[德語：dem Haufen，英譯本：給那惡人的群眾]。我們採用此譯法是因為其清晰度，且它最簡單地表達了該詞的力量，該詞首先描述了敵人的聚集，然後是神受壓迫子民的聚集，且在兩種語境下都暗示了他們行動的活躍。[希伯來文 חַיָּה，我們沒有單一的英語詞彙能傳達所有這些含義。——譯者註]。這個表達可能是受「斑鳩」或「鴿子」這一稱呼的啟發，用以指代教會（詩 68:14），並如詩 68:11 那樣使用。[這是本詩中許多引起爭議的段落之一。但如果解決方案的嘗試能保持在以下似乎必要的條件範圍內，就可以省去許多討論。首先，詞彙 חָיָּה 在本節的兩個分句中都以如上所述的方式使用。我們必須相信詩篇作者有足夠的品味，使他在這種關係中使用同一個詞來表達不同的含義。這將導致我們摒棄如佩羅恩那樣的翻譯，他在第一分句譯為「野獸」，在第二分句譯為「生命」。恆斯登在翻譯 הַיָּת נֶפֶשׁ 為「貪婪的生命」時，只使第一分句變得晦澀。亞歷山大將兩者都譯為「群體」，這無疑是正確的，因為他保留了動物的概念並使其具有集體性。但「群眾」一詞更直接適用於人類（參見撒下 23:11；23:13），儘管它不那麼字面化。英文譯本的失敗僅在於缺乏一個恰當的詞彙。其次，我們必須將第一分句中的 חית 譯為結構狀態（construct）。許多人忽視或反對這一點，但這只是對語言規律的不正當破壞。最自然的方法是將其與 נפשׁ 連接。胡普費爾德反對這一點，但他認為 nephesh 從未作為「貪婪」的迂迴說法，這是站不住腳的；如果我們能為其獲得「貪婪」的含義，那麼與結構狀態的常見構造是完全可以接受的。這種含義很常見。他的另一個反對意見是這會違反重音，這更有分量，因為 l'hayyath 有分離重音 Tiphha Initial。但情況的需要迫使我們得出結論，即重音是錯誤的。胡普費爾德本人提出了一個更激烈的改變，即調換詞序並翻譯為：「不要將生命交給憤怒……」等等。雖然恆斯登的翻譯在語法上是正確的，但他對本節第一分句的解釋卻很晦澀。據我所知，亞歷山大是唯一給出既正確又清晰譯文的注釋家。我們的譯者看到了將 hayyath 譯為結構狀態的必要性，因此補充了斜體字。莫爾博士忽略了這一點。他翻譯為：「不要將祢斑鳩的生命交給群眾。」我願對本節提供以下譯文：
不要將嗜血的群眾交給祢斑鳩的生命， 祢溫柔受苦者的群眾，求祢不要忘記。——J. F. M.]
詩篇 74:20–23
「聖約」可能如《但以理書》11:28、11:30；參見詩 74:22，指代「立約的子民」（希齊格），但在此處可能應按其通常的應用來理解。詩 74:20b 的「黑暗之處」指代《馬加比一書》1:53 中提到的藏身處，受迫害的信徒逃往那裡，卻被發現並殺害（馬加比一書 2:26 及下文；馬加比二書 6:11），這並不一定包含在該表達中。這更為可能，因為隨後的話語似乎暗示了《創世記》6:11、6:13，這可以理解為描述了世上存在的黑暗受苦之地，詩 23:4；參見詩 88:8；143:3；哀 3:6（J. H. 米凱利斯、恆斯登）。「強盜的埋伏處」（加爾文、德韋特等人）幾乎是不可能想到的。為了獲得「避難所」的概念而改變標點符號也沒有必要（埃瓦爾德）。[埃瓦爾德提議讀作 מחשׂכי，從而形成一個 חשׂך 在其罕見的「保存」含義下的衍生詞，這在任何地方都找不到。他認為這些避難所對應於詩 74:8b 的 מועדי。這種修改帶有埃瓦爾德特有的獨創性，以及他對權威特有的漠視。莫爾給出的解釋是普遍接受的。——J. F. M.]。——詩 74:22b 中附加的話語：「終日」，描述了責難的不間斷持續。[英譯本為：終日責難祢，這傳達了同樣的持續概念。參見箴 21:26。——J. F. M.]
教會的困苦時期作為試煉與覺醒的時刻。——從外部對教會造成的傷害，不如內部的分裂那樣有害。——受迫害卻得勝的教會。——反思那信實守約的神同時也是世界全能的主與萬民公義的審判者，這有極大的安慰。——只要主是我們的牧者，我們仍是祂草場上的羊，就沒有什麼是失去的。——神的恩惠是信徒的救贖；未悔改的罪是人的毀滅。——即使褻瀆的人不願神在祂自己的家中作主，神仍然是世界的主。——許多人直到被剝奪了神的家與話語，才學會珍惜他們在其中所擁有的。——地上的黑暗越深，我們越要渴慕神使之光明。——神甚至可能對祂自己的子民發怒，但祂不會永遠丟棄他們。——我們面前總有需要惡日，那時我們不被允許聽到神的話語；但「不能聽」與「不願聽」之間有著巨大的區別。——尊重神與我們所立的聖約（參見原文詩 74:20），這使我們有什麼權利，又約束我們做什麼。——我們不幸的真正原因是神對我們罪的憤怒；我們信心的基礎是立約之神的作為與憐憫的標記。——神在自然與歷史中的作為既是警告，也是安慰的基礎。
加爾文：我們知道要超越一切懷疑，以便在禱告中保持自由與喜樂是多麼困難。因此，信徒回憶起神憐憫與大能的紀念，藉此祂在各個時代向他們表明祂是祂選民的王。
斯塔克（Starke）：在迫害時期，我們不應過多關注敵人，而應關注神，因為沒有祂的許可，他們連我們的一根頭髮都不能傷害（撒下 16:10）。在一切患難、試探與沮喪中支持我們的最強安慰支柱，是神已經賜下的祝福，以及祂在任何時間、任何地點都將與祂的子民同在的恩典保證（賽 43:1–2）。——儘管神兒女的一切人為幫助往往被移除，但他們仍有此支持，即他們總能向神呼求公義的判決，這對他們的敵人來說肯定不會是有利的（出 22:23）。——教會的敵人也是神的敵人，祂將知道如何讓祂的事業最終獲得光榮的勝利（賽 28:29；徒 9:4–5）。——那些憑信心禱告的人，將他們的困難帶到神面前，並非好像祂不知道，而是信靠祂的真理，並確信祂會實現祂的應許（詩 69:20）。——如果神在祂自己的聖殿與子民激怒祂時都沒有饒恕他們，我們也無需期待更好的待遇，除非我們真誠地為罪悔改，並修正我們的道路。——當神要幫助那些信靠祂的人時，祂會同時使用雙手；右手扶持虔誠人，左手懲罰不虔誠人。——在最痛苦的試煉中，將神視為我們的王，被發現是安慰的愉悅源泉。——我們肯定可以投靠神與我們所立的恩典之約；因為就祂而言，這是一個永恆的約。——現在並非虔誠人第一次被世人的蔑視、虐待與輕視所壓垮；從起初直到現在都是如此。那麼，親愛的靈魂，為什麼你覺得必須忍受同樣的事情很奇怪呢？（太 5:12）。
奧西安德（Osiander）：沒有暴君是如此強大，以至於神不能使他降卑，以至於他甚至成為那些貧窮與被藐視之人的掠物與輕蔑對象。——塞爾內克（Selnecker）：擁有真宗教並堅守它的人，享受神的恩惠，即使他必須為此捨命，也可以喜樂。——倫舍爾（Renschel）：既然神不能讓祂自己的榮耀消逝，祂也不能離棄祂的教會；整個事業都是祂的。——弗里施（Frisch）：神的憐憫與祂話語的寶藏是多麼偉大與珍貴，如果人濫用祂的憐憫並對祂的話語如此漠視，祂所施加的懲罰也將是多麼偉大與可怕。——里格（Rieger）：這裡教導我們，當教會處於任何形式的困境時，信徒應如何在神面前傾心吐意，並保持對祂聖約的信靠。——阿恩特（Arndt）：那是靈魂最嚴重管教與困苦的時期，當地上沒有神的話語或先知時，正如享受祂純淨的話語是其最大的安慰（耶利米書 15 章）。這直到神與無價的寶藏離開後才被感受到。——托魯克（Tholuck）：詩人祈求，即使在他子民最深重的恥辱中，那統治歷史並為自然規定法則的全能者的永恆主張，也能被彰顯出來。——里希特（Richter，《家庭聖經》）：唉，不信是如何將我們虔誠祖先在信心中所建立的建築化為廢墟！是的，甚至是神話語的聖殿本身！我們被允許提醒神，祂過去是如何幫助祂子民的，並在祂面前為祂小群的無辜、軟弱與無助辯護；以及祂自己名與恩典之約的榮耀。——君特（Guenther）：不幸作為管教來自神，那麼詢問「為何」是合適的（參見詩 74:1）。——神的兒女是控告者，惡人是被告，神是審判者。——迪特里希（Diedrich）：神必須經常從我們身上移除所有外在的安慰來源，以便我們的屬靈感官能被喚醒，在死亡中也能辨識祂憐憫的大能。當可見之物從我們面前被掃去時，祂的恩典國度將不會遠離，因為只有那時它才會真正更新，而這正是藉由這些手段。——陶貝（Taube）：神子民安慰與支持的總和是祂恩典的揀選與祂恩典的大能。這寥寥數語中包含了多少內容，我古時的王！所有這些同時存在——對祂全能威嚴的見證，對祂對子民不變信實的見證，對信徒親身經歷這一切的確據。——與神的榮耀及祂的事業緊密相連的是祂子民的繁榮與救贖。
[亨利（Henry）：宗教的關切應比任何世俗的關切更貼近我們的心，並影響我們。——神殿的荒涼應比我們自己房屋的荒涼更令我們悲傷，因為只要神的名被尊為聖，祂的國降臨，祂的旨意行在地上，我們和我們家庭在這個世界上遭遇什麼並不重要。
斯科特（Scott）：真正的教會對主而言就像斑鳩一樣可愛與親切，儘管在世人的眼中是貧窮與卑微的。
巴恩斯（Barnes）：這裡的思想是關於一群神所珍愛的子民，現在卻膽怯與驚恐。這是神所愛子民的禱告，求祂不要將他們交在敵人的手中。——J. F. M.]
腳註：
[1] [埃瓦爾德認為 חית 是一個雙關語，使其對應於第二分句中的相同形式。參見他的《語法》，§ 173 d。伯特徹（Böttcher，《語法》，§ 832 a）認為它就像一個形式 חָיָתִי，「屬格結尾」，他發現了許多例子。它是缺損拼寫的，然後由於停頓，Hhirik 被省略了。但參見格林（Green，《語法》，§ 196 b）。——J. F. M.]
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