約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 75 章

詩篇 75:1–10

（略，同上格式）

詩篇 75:7。從山的曠野——[希伯來文：מִמִּדְבַּר הָרִים。英譯本：擢升……從南方]。此譯法為當前經文所要求，指涉那被群山環繞、位於迦南地南方的阿拉伯曠野。從思想脈絡來看，這句話可以輕易補全，意指壓迫上帝子民的仇敵，既不能期待審判者來自東方，也不能期待來自西方或南方，而是來自天上。這似乎暗示仇敵被視為從北方進逼，因此適用於亞述人。然而，許多優秀的抄本與版本，甚至包括《塔古姆》（Targum），都讀作 midhbar，但並非帶有 Pattahh，而是帶有 Kamets。問題在於，根據這個處於絕對狀態的詞，後面的 הָרִים 該如何理解。大多數採納此讀法的人（包括胡普費爾德 Hupfeld）都與金希（Kimchi）一致，將其視為 Hiphil 不定詞，具有實質意義：擢升。如此一來，其意為：擢升並非來自世界的任何角落，世上沒有權力的源頭。但即便不加任何修飾，「曠野」一詞可用來指代「南方」，若要完整表達此處的思想，人們會合理地認為必須提到「北方」。有人試圖透過讓 harim 保留其通常含義來達到此目的，同時將「山」理解為黎巴嫩與黑門山肥沃的山區（埃瓦爾德 Ewald）。但這在以下方面失敗了：若要帶出「從山而來」的思想，且該詞不能被視為同位語，那麼介詞的重複幾乎是不可或缺的；若考慮到需要補全未完成的句子，這一點尤為必要。這些話出自上帝之口（希齊格 Hitzig）或仇敵之口（蓋爾 Geier，羅森米勒 Rosenmüller），比出自詩人之口更為合適。

詩篇 75:9-10。杯是憤怒的杯（賽 51:17），裡面裝著上帝親自調製的烈酒（詩 60:5）。當酒還在發酵，也就是起沫且滿溢至杯口時，祂親自遞出，並強迫有罪者毫無間斷地、帶著被迫的急切將其飲盡，直到渣滓（伯 21:20；俄 1:16；哈 2:16；結 23:34；耶 25:15 f；耶 48:26；耶 49:12；耶 51:7）。為了思想的緣故，沒有必要將詩篇 75:9d 的 אַךְ 改為 אַף（奧爾斯豪森 Olshausen，鮑爾 Baur），即：連同渣滓，而不是：只剩下渣滓（亨斯登堡 Hengst.，希齊格 Hitzig）。後者的譯法確實是主流，其含義可能是：至今未喝過此杯的外邦人，除了渣滓外什麼也得不到（希齊格）。但在上下文脈絡中，這不如「沒有剩下什麼」等思想合適。而 אַךְ 這個小品詞直接引導我們得出此結論，因為它表達的與其說是限制，不如說是對比，因此有時賦予表達一種確定與無疑的意義（埃瓦爾德，§ 105 d，§ 354 a）。其渣滓並非杯子的渣滓，而是混合物的渣滓。陰性後綴支持了這種指涉。כּוֹס 確實有時作為陰性，但通常為陽性，此處亦然。由於 מֶסֶךְ 是賓格，יַיִן 同樣應視為賓格，且因為缺乏冠詞，更是如此。那麼，這裡所說的並非紅酒，即好酒（金希，加爾文，J. D. 米凱利斯，羅森米勒），也不是被構想為仍在發酵因而渾濁的酒（阿本·以斯拉及其他人），也不是放入根莖並開始重新發酵的酒（德·韋特 De Wette），而是一個因滿溢而起沫的杯子（格塞紐斯 Gesenius，《詞庫》）。詩篇 75:10 的結尾語，大多數人認為是上帝的話，其形式與意義都符合這一觀點。然而，說話者的轉換會顯得生硬，且沒有充分理由將該節置於詩篇 75:4 之後（奧爾斯豪森）。詩篇 75:9-10 中的「所有」一詞，無論如何都具有強烈的強調意味。

教義與倫理

1. 我們不僅要傾聽人的聲音，也要在上帝說話時側耳傾聽，這對我們是有益的。然而，祂所有的話語都圍繞著律法與福音，並以祂為人類救贖而進行的自我啟示，即「祂名的臨近」，作為中心點。律法主要向我們展示上帝是審判者；福音則展示上帝是救主。然而，這兩個面向在兩者中皆有呈現。我們的本分是正確地分解上帝的道，並真誠地領受它。

1. 如果我們能以信心領受上帝恩惠的應許之言，我們就能獲得那種喜樂的幫助與救贖確據，這確據在苦難中激勵我們，在危險中使我們勇敢，在試探中使我們剛強；並透過對神聖介入的確信，產生那種最終勝利的把握，在它面前，抱怨得以平息，禱告、感恩與讚美得以響起。

1. 上帝賜給祂聖約子民的應許，每一位信徒都可以據為己有。然而，這並非在任何時候都能同樣成功地達成。由於各種原因，有時容易，有時困難。特別是在極度困苦的環境中，想到上帝的遲延對靈魂所施加的壓力，會使這變得困難。如果我們屈服於這種壓力，被上帝遺棄的恐懼與痛苦就會佔據靈魂。因此，為了抵消這種壓力，我們最好及時回顧上帝過去的奇事與大能作為，這樣我們就會學會以更大的信心信靠上帝的可靠性，即祂的真理與信實，並對祂的大能、公義與良善更加確信。

1. 上帝不僅知道正確的時機，而且會善加利用；祂的介入使搖搖欲墜的世界免於毀滅，同時祂維持著祂所建立的道德與物理世界秩序，使其保持力量、效能與應有的影響力。因此，審判與拯救只能期待於祂，而非來自世界。因此，教會與世界都必須認真反思上帝的公義與慈愛。因為上帝對兩者同樣認真，沒有人能阻礙祂在適當的時候完全彰顯這兩者。

1. 當一人被降卑而另一人被升高時，這不應被視為命運的戲弄，也不應被視為盲目必然性的事件（無論稱之為自然還是宿命），而應從中辨識出上帝的掌控之手，祂根據人的行為進行懲罰與祝福，分配並賜予每個人所分得的份。藉此，人類自身被促使去推動神聖審判的執行。然而，即便如此，仍存在不可忽視的本質區別。惡人是被迫履行其角色；義人則是甘心樂意。由此產生了上帝的工具與上帝的僕人之間的區別。

1. 惡人起初並未察覺他們自己必須在對自身的審判執行中承擔一部分，而當他們在將甘甜且令人陶醉的杯子換成苦澀的渣滓時意識到這一點，他們已無法阻止。他們必須毫無間斷地飲盡，甚至連渣滓也不剩，而且他們所有人都必須無一例外地這樣做。所有不虔誠之人的最終毀滅，以及義人的完全得勝與他們對上帝無盡的讚美，是一種彌賽亞式的期待、宣告的主題與盼望。

講道與實踐

虔誠人的苦難並不證明他們被上帝離棄，而是證明祂預先選定的時間尚未到來。——當義人讚美上帝時，他們宣告：1. 上帝的名已臨近他們；2. 他們必須談論祂的奇事；3. 他們記念祂的話語。——上帝的話語與人的信心始終保持著密切的關係，因此必須宣講道，並試驗信心。——若非上帝保守前者並安慰後者，世界可能會崩潰，教會可能會絕望。——上帝確實無所不在，保守並治理祂所創造的世界，但在其歷史中，確實有某些時間與地點，永恆者的主宰之手清晰地顯現，或對人類的視線隱藏。——當苦難最嚴重時，幫助就最接近，但決定這困境的極限不在於我們。——在上帝審判之前，祂嘗試拯救。因此，祂不僅威脅要懲罰，也警告那些狂妄與自滿的人。——上帝降臨的宣告具有激勵或恐嚇的力量，完全取決於人的行為。——從上帝手中接過憂傷的杯，比被迫喝下那繼罪惡與享樂之後的憤怒烈酒之杯要好。——審判與拯救不應期待於世界的權勢，而應期待於天上的上帝。——上帝的審判不可抗拒，但可以透過真正的悔改來逃避。——上帝對未歸信罪人的審判是不可避免的；不要讓任何人自欺：被延遲的並未被撤銷。——透過上帝的延遲，沒有什麼會損失；但許多人可能因此得救，因為給了他們悔改的空間。——你更喜歡無盡的讚美還是無盡的哀號？這兩者之一是你所分得的份，上帝的手不會出錯。——義人的得勝與惡人的毀滅一樣確定，兩者皆透過上帝的審判，但許多人發現等待這個時刻很困難。

路德：上帝為每個人量度他那份苦難的飲品；但留給不虔誠之人的卻是渣滓。——斯塔克（Starke）：信徒的心在默想上帝的祝福時，充滿了感恩，以至於找不到足夠的言語來表達。——義人的苦難在我們看來持續了很久，但它們有上帝所指定的確定界限，不能逾越。——當上帝觸摸一片土地時，一切都像蠟在火前一樣顫抖與融化。——願人們及時在這位審判者腳前真誠悔改！——狂妄是萬惡之源，也是通往毀滅之路，而自滿是地獄最強的鎖鏈，賽 28:15；箴 16:18。——基督徒的苦難就像液體的泡沫，只持續很短時間，但不虔誠之人的災禍卻像渣滓，會導致他們無盡的折磨。——在這裡，上帝奇妙的道路常對我們隱藏；但在那裡，我們將發現它們只是良善與真理；那時，除了對上帝無盡的讚美，我們還能發出什麼呢？——一人的墮落往往是另一人升高的手段。——西內修斯（Synesius，昔蘭尼主教）：有一種值得作為上帝恩賜的賦予生命的快樂，也有一種混亂的狂歡。當你享受豐盛的宴席時，要想到上帝！因為那時正是罪惡最大的誘惑，大多數人會失足跌倒。——奧西安德（Osiander）：我們應當耐心等待上帝對迫害者進行的審判。——塞爾內克（Selnecker）：如果上帝不是為了祂選民的緣故保守世界，世界片刻也無法存續。——倫舍爾（Renschel）：上帝的話語是基督徒的力量，藉此他以信心行事，如同擁有上帝的力量。——弗里施（Frisch）：自滿是地獄最強的鎖鏈，是撒但最大的網，他藉此狩獵最順手，捕獲的獵物最多。——阿恩特（Arndt）：苦難中被賦予了救濟的盼望，據我們所知，上帝可能有許多拯救的手段。——里格（Rieger）：在邪惡的時代，像亞薩在這篇詩篇中所做的那樣，增強我們自己與他人行善的手，是一項偉大的工作，因此我們見證（1）我們美好盼望的源頭；（2）從此源頭流出的美好目標；（3）我們如何實現這些，並同時保持我們美好的盼望。——托魯克（Tholuck）：唯有上帝是審判者與避難所。——里希特（《家庭聖經》）：《約翰啟示錄》是舊約關於這「末時」所有預言的鑰匙與總結，它們被賜下是為了警告與安慰，而非為了肉體的濫用。——法因格（Vaihinger）：上帝的審判不可能在任何時候都隨之而來，人的自由必須有運作的空間，在某些情況下表現為在罪中剛硬，在另一些情況下表現為對神聖幫助的日益準備，以便上帝實際的最終決定能具有強調性與說服力。——君特（Guenther）：一個人自視越高，就離上帝越遠。——紹巴赫（三一後第20主日）：正如主的教會預備自己迎接祂，你這基督徒也必須配得地預備自己。因為在祂自己的時間，那位現在如此仁慈且充滿愛意地邀請你的人，將成為你的審判者，全世界都將在祂面前顫抖。——陶伯（Taube）：我們或許常在痛苦與困境中呼求上帝，但在得救之後，卻很少發出單純的，更不用說頻繁的感恩。——上帝是審判者！這是支撐世界歷史、在上帝所有道路與作為中以千種顯現方式貫穿其中的偉大事實。——克格爾（柯尼希格拉茨戰役後的感恩禮拜）：1. 我們互相提醒支撐的柱石；2. 我們所有人共同感受大地的顫抖；3. 我們敬拜上帝的扶持之手。

[馬太·亨利（詩篇 75:6-10）：從這些偉大真理中得出兩個良好的實踐推論：1. 他將讚美上帝，並將他所被提升到的地位歸榮耀給祂。2. 他將運用所託付的權力，為了將其交在他手中的偉大目的而使用：（1）他決心成為作惡者的恐怖；（2）他決心成為行善者的保護與讚美。——J. F. M.]

腳註：

[2] [「根據聖經，特別是舊約的觀念模式，名與對象之間的聯繫通常非常緊密，與現代意識中名已被慣例符號所削弱的觀念大不相同。名就是事物本身，只要後者被顯現與認知——即包含在詞語中的對象本質的表達。」柯尼希（König），《詩篇神學》，第266頁；在利登（Liddon）的《班普頓講座》中引用原文，第50頁。——J. F. M.]