約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 76 章

詩篇 76:1-12

詩篇 76

交與伶長，用絲弦的樂器。亞薩的詩歌。

2 在猶大，上帝為人所知： 祂的名在以色列為大。 3 在撒冷有祂的帳幕， 在錫安有祂的居所。 4 祂在那裡折斷弓上的箭， 並盾牌、刀劍，和戰具。細拉。 5 你比那些獵物之山更輝煌、更卓越。 6 心中強壯的都成了掠物， 他們睡了長覺： 勇士們的手無一能找到。 7 雅各的上帝啊，因你的斥責， 車馬都沉睡了。 8 你，唯有你是可畏的！ 當你一發怒，誰能在你面前站立得住呢？ 9 你從天上使人聽見判決； 地就懼怕而靜默， 10 那時上帝起來施行審判， 要救地上一切謙卑的人。細拉。 11 人的憤怒必稱讚你： 你必以憤怒的餘剩束腰。 12 你們當向耶和華你們的上帝許願，並還願： 凡在祂四圍的人，都當帶禮物獻給那可畏的上帝。 13 祂要剪除王子的氣息， 祂向地上的君王顯為可畏。

釋經與評論

內容與結構。——關於標題，參見 § 12，第 4 條。這篇詩篇與詩篇 75 的密切關係是舉世公認的。關於其場合與結構的論述已在該詩篇中給出。若不假設這種關係，我們可能會（特別是透過對詩篇 76:5 的特殊解釋，見下文）將其與約沙法統治時期，由亞薩後裔雅哈悉所預言的鄰國聯軍的潰敗聯繫起來。現在，人們更確定地認為它與希西家時代對亞述人執行的神聖審判有關，這在前面的詩篇中已被視為預言性的展望。[因此，註釋家們普遍贊同《七十士譯本》的標題：πρὸς τὸν Ασσύριον（致亞述人）。——J. F. M.]。首先呈現的是上帝如何藉由殲滅仇敵的軍隊，使祂的名在祂選定的耶路撒冷居所中再次顯為榮耀，這些仇敵在祂的斥責下沉入了死亡的睡眠（詩 76:2-7）。由此得出推論（詩 76:8-10），即上帝在祂憤怒的可畏中，當祂為拯救祂受苦的子民而起來施行審判時，是不可抗拒的。對此，在提出上帝的信實以支持這一宣告後，詩人加上了對與此相符之行為的勸勉（詩 76:11-12）。[亨斯登堡：「亞述時期預言（除了詩篇 75，特別參見詩篇 46）所特有的熱情感受與勇敢語氣，在這裡也與我們相遇。」——J. F. M.]

詩篇 76:2-4。為人所知。——נוֹדָע，作為隨後詩句的平行，不應視為過去式，而應視為分詞。猶大是較狹窄的概念，以色列是較寬廣的概念。撒冷顯然是耶路撒冷，此處命名是為了影射創世記 14:18。參見約書亞記 10:1。藉由選擇它作為祂的居所，上帝使錫安成為祂自我啟示的地方，藉此祂在以色列，特別是在猶大為人所知。שָׁמָּה 並非意指：往那裡（亨斯登堡），而是像 שָׁם 一樣簡單地意指：在那裡（胡普費爾德）。仇敵武器的折斷應與詩篇 46:10；何西阿書 2:20 進行比較。在後一段經文中，戰爭也用來代指戰爭的武器。弓的閃電即是箭。

詩篇 76:5-7。你從掠物之山顯出輝煌，榮耀者啊。[英譯本：你比那些獵物之山更輝煌、更卓越]。——參見但以理書 2:22；提摩太前書 6:16。沒有必要將 נָאוֹר 改為 נוֹרָא（《七十士譯本》、《塔古姆》）。後者僅在詩篇 76:8、13 中出現在文本中。此處的「掠物之山」（複數形式亦見於詩篇 87:1；133:2）指代錫安山。從那裡，上帝以祂威嚴中的榮耀者（詩 8:2；18:13 f）的身份凱旋，在祂被解除武裝的仇敵之上顯出輝煌，這些仇敵沉入死亡的睡眠（耶 51:39；51:57；那 3:18），甚至無法再舉起手來進行可能的抵抗（約書亞記 8:20；撒母耳記下 7:27），並雷霆萬鈞地降下，粉碎並使他們麻木（賽 29:6；30:30）。但這種比喻的使用並非基於將上帝比作獅子（金希、維內馬 Venema 及其他人），儘管祂的居所（詩 76:3b）是用通常指獅子巢穴的詞來表示（詩 104:22；阿摩司書 3:4）。這種說明的使用是因為掠奪是勝利的伴隨物，賽 49:24（胡普費爾德）。《七十士譯本》有「永恆之山」（為希齊格所贊同），這是基於另一種讀法。[希齊格的觀點是，原始讀法是 עַד，而這個模稜兩可的詞被誤解並由 טֶרֶף 加以解釋。——J. F. M.]。然而，他們以及阿奎拉（Aquila）和辛馬庫斯（Symmachus）都將 מִן 理解為「從」。如果將其視為比較符號（如《塔古姆》及其他人），那麼「掠物之山」應被理解為敵對山地部落的掠奪村莊，或是專橫、貪婪、強大（君王或巨人）且富有的人（伊薩基 Isaaki，德里茨 Delitzsch）。然而，沒有什麼能推薦那種認為上帝比這些更明亮、更榮耀的微弱思想，也沒有什麼能推薦比較中使用的那種意想不到的表達形式。

詩篇 76:11。人的憤怒必稱讚你。——這並非意指那些曾經與上帝爭辯並與祂對抗的人後來會讚美祂，而是指人類對上帝、祂的子民與國度意志的所有狂暴，儘管其本意如此，卻必須服務於彰顯上帝的榮耀，同時將顯明：一方面是人的軟弱與無價值，另一方面是上帝的威嚴與榮耀，特別是藉由對有罪者的懲罰與對義人的辯護。在這點上，幾乎所有註釋家都達成共識。但該節另一部分的含義令人懷疑。許多人認為這裡也指涉人的憤怒，並將其「餘剩」理解為最大、極致（路德），或最後（弗拉米尼烏斯 Flaminius 及其他人）的剩餘努力。上帝武裝自己以推翻這些，或以它們作為勝利的戰利品來裝飾自己（維內馬、蒙廷格 Muntinghe、胡普費爾德）。或者，它被視為彷彿仇敵的憤怒即便到最後的努力，也僅僅作為上帝毀滅他們的武器（亨斯登堡）。[參見 חגר 的各種含義。——J. F. M.]。從語言學上講，將其理解為「憤怒之人的其餘部分」，即上帝圍困並限制的其餘惡人，是一種更為牽強的解釋（伊薩基、金希、加爾文及其他人）。但如果我們將「束腰」理解為武裝（賽 51:9；59:17；智慧書 5:21），這對上下文最為合適，那麼理解為「上帝的憤怒」就更自然了。而透過「餘剩」，我們將理解為尚未耗盡以完成推翻的憤怒儲備（《塔古姆》、蓋爾及其他人），或者「那種上帝尚存且尚未耗盡的無窮憤怒，現在當人的狂暴耗盡，而上帝冷靜且嘲諷地（詩 2:4）任由泰坦們隨心所欲時，祂便將其釋放出來」（德里茨）。《米德拉什》（Midrash，引自德里茨 1:579）中有一句恰當的評論：「人受憤怒控制。上帝控制憤怒。祂隨意限制它，也隨意讓它運作。」[因此，莫爾博士（Dr. Moll）譯為：你以憤怒的餘剩束腰。佩羅恩（Perowne）遵循胡普費爾德上述的觀點。亞歷山大（Alexander）傾向於亨斯登堡的觀點。——J. F. M.]

詩篇 76:12。凡在祂四圍的人。——這個表達並非呼格，不是指以色列人，民數記 2:2（科斯特 Köster，亨斯登堡），而是如重音符號及禮物（詩 68:30）的提及所要求的那樣，是隨後詞語的主語，描述了鄰近的外邦國家，它們必須向那位「可畏的上帝」（מוֹרָא，如賽 8:12）進貢，而以色列人則向耶和華他們的上帝獻上感恩祭，以履行他們的誓願（申命記 23:22）。[亨斯登堡：詩篇 76:11 與歷代志下 32:23 所記載的敘事一致，即由於亞述軍隊的毀滅，外邦人確實透過禮物尊崇了上帝。——J. F. M.]。在詩篇 76:13 中，רוּחַ 當然不應理解為大膽、驕傲（德·韋特、胡普費爾德）；也不太可能是精神、生命之氣（亨斯登堡），而是如士師記 8:3；賽 25:4；33:11 一樣，指憤怒的呼吸（希齊格），或噴鼻息（德里茨）。我們也不必賦予該動詞掠奪、搶劫（蓋爾及其他人）的含義，或縮短=減少（《塔古姆》）的含義，而應賦予剪除=拿走（《七十士譯本》、辛馬庫斯）的含義，就像葡萄園工人對野葡萄所做的那樣，約珥書 4:13；賽 18:5；啟示錄 14:17 ff。

教義與倫理

1. 上帝不僅在錫安建立了祂的居所，並使祂的子民認識祂；祂藉由祂的大能作為使自己在那裡顯為榮耀。藉由這些作為，祂也保衛祂的城與子民，並摧毀仇敵的計畫以及他們的資源、生命與權力。因此，祂顯得既榮耀又可畏。

1. 上帝只需起來施行審判，叛逆世界的所有力量就會反噬自身。因此，信徒有充分的理由感謝上帝，外邦人也有充分的理由順服祂。因為沒有人能在上帝的憤怒面前站立得住，而惡人，即便在他們的傾覆中，也必須對祂的榮耀做出貢獻。

講道與實踐

上帝在各處都被顯明為主與主人，無論是在戰場上還是在屬靈爭戰中。——我們對上帝的所有認識，都源於祂使自己為人所知。——我們自願事奉主，比被迫順服祂要好。——上帝居住的地方，祂就在那裡讓人聽見並看見祂的一些作為。——上帝運用祂的大能進行拯救與審判。——上帝在祂恩惠的光輝中是榮耀的，在祂憤怒的閃電中是可畏的。——上帝的一句話，全世界的騷動就歸於無有。——上帝的憤怒與世界的狂暴是多麼不同。

斯塔克：一個國家或地方所能擁有的最大榮譽，就是擁有對真上帝的認識，並能以祂恩典的同在為榮（申 4:7-8）。——上帝在制伏仇敵時常使用微弱的手段，好讓全世界都知道祂親自看顧並保衛祂自己的子民。——上帝非常嚴格地遵守報應法則。看看大多數暴君的毀滅，他們死亡的方式是否與他們邪惡的生活相符。出 14:27；徒 12:23。——我們給上帝最好且第一份禮物必須是我們的心（箴 23:26）。由此自然會產生一種渴望，貢獻我們的一些資源來推進祂的國度。

奧西安德：暴君越是狂暴地對抗基督的教會，上帝從中帶來的勝利就越崇高，當祂將他們投擲在地，並保守祂的教會時，即便其成員中有一些因死亡與殉道而被帶到天上。——塞爾內克：這是上帝獨自賜給祂教會的三大祝福：1. 祂能在祂的教會中被正確地認識與呼求。2. 祂以同在與大能居住在祂忠心子民的中間，如同在祂的聖殿中。3. 祂保守祂的教會抵擋陰間的一切門。——弗里施：在世上沒有審判者的人，不必認為他離開時不會遇到一位。當所有人的幫助停止並消逝時，天上的幫助就開始了。——上帝審判的遲延被其嚴厲所補償。因此，傷口越痛苦，幫助就越有效、越令人嚮往、越及時，安慰就越甜美，對上帝的讚美就越令人愉悅。——里格：整篇詩篇都堅持上帝的榮耀，即唯有祂是可畏的。因此，考慮到這一點：1. 讚美上帝以慈愛使自己如此臨近祂子民的恩典。2. 讚美上帝為拯救祂自己的子民所進行的審判。3. 給予良好的教導，關於我們應如何看待這一切，並以信心、盼望與確信敬拜上帝。——托魯克：讓上帝赤露的膀臂無可置疑地從天上顯現，不虔誠的人就會靜默。——迪德里希（Diedrich）：正如上帝以祂的慈愛保衛祂自己的子民抵擋所有敵對的軍隊，他們必須為此回報，將自己完全交託給祂，從今以後單單耐心等候祂。——紹巴赫（三一後第25主日）：在普遍的毀滅中，主將保守祂的小群，祂的名將顯現在荒涼之上，並成為所有忠心之人的磐石與避難山。——陶伯：錫安上帝的可畏威嚴，作為受困者在對仇敵突然審判中的防禦。——我們看到當前上帝的所有審判中，宣教的呼聲是如何響起的，那位在撒冷審判列國的主，將藉由這些審判，引導他們回到撒冷。

[斯科特（Scott）：渺小的人類竟敢瘋狂地，在整條戰線上挑戰那位上帝的憤怒，祂的一位天使在一個晚上就摧毀了185,000人！但如果暫時的審判引起如此驚恐，那麼當上帝在末日起來施行審判時，情況會如何呢？

巴恩斯（Barnes）：地上的君王都在上帝的控制之下。——祂能挫敗他們的計畫。——祂能隨時制止他們。——祂能且將會使他們的計畫——甚至他們的憤怒——成為推進或執行祂自己目的的手段。——祂將允許他們在邪惡計畫中前進，直到祂能使他們順服於推進祂自己的目的為止。——祂能隨祂的喜悅砍倒他們中最有權勢的人，並永遠毀滅他們。——J. F. M.]