詩篇 78:1–72
（詩篇 78 篇，亞薩的訓誨詩）
1 我的民哪，你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。 2 我要開口說比喻，我要說出古時的謎語， 3 是我們所聽見、所知道的，也是我們的祖宗告訴我們的。 4 我們不將這些向他們的子孫隱瞞，要將耶和華的美德和祂的能力，並祂奇妙的作為，述說給後代聽。 5 因為祂在雅各中立法，在以色列中設教訓，是祂吩咐我們祖宗要傳給子孫的， 6 使將要生的後代子孫可以曉得；他們也要起來告訴他們的子孫， 7 好叫他們仰望神，不忘記神的作為，惟要守祂的命令。 8 不要像他們的祖宗，是頑梗悖逆、居心不正之輩，向神心不誠實的世代。 9 以法蓮的子孫帶著兵器，拿著弓，臨陣之日轉身退後。 10 他們不遵守神的約，不肯照祂的律法行； 11 又忘記祂所行的和祂顯給他們奇妙的作為。 12 他在埃及地，在瑣安田，在他們祖宗眼前施行奇事。 13 他將海分裂，使他們過去，又叫水立起如壘。 14 他白日用雲彩，終夜用火光引導他們。 15 他在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出。 16 他使水從磐石湧出，叫水如江河下流。 17 他們卻仍舊得罪祂，在乾燥之地悖逆至高者。 18 他們心裡試探神，憑自己所想要的求食物， 19 並且妄論神說：「神在曠野豈能擺設筵席嗎？ 20 他曾擊打磐石，使水湧出，成了江河；他還能賜糧食嗎？還能為他的百姓預備肉嗎？」 21 所以耶和華聽見，就發怒；有火向雅各燒起，有怒氣向以色列上騰。 22 因為他們不信服神，不倚靠祂的救恩。 23 他卻吩咐天空，又敞開天上的門， 24 降嗎哪像雨給他們吃，將天上的糧賜給他們。 25 各人吃大能者的食物；他賜下糧食，使他們飽足。 26 他叫東風颳起在天空，又用能力引了南風來。 27 他降肉像雨給他們多如塵土，又降飛鳥多如海沙， 28 落在他們的營中，在他們住處的四圍。 29 他們吃了，而且飽足了；這樣就隨了他們所想要的。 30 他們貪而無厭，食物還在他們口中的時候， 31 神的怒氣就臨到他們，殺了他們隊中的肥壯人，打倒以色列的少年人。 32 雖是這樣，他們仍舊犯罪，不信祂奇妙的作為。 33 因此，他叫他們的日子全歸虛空，叫他們的年歲盡入驚恐。 34 他殺他們的時候，他們才求問祂，回心轉意，切切地尋求神。 35 他們也追念神是他們的磐石，至高的神是他們的救贖主。 36 他們卻用口諂媚祂，用舌向祂說謊。 37 因他們的心向祂不正，在祂的約上也不忠心。 38 但祂有憐憫，赦免他們的罪孽，不滅絕他們；而且屢次消他的怒氣，不發盡祂的忿怒。 39 他想到他們不過是血氣，是一陣去而不返的風。 40 他們在曠野悖逆祂，在荒地叫祂擔憂，何其多呢！ 41 他們再三試探神，惹動以色列的聖者。 42 他們不追念祂的能力，和祂贖他們脫離敵人的日子。 43 他在埃及地顯神蹟，在瑣安田顯奇事， 44 把他們的江河變為血，使他們不能喝那水。 45 他叫成群的蒼蠅，叮咬他們，叫青蛙毀壞他們。 46 他把他們的土產交給螞蚱，把他們辛苦得來的交給蝗蟲。 47 他用冰雹打壞他們的葡萄樹，用霜打壞他們的桑樹。 48 他把他們的牲畜交給冰雹，把他們的群畜交給閃電。 49 他使猛烈的怒氣，和忿怒、惱恨、苦難，臨到他們，就是差遣使者降災與他們。 50 他修平了發怒的路，沒有禁止他們免死，將他們的性命交給瘟疫。 51 他擊殺埃及地一切的長子，就是在含帳棚中頭胎的強壯人。 52 他卻領出自己的民如羊，在曠野引他們如羊群。 53 他領他們穩穩地過去，使他們不致害怕；海卻淹沒了他們的仇敵。 54 他帶他們到自己聖地的邊界，到他右手所得的這山地。 55 他在他們面前趕出外邦人，用繩子將地分給他們為業，叫以色列支派的人住在他們的帳棚裡。 56 他們仍試探、悖逆至高的神，不守祂的法度， 57 反倒退後，行事詭詐，像他們的祖宗一樣；他們改變如同翻背的弓。 58 因他們築邱壇惹祂發怒，雕刻偶像觸動祂的憤恨。 59 神聽見，就發怒，極其憎惡以色列人。 60 他離棄示羅的帳幕，就是他在人間所搭的帳棚； 61 又將祂的能力交與人擄去，將祂的榮耀交在敵人手中。 62 並將祂的百姓交與刀劍，發怒於祂的產業。 63 少年人被火燒滅，處女也無喜樂。 64 祭司倒在刀下，寡婦卻不哀哭。 65 那時，主像世人睡醒，像勇士飲酒呼喊。 66 他就打退了他的敵人，叫他們永蒙羞辱。 67 並且他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派， 68 卻揀選猶大支派，他所喜愛的錫安山。 69 蓋造他的聖所，好像高天，又像他建立永存之地。 70 又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來， 71 叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各，和自己的產業以色列。 72 於是，他按心中的純正牧養他們，用手中的巧妙引導他們。
釋經與評論
內容與結構——題注（參閱導論第 8 節第 3 項）以及引言（詩 78:1–8）讓我們明白，神對待祂百姓的歷史將以箴言體裁敘述，旨在教導並造就後代；特別是神因以色列人的忘恩負義與不忠而施加的審判，將作為對他們的警戒。文中呈現的幾個例子，有時以史詩風格敘述，帶有某種冗長感，分為兩組。前者（詩 78:9 起）講述了出埃及後在曠野行軍期間發生的事件，並以對這些事件的總結性反思結束（詩 78:34–39）。後者以對以色列人過犯頻繁的驚嘆開始，並將其與神從他們居住在埃及時的拯救作為形成鮮明對比，直到百姓被祂所揀選的僕人大衛像羊群一樣引導。在這兩部分中，以法蓮支派被棄絕與猶大支派被揀選，以及聖所從示羅遷至錫安，都被強烈地凸顯出來。然而，我們不能據此推斷本詩預設了王國的分裂，或包含對撒馬利亞人的敵意暗示，從而將其日期定得盡可能晚。因為以法蓮與猶大之間的不和遠早於分裂，且從敵對的側目中幾乎無法確定什麼，以法蓮的罪更應被視為代表了整個民族的罪。回到大衛時代（Muntinghe）並將創作歸功於著名的亞薩，這對那些將五經歸於較晚時代的人來說是不可能的，因為除了利未記外，五經在詩篇的所有部分中都被使用。我們當然不能從本詩以大衛引導百姓結束這一事實中得出任何結論，因為前一篇詩篇是以摩西和亞倫的引導作為結束。但認為這些事件直到很久以後才被視為標誌著偉大時代的觀點，同樣是站不住腳的（Calvin）。詩 78:69 中的表達無需指涉所羅門聖殿的高聳宏偉，更不用說指涉更晚的時期。詩 78:64 與伯 27:15 在哀悼死者方面的字面一致（創 23:2），總體上不能決定什麼，且對詩 78:41 的優先性並無反駁作用，正如以賽亞書中頻繁出現的神聖稱號「以色列的聖者」一樣（參閱 Caspari, Zeitschrift für luth. Kirche und Theologie, 1844, No. 3）。詩 78:2 在馬太福音 13:35 中對基督教導方式的應用，無論如何都不能證明神或基督是以詩人的身份說話（Stier 追隨古人），另一方面，這與亞薩在舊約中已被稱為「先見」（代下 29:30）的事實非常吻合。然而，這並非決定性的；因為馬太福音中並未出現亞薩的名字，引用僅被視為先知的一般話語，因此一些手稿與《克萊門特偽經》（Clementine Homilies）將此段歸於以賽亞。在所有方面，這裡都缺乏確鑿的歷史根據。即使是反對如此早期創作的最強論點——即所有為實踐目的而寫的歷史文學，都是在王國毀滅受到威脅或已經完成的不幸時代中，後期反思的產物（Hupfeld）——也並非完全無懈可擊，因為整個聖經的歷史觀不僅是宗教性的，因此是實踐性的，而且是在神權政治及其彌賽亞面向的精神中塑造的。[關於大衛時代由「先見」亞薩創作的假設，得到了 Hengstenberg 的辯護。Alexander 和大多數注釋家都追隨他。Perowne 傾向於認為其起源較晚，因為在談到以法蓮時，結尾處使用了勝利的語氣。只能說，可能性非常強烈地支持普遍堅持的觀點。這個主題具有非同尋常的興趣，因為如果這個假設成立，從中可以直接推導出五經真實性的論點。——這裡沒有適合所採用的半敘事風格的節奏劃分。——J. F. M.]
[在詩 78:1 中，我們版本中譯為「律法」的詞，應具有其原始含義「訓誨」。在詩 78:8 中，與其譯為「頑梗」，不如譯為「不信」或「不忠」。——J. F. M.]
詩篇 78:9。「以法蓮的子孫」——整節經文在此處的語境中顯得有些突兀。這些措辭容易讓人理解為一場實際的潰逃，或許是戰場上的背信棄義。因此，有些人將此處（參見 Schnurrer 在 Comment, theol. ed. Velthusen, I. 76 ff. 中的論述）歸因於耶羅波安時期的戰敗（代下 13 章）。但這並不合適，因為那裡描述的是一場「戰敗」，而此處描述的卻是一種「罪行」。另一些人則認為，這裡引述以法蓮的某次潰逃，是作為背道的例子。然而，在句子前補上比較用的「如」字（Luther、Geier 等人）在語言學上是不可能的。從邏輯上講，這句話可以更好地補全為：以法蓮的子孫（就像）配備弓箭的射手，卻轉身退後（Venema, Köster, Olsh., De Wette）。這樣，我們就得到了一個象徵性的描述，用以指代背叛與不可靠，正如詩篇 78:57 中提到的「詭詐的弓」。但即便如此，人們仍會感到需要比較詞，進而需要關係代詞。那麼，這場背道應與哪一事件聯繫起來呢？是指十個支派（DeWette 等人）與猶大分裂的時候嗎？這站不住腳，因為這裡所談論的是大衛之前，百姓對上帝所犯的罪。若承認這一點，並堅持關於配備弓箭者轉身退後的象徵意義，那麼思想就很清晰了：以法蓮人儘管擁有充足的武器，且擅長使用，但在捍衛和領導上帝的事業上，卻證明自己是怯懦且背信棄義的（Delitzsch）。但詩人為何在此處提到以法蓮，而他之前一直在談論列祖的不忠呢？以法蓮是否被視為代表全體百姓，或許是因為他們在士師時代的優勢地位（Hengst.）？還是因為以法蓮曾受到的傲慢指責（士 8:12 [詩 12:3？—J. F. M.]）（Geier）？無論從所用的詞彙還是事實來看，這都不可能。因為以法蓮的被棄與猶大的被揀選，恰恰構成了「整個歷史回顧所指向的核心點」（詩 78:67 f.）。因此，如果我們不將這些詞句及其後文視為後來的插入語（Hupfeld, Hitzig）——這種觀點有些武斷——那麼我們只能認為，該節經文包含了對後來提到的示羅與以法蓮被棄的實用性鋪墊（J. D. Michaelis），同時也要記住，亞薩詩篇與約瑟子孫的支派有著多麼密切的聯繫。
詩篇 78:12。「瑣安」。古埃及語為 Zane（音譯：查恩），希臘人稱之為 Tanis（塔尼斯），位於後來以該名命名的尼羅河支流東岸，是法老們極古老（民 13:23）的居所。先知們在後來與埃及接觸時常提到它，不僅因為它是該國最東部的地區，且最靠近希伯來人（賽 19:11, 13；賽 30:4；結 30:14），更因為它直接作為法老的居所出現，摩西正是在其面前施行了神蹟。Brugsch（Aus dem Orient 2:45）毫不懷疑，摩西當時注視著拉美西斯二世的巨型坐像，該像現存於柏林皇家博物館的柱廊中，是在驅逐喜克索斯王朝後，為塔尼斯的巴力神廟所奉獻，並立於其入口處的。Ebers（Egypten und die Bücher Moses I. 274）說：「在古代，這片土地由世界上最優秀的農夫——腓尼基人開墾，由最精通運河建造的埃及人灌溉，曾是半個世界的糧倉；即便在阿拉伯人統治下，它仍是一片點綴著村莊、覆蓋著廣闊穀物田野的黃金草甸。」至於希伯來語中「埃及」（Mizraim）一詞的來源，目前尚不確定，究竟是源自埃及詞根（Reinisch, Sitzungsberichte der Wiener Akad. 1859, p. 379），還是源自閃米特語（Ebers, p. 71 ff.）。尼羅河谷本身（儘管不是其居民）在埃及古蹟中被稱為 cham（黑），這是指耕地的顏色。出於同樣的原因，敘利亞、腓尼基和巴勒斯坦在象形文字中被稱為 tesr（紅）（Ebers, p. 55 f.）。
詩篇 78:24 f.。嗎哪在詩篇 105:40（參出 16:4）中被稱為「糧」，此處則稱為天上的「穀物」：後者幾乎無疑是指其形態，而「大能者的食物」，古譯本直接譯為「天使的食物」，如《智慧篇》16:20 所述。這並非意味著它是天使的食物或由天使準備（Stier 追隨古代注釋家），而是指它從天而降（迦勒底語），即天使的居所。天使正如詩篇 103:20 所述，被稱為大能的勇士。這種解釋優於另一種解釋：偉人、貴族的食物（Schnurrer, Rosenmueller, De Wette, Gesenius）。根據出埃及記 16:16 ff.，אִושׁ（'ish）一詞建議譯為「每個人」。但考慮到對比，這個詞也可能意指：人（迦勒底語、Delitzsch、Hitzig）。
詩篇 78:38；78:41。「他滿有憐憫」。這節經文，以及之前的申命記 28:58-59；29:8，在對罪犯執行「四十減一」鞭刑時會被誦讀，保羅根據哥林多後書 11:24 曾五次受此刑罰（Delitzsch）。根據拉比的編號，這節經文是詩篇 5896 個詩句的中間點，而詩篇 78:36 則是其 2527 節經文的中間點（參 Buxtorf, Tiberias 1620, p. 133）。[詩 78:41。Perowne：הִתְווּ；「Hiphil 形式再次出現在以西結書 9:4，意為在（額上）做記號。迦勒底語在此處即如此理解，這有兩種解釋方式：（1）他們給上帝的能力設定了界限（記號），或（2）如 Hengst.、Del. 等人所言，他們給上帝烙上了羞辱的印記。但最好將其與敘利亞語聯繫起來，意為：pœnituit, eum doluit（後悔、悲傷）。因此，Perowne 譯為『困擾』。Moll 博士在譯文中譯為『悲傷』。—J. F. M.]。
詩篇 78:47。「葡萄樹」——許多注釋家（最近的有 Hupfeld 和 Hitzig）仍然完全錯誤地指出，葡萄樹在其他自然產物之前被提及，是基於迦南而非埃及的觀點。甚至有人說埃及幾乎沒有葡萄栽培——因為無人被允許飲酒（De Wette）。事實上，在埃及，葡萄酒在獻給神靈的飲品中位居首位（Ebers, p. 323）。且不同種類的酒有明確區分，如優質與普通、紅與白、國產與進口。丹達臘（Dendera）的神廟銘文也顯示，為了紀念愛與慾望之神哈索爾（Hathor）——「醉酒的女主人」，曾舉行過「暢飲節」（Dümichen, Bauurkunde von Dendera und Tempelinschriften, p. 29 f.）。葡萄酒被視為必需品，即便是底層階級也不例外，這從拉美西斯二世在位第五十二年，一位官員在紙莎草紙背面所做的筆記中可以看出，該筆記記錄了他分發給工人的麵包和葡萄酒的配給量（Ebers, p. 326）。
詩篇 78:49。「降災的使者」。嚴格來說：災禍的使者，即帶來不幸的使者（Delitzsch）。從語言學上講，譯為「惡人的使者」=「邪惡的使者」也是可以接受的（七十士譯本、塔爾古姆、Symmachus、拉比們及大多數人）。Hengstenberg 引用了 Jac. Ode 的一句話（de angelis p. 731 f.）：deum ad puniendos malos homines mittere bonos angelos et ad castigandos pios usurpare malos（上帝派遣善天使去懲罰惡人，並使用惡天使去管教虔誠人）。但即使是反對這種過於嚴格區分的 Hupfeld，在參考士師記 9:23；撒母耳記上 16:14；列王紀上 22:21 f；歷代志上 21:1；約伯記 1:7 後，最終也承認他們被稱為「惡」，並非源於其本性，而是源於其影響。長子的死亡（出 12:13, 23）是由滅命的（希伯來書 11:8）所執行的。所討論的詞可能指耶和華的使者在其復仇者的屬性中（撒下 24:16），但也可能被視為集合名詞（撒上 13:17）。
詩篇 78:54-61。「這山地」。根據其同位語的位置，並根據出埃及記 15:17，此表達應理解為作為山地的聖地。申命記 1:7；1:20；3:25；以賽亞書 11:9。（Aben Ezra, Hitzig, Hupfeld, Delitzsch），但不應解釋為對錫安的預言性暗示（Hengst.）。在詩篇 78:59 中，以色列應在狹義上理解=以法蓮。這由與示羅（詩 78:60）的平行關係，以及與猶大（詩 78:67）的對比所證明（參耶 7:12 f.）。示羅在士師時代是聖所的主要所在地（書 18:1 ff; 21:2; 撒上 1:4）。約櫃落入非利士人手中後，會幕並未被帶回示羅，而是先被帶到挪伯（撒上 21:2）；掃羅將該城毀滅後，會幕被帶到基遍（王上 3:4），而約櫃在歸還以色列後被安置在基列耶琳（撒上 7:1）。約櫃在撒母耳記上 4:21 中，正如這裡一樣，被稱為 כָּבוֹד（榮耀，詩 78:61，M.），作為上帝彰顯其威嚴與榮耀的地方，參詩篇 132:8。
詩篇 78:65 f.。「因酒而呼喊」。這不能暗示戰士在從醉酒中醒來時的戰吼（Hupfeld），因為文中並未提及醉酒，且酒與睡眠並非平行。因此，這必然是指激發戰士胸中火焰的燃起，指他從靜止狀態到行動的迅速轉變，以及因飲酒而增強的身體彈性（J. H. Michaelis, Hengst., Del.）。若採用另一種詞源並與箴言 29:6, 29:1 進行比較，我們可以譯為：讓自己被酒所勝的人（Schnurrer, De Wette, Stier, Hitzig）。然而，這種在阿拉伯語中存在的含義在希伯來語中並未確立，且在此語境下不太合適。Böttcher 解釋為：恢復理智的人。在詩篇 78:66 中，並無暗示反擊（Geier, Hengst., Hupfeld），而是指加在非利士人身上的恥辱，記載於撒母耳記上 5:6（塔爾古姆、七十士譯本、武加大譯本、Luther, Del., Hitzig）。
詩篇 78:69 ff.。「如高處」等。在希伯來文中，我們只有一個形容詞=高、崇高。已給出的解釋如下：如高聳的宮殿（Aben Ezra, Kimchi），或山脈（Calvin, Köster, Hengst.），或天上的高處（Isaaki, Stier, Hupfeld, Del.）。後者似乎最自然= excelsa（約伯記 21:22），且無需合併兩個希伯來詞並讀作 כִּמְרוֹמִים 來獲得此含義（Hitzig）。但由於該表達的一般性以及冠詞的缺失，天與地是否平行仍存疑，且這涉及它們的堅固與持久，能倖存於一切變遷直至世界末日。然而，似乎這僅在第二分句中表達，而在第一分句中呈現的是上帝所建立的聖所那卓越的崇高與宏偉。無論如何，這種表達方式支持了詩篇早期創作的假說，因為對聖殿毀滅的威脅在最早的先知中就已出現。[在詩篇 78:71，עָלֹות 字面意思是哺乳者，即母羊。在以賽亞書 40:11 中，它也以同樣的方式被誤解了。—J. F. M.]。
上帝甚至藉著祂的作為教導我們；但我們必須理解、應用並宣揚這些作為。——當我們默想上帝的作為時，歷史的難題便迎刃而解。——我們應當在任何事上都同時敬畏上帝的嚴厲與良善。——忘記上帝的恩惠與對祂恩典的忘恩負義，是許多罪惡的根源。——上帝不僅懲罰外邦人，也懲罰祂自己的子民中的不信與悖逆。——宣揚上帝的作為是（1）上帝古時子民的美好習俗。（2）上帝對我們的旨意。（3）榮耀祂的最佳途徑。——當上帝被試探時，祂能經受住考驗，但那些試圖試探祂的人卻下場悲慘。——凡真正信靠上帝的人，必須從心裡相信祂；因為這樣相信的人，絕不懷疑。——埋怨上帝與試探上帝一樣，都是對信心的反對。
Starke：我們聽祂的話、銘記在心並照此生活，這是何等令上帝喜悅！因為這能拯救我們脫離一切傷害靈魂的事。——父母能留給子女最好的產業，以及能教導他們最好的藝術，就是認識上帝的榮耀作為，並知道如何榮耀祂的威嚴。——要求上帝施行更多神蹟，彷彿這樣人們就會有更多信心，這是不智的請求（路 16:27 f.）。以色列的例子證明了恰恰相反。——當上帝特別在著名的城市和國家彰顯祂的名時，並非因為祂輕視其他地方，而是因為這些地方的外在輝煌是廣傳祂榮耀的合適媒介。——不信就是否認上帝，確實是所有罪中之最，因為其他一切罪皆由此而生。——萬物隨時準備執行上帝的命令。唯有人類與其創造主抗爭。這豈不令人悲嘆嗎？（賽 1:5；耶 8:7）。——在患難中尋求上帝是正確且必要的，但如果我們這樣做只是為了脫離困境，卻不願離棄罪惡，我們就是在羞辱上帝，並使自己陷入更深的罪中。——如果上帝懲罰他人，這應激勵我們悔改。祂也能找到我們，並眷顧我們。——當上帝要懲罰人類時，祂不僅派遣高貴的靈或天使。祂也能藉著微小的蟲子來執行。——上帝在執行審判時是循序漸進的，因此當人們在較輕的懲罰後仍不悔改時，祂會繼續派遣更嚴厲的懲罰，這些懲罰會更直接地觸及他們。——凡教導上帝話語的地方，無論多麼簡樸純淨，人們都要持守並照其神聖教訓生活，以免祂將其挪去。——上帝為自己所建立的居所，必按祂的旨意永遠長存。——在小事上忠心的人，必被上帝委以重任：經驗不僅在世俗事務中，在屬靈事務中也證實了這一點（路 16:10）。
Selnecker：藐視上帝的話語、驕傲與狂妄從未帶來任何益處，且總是導致邪惡。——Menzel：上帝不願這些歷史被遺忘，而要父母將其深深印在子女心中；他們將從中學會（1）認識上帝的榮耀與大能，（2）敬畏並信靠那位上帝。——Frisch：試探上帝無非就是要求祂展示其極致的大能，或要求祂顯示對我們的旨意。——Renschel：上帝用雙手試煉我們，一隻是憐憫之手，一隻是憤怒與懲罰之手，當人們不願跟隨前者時，祂就用後者催逼他們。——Oetinger：順服或悖逆總是伴隨著上帝的祝福或審判，祂並未按其應得的懲罰來對待那總是伴隨著巨大祝福而來的更大罪惡，而是安排了以法蓮的懲罰，使整個民族在大衛統治下的錫安享受新的祝福。——Tholuck：不信在人心深處根深蒂固，以至於當上帝在地上施行神蹟時，他們懷疑祂是否也在天上施行；而當祂在天上施行時，他們又嘲諷地問祂是否也能在地上施行。——Guenther：上帝甚至能藉著財富與富足來懲罰。——憑著對預言話語的信心，讓我們勤奮查考上帝那偉大的書——世界歷史，以便我們能發現時代的徵兆，並願主開啟我們的眼睛，通往永恆的救恩！——Schaubach：上帝公義的審判在世界歷史中不斷重演。難道我們能有緩刑，使主的懲罰公義不臨到我們嗎？——Taube：在對災難的描述中，我們對上帝的治理獲得了雙重觀點：首先，萬事都服從於上帝的計劃與審判；其次，上帝在這些審判的嚴厲程度上是循序漸進的。
[Matt. Henry：那些不能在心中信靠上帝的護理以獲取途中所需之日用飲食的人，不能說他們最終信靠上帝的救恩作為他們的福分。——那些既不被上帝的憐憫所融化，也不被祂的審判所破碎的心，確實是剛硬的。]
[Scott：嚴厲的苦難對於使我們從背道中恢復是必要的，儘管我們在歸向上帝時並非純粹的偽君子，但如果我們的心或許曾是真誠的，卻沒有與祂堅定不移，我們很快就會忘記這寶貴的教訓。—J. F. M.]
[1] [對箴言 29:6 的引用幾乎是不合理的，因為那裡的 יָרון 也應取自 רנן（歡呼）。—J. F. M.]
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