約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 80 章

詩篇 80:1-19

（詩篇 80 篇）

大衛的詩，交與伶長。調用「百合花」（Shoshannim-Eduth），亞薩的詩。

2 以色列的牧者，求你留心聽！ 你領約瑟如領羊群， 坐在基路伯上，求你發出光來！

3 在以法蓮、便雅憫、瑪拿西面前， 求你大發能力， 來救我們。

4 神啊，求你使我們回轉， 使你的臉發光，我們便要得救。

5 萬軍之神耶和華啊， 你向你百姓的禱告發怒，要到幾時呢？

6 你以眼淚當食物給他們吃， 又多量出眼淚給他們喝。

7 你使鄰邦因我們紛爭， 我們的仇敵在自己中間戲笑我們。

8 萬軍之神啊，求你使我們回轉， 使你的臉發光，我們便要得救。

9 你從埃及挪出一棵葡萄樹， 趕出外邦人，把這樹栽上。

10 你在這樹根前預備了地方， 它就紮下根，滿了地。

11 影子遮滿了山， 枝子好像佳美的香柏樹。

12 它發出枝子，長到海邊， 發出蔓子，延到大河。

13 你為何拆毀這樹的籬笆， 任憑一切過路的人摘取？

14 林中出來的野豬將它糟踏， 野地的走獸拿它當食物。

15 萬軍之神啊，求你回轉！ 從天上垂看，眷顧這葡萄樹，

16 保護你右手所栽的， 和你為自己所堅固的枝子。

17 這樹被火焚燒，被刀砍伐； 他們因你臉上的怒容就滅亡了。

18 願你的手扶持你右邊的人， 就是你為自己所堅固的人子。

19 這樣，我們便不退後離開你； 求你救活我們，我們就要求告你的名。

20 耶和華萬軍之神啊，求你使我們回轉， 使你的臉發光，我們便要得救。

釋經與評論

內容與結構——關於題注，參見導論 § 12，第 13 條。本詩的核心思想是祈求恢復與神往日的關係，並藉此獲得拯救。這一思想體現在一個疊句中（詩 80:4, 8, 15, 20），該疊句以遞進的方式增加了對神的稱呼，並在第 15 節中根據思想的發展改變了表達方式。此疊句第一次出現時，是引入對神作為「幫助者」的呼求；第二次出現時，是伴隨著對神因憤怒而導致百姓處境悲慘的哀嘆；第三次出現時，由兩段詩節引出，第一段以神所栽種和照料的葡萄樹為喻，描繪百姓昔日的繁榮，第二段則描述了如今被無情的仇敵所蹂躪的荒涼；當它第四次也是最後一次出現時，伴隨著祈求毀滅仇敵並保護神所揀選之民的禱告。毫無疑問，這首詩產生的歷史背景是遭受外邦壓迫的時期（Rosenmüller, De Wette）。至於這究竟是敘利亞（Olshausen, Hitzig）、迦勒底（Geier 等人）還是亞述（Calvin, Hengstenberg 等人）的壓迫，抑或是更早時期非利士人所帶來的苦難（J. D. Michaelis），尚待確定。《七十士譯本》（LXX）在此詩的題注中提到非利士人，這在其他部分雖顯荒謬，但與此處的背景最為吻合。這裡在呼求神作為「以色列的牧者」（參雅各對約瑟的祝福，創 48:15；49:24）之後，提到了明顯屬於北方的支派，即便這並非直接指代十支派王國。誠然，便雅憫在王上 12:21 中被歸入猶大國。首都耶路撒冷也位於該支派境內（書 15:18），且便雅憫地（耶 32:44；33:13）明確被提及為猶大的一部分。但幾個便雅憫的城市（伯特利、吉甲、耶利哥）屬於北國，儘管其歸屬權並非毫無爭議，如拉瑪（王上 15:21；代下 13:19）。因此，這裡提到便雅憫的原因，可能不僅僅是因為他和約瑟是同母兄弟。若是那樣，他為何會被列在以法蓮和瑪拿西之間呢？眾所周知，王國的邊界並不穩定（參 Ewald, Geschichte des Volkes Israels, 3rd edition, p. 439 ff. Hitzig, Geschichte, 1869, I, 168 ff.）。然而，不可忽視的是，有時「約瑟」與「以色列」（詩 81:5-6）或「雅各」（詩 77:16）一樣，代表整個民族，正如俄 1:18 中，「約瑟家」與「雅各家」一同與「以掃家」相對照（詩 80:10）。不僅如此，在摩 7:9, 15 中，「以撒」取代了其他地方常用的「雅各」和「以色列」之稱。我們甚至可以假設，對古代著名名稱的偏愛影響了名稱的選擇（Ewald）。這絕非僅僅是地理上對北方、南方和東方國家的劃分（Olshausen），更不是隨意的詩意選詞（De Wette）。疊句中重複的「使我們回轉」，若單獨看，確實可能暗示巴比倫被擄。但這並非強迫我們接受這種假設。它也可以指恢復與神的恩寵關係，第 15 節的變化引向了這一結論。此外，詩 80:7, 13f. 中使用的表達方式，暗示了在應許之地居住期間所遭受的壓迫。

[上述對本詩創作時間的各種觀點綜述，足以讓人體會到圍繞此主題的困難。我願嘗試另一種近似的推論。它不可能晚至十支派王國滅亡時，那是 Hengstenberg 所主張的時期。詩人所承受的重擔，顯然不是神百姓中某一部分的苦難，而是整體的荒涼。全以色列（或約瑟，詩 77:16；78:9）從埃及被安全帶出，像一棵佳美的葡萄樹栽在迦南，紮根並充滿了全地。那時，民族是一棵繁茂的葡萄樹。是什麼導致了悲慘的轉變？是支派的分裂。詩人顯然將所有支派視為一個完整的整體。他祈求神能像往昔一樣，以恩寵照耀他們所有人，並點名提到了其中幾個。在此，他似乎從猶大國中選擇了便雅憫支派，因為它包含了錫安和聖殿，且比猶大支派遭受了更多敘利亞或亞述入侵者的蹂躪，而這些入侵正是支派間的不和所招致的。基於同樣的原因，他也提到了以法蓮和瑪拿西，同時考慮到「約瑟」這一受喜愛的名稱，以及在埃及時與他們相關的預言。自然地，我們也可以假設，由於北國的任性與對神的背棄，詩人給予了他們更多的關注，他祈求他們也能看見神從基路伯發出的光輝，並在心中領受祂的恩寵。這三個支派在地理上的毗鄰也可能暗示了選擇它們的另一個原因。它們被列出的順序乍看之下很奇怪。Perowne 認為這是因為它們在曠野行軍時的順序。這與詩中遵循的思想和想像線索相去甚遠。我願提出一個我認為更可能的理由：詩人心中掛念著要提及的支派，渴望他們作為神百姓的一部分實現合一，便將便雅憫置於其他支派之間，彷彿被這些北方支派所環抱，從而表達了他對實現這種合一的渴望。那麼，那段感人至深的疊句，隨著每次重複而情感愈發強烈，也表達了對重聚的渴望。「使我們回轉，恢復我們曾經的樣子，那時你的臉照耀我們；唯有如此，我們才能得救。」這種對詩篇起源的看法，賦予了它一種原本所缺乏的豐滿與美感。如果這是正確的，我們必須假設其創作於羅波安與希西家統治之間，且是在外國仇敵利用整個國家混亂與不穩定的局勢，給予其沉重打擊的時期，而這些打擊的悲慘後果在詩中得到了呈現。亞哈統治時期，在十支派被擄之前，提供了一個以色列和猶大都受到敘利亞和亞述騷擾的時期，這些蹂躪強烈地暗示了詩中所使用的比喻語言。——J. F. M.]

詩 80:2-6。出現，嚴格來說：發出光來。——此表達指代一次神顯（Theophany，參詩 1, 2）。關於基路伯，參詩 13:11。詩 80:5。「到幾時呢」（How long），伴隨完成時態，必須解釋為一種省略句（aposiopesis，Olsh.），或是將問題「你……要到幾時呢？」與抱怨「你……已經……到幾時了？」結合起來（Geier, Hupfeld）。在禱告期間，即：不理會禱告（七十士譯本及大多數譯本）；其他人則認為是：反對禱告；禱告的香（詩 141:2；啟 5:8；8:8）被憤怒的煙霧所壓制，而非壓制憤怒，參民 16:13（Calvin, Geier, J. H. Michaelis, Stier, Hengstenberg）。但更正確的理解是，禱告無法穿透神用以遮蔽自己的憤怒煙雲。

詩 80:6。「眼淚當食物」意指由眼淚組成的食物（詩 42:4）；而非被眼淚浸濕的麵包。據此，該節的第二部分並非說神給他們通常的飲用量（字面意思：三分之一；較大容器的三分之一，賽 40:12），而是說眼淚既是他們的食物，也是他們的飲料。因此，我們必須翻譯為：滿滿一杯眼淚（Hitzig），或者：按份量給予眼淚；即，不是指三分之一的份量（Jerome, Rosenmüller），而是：大量的（七十士譯本，Hengst. 等人），因為這種三分之一的份量，無論對其他用途來說多麼微小，對眼淚而言卻是巨大的。因此，賓格是為了更精確的定義（Gesenius, Olshausen, Hupfeld, Delitzsch）。

詩 80:7。「紛爭」並不意味著：爭論的對象（大多數），或鄰國之間爭奪的對象；而是：他們將責備、嘲諷和戰爭努力指向的對象（Muntinghe, Hupfeld, Delitzsch）。[若將此節理解為前一種含義，會更符合整首詩的基調。國家因手足相殘的戰爭和紛爭而陷入低谷，以至於周圍的支派都在爭奪其領土。這樣描繪的畫面更令人感傷。此外，這更符合 מָדוֹן 的主要含義。它也與該節的第二部分更為吻合。如果百姓是外邦人憤怒和敵意的對象，後者很難會像另一種情況那樣嘲笑他們。——J. F. M.] 這些鄰邦是指其直接周圍的小支派（Geier, J. H. Michaelis, Hengstenberg, Hupfeld），而非世界大國（De Wette, Olshausen, Hitzig）。詩 80:7 的最後一個詞 לָמוֹ，不應根據詩 22:8；尼 2:19 改為 לָנוּ（Baur），也不應為了同樣的目的解釋為「在我們之上」（古代譯者，Clericus, Venema 等人）；而是所謂的利益與格（dat. commodi），意為「作為他們自己的戲笑」。

[詩 80:10。與其翻譯為「使它紮下深根」，不如翻譯為「它紮下了深根」。在詩 80:11 中，最後幾個詞的字面翻譯應為：「神的香柏樹」。Alexander：「一些註釋家認為，這裡特別指約旦河西的南部山脈，有時稱為猶大山地或猶大高地，並將其與應許之地的北部邊界——黎巴嫩的香柏樹相對照，正如詩 29:5-8 中黎巴嫩與加低斯相對照一樣。黎巴嫩雖然沒有明確提及，但從詩 29:5；92:13；104:16 的類比來看，似乎很可能被指涉。所有這些比喻所傳達的歷史事實，正是創 28:14；申 11:24；書 1:4 中預言性陳述的事實。」Delitzsch：「『神的香柏樹』即黎巴嫩的香柏樹，作為神創造大能的紀念碑。」——J. F. M.]

野豬（詩 80:14，參耶 5:6），被許多人視為亞述王的象徵，如同蒼蠅（賽 7:18），或如尼羅河的河馬、海蛇和鱷魚是埃及的象徵（詩 68:31；賽 30:6；結 29:3），而鷹則是尼布甲尼撒的象徵（以西結書 17 章）。然而，這並不確定。拉比們將此表達指向西珥-以東，將「野地的走獸」（或：騷動之物）指向居住在帳棚裡的阿拉伯人，根據創 16:12。在 מִיַּעַר（從林中）一詞中懸掛的 ע，被一些拉比解釋為顯示了另一種讀法，即 מיאר = 從河中，參士 18:30；但它屬於大字母和小字母的範疇，根據《塔木德》Kidduschin 30a，其目的是標記詩篇的中間字母（Geier, Urschrift und Uebersetzungen der Bibel, 1857, p. 259），正如利 11:42 中的 ו 標記了摩西五經的中間字母。但懸掛的 Ayin 可能僅僅是後來修正的結果（Delitzsch），因為腓尼基銘文中有 יר = 森林-木材（Levy, Phöniz. Wörterbuch, p. 22. Schröder, Die phöniz. Sprache, 1869, pp. 19, 98），而詩 80:16 中寫得很大的 כּ 似乎是必要擦除後的結果。關於猶太人賦予這個懸掛字母的各種神秘含義，參見 Buxtorf, Tiberias, c. 16, p. 172。

詩 80:16 ff。保護你右手所栽的。——[英王欽定本：你右手所栽的葡萄園]。希伯來語詞 כַּנָּה 可以是一個名詞（許多古代註釋家，以及 Rosenmüller, Stier, Ewald, Hitzig）= 它的插條、嫩枝，或更好：它的莖（Böttcher），取決於前一節的動詞。但如果將其視為祈使語氣（七十士譯本，Luther 等人），則它應來自 כנן 動詞，與 גּנז 同源 = 遮蓋、保護（Hupf., Delitzsch）。這比將其視為來自 בון = 直立、扶持（Hengst.）要好，因為照料的動詞既可以帶賓格，也可以帶 עַל（此處兩者皆有）。——「枝子」（英王欽定本：branch），詩 80:16b，可能不是創 49:22 中的植物枝條（Kimchi, Ewald 等人），而是像詩 80:18 一樣，指以色列民，意義與出 4:22；何 11:1 相同。然而，從比喻到字面指代的過渡，首先在此節中準備好。在詩 80:17 中，它們交織在一起，這在情感強烈的段落中很常見；因為該術語的分詞回指 גפן（葡萄樹），而在該節的第二部分，作為葡萄樹整體的以色列人以複數形式被提及，且其表達方式描述他們的狀況更偏向字面而非比喻。隨後在詩 80:18，上述意象圈被拋棄。百姓首先被稱為 אִישׁ־יְמִינֶךָ（你右手的人），以影射「便雅憫」的名字，然後作為無助人類的一員被稱為 בֶּך־אָדָם（人子）。前一種稱呼可能指神用祂的右手為自己贏得了他們（Kimchi, Luther, Rosenmüller），或栽種並撫養了他們（Calvin, Stier, De Wette, Hupfeld 等人）。但也可能指以色列站在神的右手邊（Aben Ezra, Geier, J. H. Mich., Hengst., Del., Hitzig），作為祂的寵兒（創 44:20；申 33:8, 12）。[Alexander：「『你右手的人』既可以指你大能所興起的人，也可以指佔據你右手尊位的人。這些詞旨在同時暗示這兩種觀念，這完全符合希伯來語的用法。一個更令人懷疑的問題是關於句子開頭的詞，『願你的手扶持他』，這究竟是指恩惠還是憤怒。調和這兩種含義的唯一方法是將這些詞應用於彌賽亞，作為所表達信心與盼望的基礎。願你的手不落在我們身上，而是落在我們的替代者身上。參見徒 5:31 中極其相似的表達。——J. F. M.]

教義與倫理

1. 即使在最嚴峻的災難中，只要我們確信神作為我們牧者的警醒之愛與信實，以及祂超越一切地上與天上權能的至高主權，我們就能將自己託付給神的引導，並滿懷信心地投靠祂。但對於受苦與受壓迫者而言，最重要的是神能通過改變他們那苦澀與痛苦的處境來彰顯這種引導。而屬於神教會的人深知，這種改變在多大程度上受到人類罪惡的阻礙，而罪人又是多麼不配得到它。因此，最迫切與最重要的需求是神恩惠的傾倒。唯有藉此，與祂的真實關係才能恢復。而這可以通過禱告獲得。
2. 對神聖本性的默想，極大地幫助我們在禱告中追求更大的喜樂與支持。那榮耀的豐盛彰顯，以及每一方面所帶來的安慰，永遠值得我們在靈魂中不斷持守。在這種操練中，不會有冗長的廢話，不會有毫無意義的詞藻堆砌，也不會有異教徒或孩童般的胡言亂語。「在禱告中，最重要的是神以其本性的全部榮耀顯現在靈魂面前。唯有將我們的抱怨與懇求傾倒在這樣一位神的懷中，才能找到回報。」（Hengstenberg）。
3. 同樣重要且令人安慰的思考是，神並不打算毀滅或拋棄祂出於恩惠而在祂教會中並藉著祂教會所開始的工作，而是始終準備著完成它，只要教會的福祉取決於祂恩惠的彰顯，且教會以悔改與信心將自己置於神的保護與照料之下。教會不能停止讚美祂作為自己的創立者與保存者，並始終有理由為祂在其中所栽種、撫養與祝福的一切獻上感謝。懷著這種感受與行動，即使在困苦的當下，她也能從對過去蒙福經歷與恩惠時期的回憶中，汲取對未來幫助與新鮮救贖的活潑盼望。

講道與實踐

如果你想讓神作你的牧者，就要緊緊跟隨祂的羊群。——渴求神的幫助卻又抗拒祂的旨意，這是自相矛盾的行為。——凡要讓神的臉光照的人，必須轉向祂。——只要人沒有與神和好，整個世界都無法給予他們絲毫幫助。——眼淚並非最糟糕的食物；只要它們不成為永遠的食物即可。——神不僅栽種了祂的葡萄樹；祂也保護它，並使它生長。

Starke：我們確實可以將自己推入不幸，但我們無力將自己救出。擁有這樣一位能且願意將我們帶回悔改禱告的神，對我們來說是何等美好！——我們擁有神在身邊，祂確實隨時隨地與我們同在，而我們卻不懇求祂的幫助，這是何等的忘恩負義。——如果神似乎對祂百姓的禱告發怒，是因為祂沒有立即垂聽，那麼對於那些沒有悔改或信心而獻上的禱告，祂豈不更應發怒嗎？——仇敵的暴力騷擾我們，但神堅固我們；苦難使我們陷入黑暗，但神的恩惠使我們明亮；人毀滅我們，但藉著神的良善，我們得以復甦並免於絕望。——從我們栽種的葡萄樹上，我們不僅期待葉子，更期待葡萄；因此，基督徒僅僅展示善行的葉子是不夠的；神也在尋找美好的果子。願祂能在所有人身上找到！——只要神將祂的保護之手覆蓋在一個地方，一切都會順利：但如果因為居民的罪，祂稍微收回這隻手，那麼一切都會趨於毀滅。——我們活著是為了敬拜神，而那不求告祂名的人不配活著。——如果神不在撫養與延續葡萄樹的工作中發揮主導作用，農夫的一切照料都將是徒勞。——Arndt：以色列的牧者——我們當如何將自己託付給祂的保護與同在，並在祂的聖潔中敬拜祂。——Frisch：凡屬靈的葡萄園保持繁茂與生機的地方，世俗的葡萄園也會興旺。——Rieger：我們應特別留意神在祂話語中賜下的名稱，並在一切患難中藉此求告祂。——Guenther：神教會在世上的苦難時期，遠多於榮耀的歲月。——Diedrich：不敬虔的人不求神的幫助，但義人沒有祂就無法生活，並日夜不停地問：要到幾時？要到幾時？——Taube：光、愛、生命，這些是神聖本質的基本屬性，它們相互依存。當祂披戴這些屬性顯現時，世界就變得明亮，我們感受到祂的愛，我們就活著。但當祂退回到自己裡面時，就是黑夜，我們感受到祂的憤怒，我們就死了。——Appuhn（宗教改革節）：我們今天慶祝（1）感恩節，因為我們紀念我們德國福音路德教會的建立、繁榮與擴展；（2）謙卑日，因為我們必須回顧被遺棄的認信、令人哀傷的分裂與可悲的悖逆；（3）禱告日，因為我們立足於神的榮耀、大能與恩惠。

[Matt. Henry：（1）除了神的恩惠，別無救恩；（2）除非我們歸向神，否則無法從神那裡獲得恩惠；（3）除非藉著祂自己的恩典，否則無法歸向神。——除非祂救活我們，否則我們無法以正確的方式求告神的名；但正是祂將生命注入我們的靈魂，將活力注入我們的禱告。

Scott：葡萄樹不會被毀滅，任何結果子的枝子也不會滅亡：但那不結果子的將被砍下並丟在火裡。

Bishop Horne：我們救贖的終極目的是服事那救贖了我們的主，並且不再「退後」回到我們舊日的罪中。那被基督救活並賦予生命的人，應當為祂的榮耀而活；那被祂開啟的口，除了彰顯祂的讚美並「求告」祂拯救的「名」之外，別無他事。——J. F. M.]

腳註

[3] [這種在所有出現此短語的情況下普遍採用的方法，在語法上是不正確的。要賦予這些詞感嘆詞的含義，需要將 עַד 視為數量副詞，這顯然是不可能的。最好將完成時態視為一種持續到現在的過去時間，其終點尚不可見。——J. F. M.]