（詩篇 81 篇）
亞薩的詩，交與伶長。調用「迦特樂器」（Gittith）。
2 你們當向神我們的力量大聲歡呼， 向雅各的神發聲快樂！
3 唱起詩歌，打手鼓， 彈美琴與瑟。
4 當在月朔，並我們節期， 就是我們守聖節的日子，吹角。
5 因這是以色列的律例， 是雅各神的典章。
6 他在約瑟中間立此為證， 當他出去攻擊埃及地的時候， 我在那裡聽見我所不明白的言語。
7 神說：我使他的肩得脫重擔， 他的手放下筐子。
8 你在急難中呼求，我就搭救你； 我在雷的隱密處應允你， 在米利巴水那裡試驗你。（細拉）
9 我的民啊，你當聽，我要勸戒你； 以色列啊，甚願你肯聽從我！
10 在你中間不可有別的神， 外邦的神你也不可下拜。
11 我是耶和華你的神， 曾把你從埃及地領上來； 你要大大張口，我就給你充滿。
12 無奈，我的民不聽我的聲音； 以色列全不理我。
13 我便任憑他們心裡剛硬， 隨自己的計謀而行。
14 甚願我的民肯聽從我， 以色列肯行我的道！
15 我便速速治服他們的仇敵， 反手攻擊他們的敵人。
16 恨耶和華的人必來投降， 但他的百姓必永久長存。
17 他也必拿上好的麥子給他們吃， 又拿從磐石出的蜂蜜叫他們飽足。
內容與結構。關於題注，請參閱導論 § 12，第 7 條。本詩篇分為兩個性質截然不同的部分，以至於奧爾肖森（Olshausen）認為這原本是兩首不同的詩，且第二首在開頭和結尾處均有殘缺。然而，第一部分（詩 81:2–6）構成了第二部分（詩 81:7–16）的引言；第二部分以神親自宣告的形式，包含對教會的勸勉，要求他們以蒙神喜悅的方式慶祝特定的節期。因為在呼籲以各種樂器進行歡樂慶祝之後（詩 81:2，這是針對全體百姓的，參見拉 3:11），接著在詩 81:3 是針對利未人的呼籲（代下 5:12）；最後在詩 81:4 是針對祭司的呼籲（民 10:10；代下 7:6），而在詩 81:5–6 中，這種召喚藉由提及神所設立的節期而得到支持。隨後，耶和華親自開口進行勸勉，提醒人們該節期所要紀念的福分（詩 81:7–8）。在此基礎上，要求以色列人唯獨敬拜祂（詩 81:9–11）。接著引入對過去悖逆的控訴（詩 81:11, 13），隨後表達了對現在與未來順服的渴望，並藉由豐盛祝福的應許（14–17 節）來強化並銘刻在百姓心中。
關於節期設立的歷史背景，支持逾越節的觀點較為有力，因為逾越節始於尼散月（Nisan）的滿月（Venema, De Wette, Hengst., Delitzsch, Hitzig）。因為詩 81:6 並非談論出埃及（古代譯者、伊本·埃茲拉、路德、Geier、Köster），也不是談論約瑟（即以色列）在埃及地行進，即在埃及人眼前穿過國境而他們無法阻止（Calvin, Rudinger, Hengstenberg），而是指神在擊殺長子時，針對或越過該地（Kimchi 及多數近代注釋家）。若無此歷史參照，我們可能會傾向於住棚節（Hupfeld 及塔爾古姆與塔木德傳統之後的多數古人），因為住棚節是在提斯利月（Tischri）的滿月期間慶祝的，該月的新月標誌著猶太民曆的開始，即吹角節（利 23:24；民 29:1），詩 81:4a 似乎明確指向此。但必須指出，反對這一假設的理由是，所有的新月不僅以祭祀（民 28:1 起），也以吹角（民 10:10）作為聖日。因此，後者並不能比「我們節期的日子」這一表達提供更好的判斷依據。因為，儘管住棚節常被簡稱為「節期」（הֶחָנ），但這一表達也指逾越節（出 12:14；民 28:17，參見賽 30:29，以及 Hitzig 對結 45:21 的注釋）。胡普費爾德（Hupfeld, De primitiva et vera festorum apud Hebr. ratione 1851）斷言逾越節的莊嚴性質排除了歡樂的表現，並稱代下 30:20 起關於此事的記載是不合歷史的，這一觀點並未得到認可（參見 Delitzsch 關於第二聖殿時期逾越節儀式的論述，載於《路德宗教會與神學雜誌》1855 年）。此處所談論的節期，其原始意義超出了歷史回顧的範疇，並不影響節期的守法或詩篇對後者的普遍指涉。因此，德里奇（Delitzsch）關於住棚節在最早的律法頒布中（出 23:16；出 34:22）表現為收割節，直到後來加入關於在迦南地慶祝的規定（利 23:39–44）才與曠野旅程建立歷史聯繫的說法，並不具備決定性意義。然而，贖罪大日落在提斯利月初十日，這一點確實重要。因為如果詩人談論的是該月的節期，那麼文本中未提及這一天（直接落在新月與滿月之間）確實令人驚訝。支持尼散月的另一點是，從新月作為神聖新年的第一天開始的歡慶，可以與滿月及其節期的歡慶毫無間斷地結合在一起。如果「在滿月時」這幾個字能放在經文末尾（Hupfeld），這種聯繫將會被清晰地表達出來。但這種移位過於強硬。然而，新月與滿月的並列並不強迫我們假設這首詩旨在於兩個節期演唱（Muntinghe, Rosenmüller），也不必將表示新月的詞解釋為指整個月份（Venema, Hengstenberg）。這裡談論的僅是新月與滿月的吹角，前者即便不損及其特殊含義，也可在此作為同一月份內大節日的正式宣告（Maurer）。因為通常的譯法「在我們節期的日子」是錯誤的。由於使用的是 לְ（對/為）而非 בְּ（在），它必須意指：針對或為了（創 7:14；伯 21:30）。我們也不應將「在滿月時」（仿照敘利亞語，自 De Dieu 以來）翻譯為不確定的「在指定時間」（七十士譯本、武加大譯本、伊本·埃茲拉等），甚至「在新月時，如同月亮被遮蔽的日子」（根據塔木德的解釋）。
[關於 Hengstenberg 對詩 81:4 中 חדשׁ 的解釋，即它意指「月份」，因此「先提到月份，再提到其中的特定部分」，在我看來比 Moll 博士的假設更自然。該節經文似乎是模仿了利 23:5 中所用的公式，該公式常被用於指定任何特定的節日。這一觀點也為 Alexander 所採納並辯護。對於該詞的這種含義，可以給出一個額外的理由：歷史暗示顯然要求將逾越節理解為所指的節期。所有關於此事的各種觀點和不必要的討論，都源於一個假設，即該詞必須意指「新月」，這如上所述，自然會讓人聯想到住棚節。——J. F. M.]
關於樂器，請參閱導論 § 11。創作時間只能從與詩篇 77、78 篇的重要一致點推斷，這引導我們將它們歸於同一位作者。詩歌的散漫特徵，以及神在關於節期的宣告中對教會說話的事實，都是適合先知歌手亞薩的條件。根據塔木德傳統，這首詩也是猶太人的新年詩篇，在聖殿的每週禮儀中，於週四演唱，正如詩篇 82 篇於週二演唱一樣。
[以下是 Alexander 博士對詩 81:4 的譯文，對此可參閱上述評論：「在月份中吹角，在滿月時，在我們節期的日子。」——J. F. M.]
詩 81:6。我聽見一種我不明白的言語。——在本詩篇中，正如舊約中許多抒情先知式的表達一樣，神與詩人交替發言。若在他們之間毫無預警地插入百姓（首先被稱為約瑟），並讓他們說在埃及聽見了一種不明白的言語，這將是極不自然的。（יְהוֹסֵף 的形式是詩意的，仿照以 יְהוֹ 開頭的複合名稱）。誠然，在其他地方（申 28:49；賽 33:19；耶 5:15；詩 114:1），這一點被賦予極大重要性，旨在闡明從說異國語言的民族壓迫中得救，以及擁有一個免受外國佔領的家園的福分。將句子與前面的不定詞連接起來（Ewald）也是允許的，這在語法上是無懈可擊的，而不必錯誤地補入地點副詞「在那裡」（Hengstenberg 及多數古人），這種補入源於將「出來」錯誤地指向以色列百姓。但即使將百姓視為主題，當神出來攻擊埃及地時，所聽見且不明白的語言也不可能是埃及語，因為他們已經聽了 430 年了。若將子句如此連接，將其理解為神在對埃及施行審判時的語言（Lud. de Dieu, Köster），並被以色列人聽見卻不明白，會更為正確。但如果我們假設這是神在說話，並將詩人視為聽者，那麼將該句視為獨立句，並將其理解為啟示的語言是最自然的。但詩人並未說他現在正聽見那未知的聲音說出以下內容（De Wette）。誠然，神確實說出了以下內容，祂的話語就是所聽見的內容。但這種發言既未被引用為祂的，也未被引入為突然的啟示（Döderderlein, Muntinghe, Olshausen）。它呈現的方式，並非強調溝通的突然、意外或壓倒性（這會導致接收者無法說明它是如何發生的），而是強調啟示語言的特徵，即它不像其他種類的言語那樣屬於人類習得的範圍。因為 שׂפת 並非指特定的宣告或發出宣告的聲音，而是首先指嘴唇，然後（如舌頭一樣）指方言、習語、特定意義上的語言（Böttcher, Proben, p. 50）；而 ידע 表示通過調查、證明或研究而得知。通過這種解釋：「那種……的語言」，我們避免了因補入人稱屬格而產生的困難，這在語言學上當然是允許的。因為在目前的語境中，詩人（或以色列教會）所不認識的人的語言或言語類型，只會再次讓我們聯想到靈的聲音，或者聽見了嘴唇的聲音，卻看不清形式，也認不出面容（伯 4:12）。因為上下文沒有根據支持（參見出 6:2）認為是指神自己，祂在名號和本質上既是已知的也是未知的（Delitzsch）。上下文反而指向神所給予的「見證」，這在後文中由祂親自作了真實的解釋（Hupfeld）。[Perowne：「將此處所說的語言視為神的聲音，並實際上在隨後的經文中給出的解釋，現在是最普遍採納的。」為了表達這一點，我們必須省略英文譯本中斜體的「where」，並使這些詞構成一個獨立的句子。——J. F. M.]
詩 81:7–8。搬運筐 [英譯本：鍋]。類似的筐不僅在埃及古蹟上有描繪，而且還有銘文提到「阿佩林」（עברים，希伯來人），他們為拉美西斯城的巨大瞭望塔（萊頓紙草 I. 346）或寶庫（同上 I. 349，據 Lauth）搬運石頭。但翻譯為「鍋」也是允許的（許多人跟隨 Isaaki 和 Kimchi），這是指以色列人在泥土上的工作（出 1:14）。——雷霆的隱密處 [英譯本：雷霆的隱密處] 並非指一般的雲彩，雲彩在幾次顯現中（詩 18:12；哈 3:4）被提到是遮蔽神的威嚴，同時也彰顯威嚴；而是指雲柱和火柱（出 13:21），神從中在紅海過海時對埃及人施行奇事（出 14:19 起）（多數人跟隨 Kimchi）。因為在旅程的第一個大奇蹟之外，還提到了第二個，即從磐石中擊出的水（出 17:17）。通過使用地點名稱「米利巴水」=爭鬧之水，以及「我試驗你」這些話，為隨後的責備鋪平了道路（Hengst.），並指出了以色列人當時的不信和忘恩負義（路德）。
詩 81:11–12。你要大大張口。——將此表達指向對神話語的飢渴，以及渴望將神的律法作為生命之糧和靈魂的食物（詩 119:131；耶 15:16；結 2:8）（塔爾古姆、Schnurrer）是違背上下文的。因為這些話作為詩意的動力，旨在凸顯神隨時準備滿足一切需求的概念（Hupfeld），但其真正的基礎在於這一真理：對需求的感受及其滿足的渴望，必須伴隨著承認我們自己無法達成這一目的。[詩 81:12。Perowne：「所以我任憑他們。這個詞用於釋放俘虜、奴隸等，或交給罪惡，伯 8:4。這是神所有懲罰中最偉大、最可怕的。參見詩 78:29。——頑梗。這個詞在五經中出現過一次，申 19:18，在耶利米書中出現過幾次。英文譯本在此處譯為『私慾』，在所有其他段落中譯為『想像』，但這是錯誤的。」——J. F. M.]
詩 81:16 起。他們的時間並非恨神者的災難之時（Theodoret, Isaaki, 伊本·埃茲拉），而是以色列人的壽數（Kimchi），且是作為一個民族的壽數（Hitzig），詩 89:30；詩 89:37。最後一節明顯暗指申 32:13。在那段經文中，隨後還有：「油從堅硬的磐石中流出」。磐石中的蜜可能不是野蜜，作為不勞而獲之好處的象徵，或描述該地的肥沃。但後者，常被作為神聖祝福的預表，被這種誇張的表達區分為某種非凡和超自然的現象。因此，根據箴 16:21 將 צוּר 改為 צוּף（Olshausen）是不必要的。但將 vav 轉換詞改為 vav 連接詞（Olshausen）的輕微標點改變是相當自然的。在這種情況下，應許得以延續，而這種延續不僅是可以預期的，而且（由前一節中提到耶和華所引起的）向第三人稱的轉換，以及立即回到第一人稱，由此變得可以理解且令人愉悅。相反，目前的標點符號可能源於對和諧的考慮（Hupfeld），要求我們嚴格地將最後一個子句與前文分開，並將其視為對實際事件的敘述（七十士譯本、敘利亞語、Ewald, Hitzig, Delitzsch）。但它與詩篇 77、78 篇突然結束的歷史圖景相比，具有完全不同的位置和意義，且隨後沒有神進一步的發言。我們很難假設敘事部分已從詩 81:8 的末尾轉移到詩篇的末尾，且沒有理由做此假設，因為在這種情況下，沒有理由改變人稱代詞。[Alexander：「英文譯本將這四節經文都指向過去的時間，『曾聽從』、『曾行』、『必制伏』、『必服』等。這實際上是賽 48:18 的正確結構；但那裡條件或願望助詞是與完成時態連用的，而不是像這裡與將來時態連用，這在句法上造成了本質的區別。參見 Nordheimer 的希伯來語語法，§ 1078」。——J. F. M.]
我們在莊嚴聚會中慶祝的神的大能作為，其意義不僅在於我們祖先的歷史，也對教會的生活直到世界末日都有意義。——在我們教會的神聖節期中，讓我們不僅用歡樂的歌聲和感恩的禱告讚美神，也要尋求通過祂話語的宣講得到造就。——我們聖日莊嚴的崇拜並非建立在人的意志上，而是建立在神的命令上。——對神的真正讚美不包含在外在的行動和儀式中，而在於個人的奉獻，以求對祂的聖約更加堅定忠誠。——神可能會試驗我們，但我們不可試探祂。——正如對神的不忠會結出苦果，忠誠也會結出應許的甜果。——當我們聽到祖先的罪惡時，僅僅哀嘆是不夠的，我們也必須避免它們。
Starke：讓那想唱歌的人，為神的榮耀而唱。——安息日和聖日不過是神聖祝福的紀念碑。如果人們能記住這一點，許多褻瀆的行為就不會發生。——在第一條誡命中包含了所有其他誡命的基礎；因為對於那些不敬畏、不愛、不信靠神的人來說，沒有什麼罪大到他不會陷入其中。——神賜給我們憐憫的意願，遠大於我們領受的意願。
Osiander：讓我們記住，不是人的計謀，而是真正的敬虔，使我們免受仇敵的侵害。——Menzel：讓神說祂想說的話，然後隨心所欲地行事，這是世界的本性和習慣。——Frisch：讓世界走它的路，但你要堅守神兒女的道路，他們在祂裡面尋求幸福。——Rieger：主能在每個人的良心中喚醒什麼；當祂帶著這些話出現在人面前時，祂能用何等強大的引導和恩惠的提議來鼓勵一顆心：聽啊，我要見證。——Richter（《家庭聖經》）：神特別喜愛我們靈魂中永遠張開的口。餵養和復興我們對祂來說並不麻煩。但那藐視祂甘願的良善和憐憫的人，是祂所憎惡的。——Tholuck：人就是這樣！他哀嘆繁榮已經離他而去，而在偏離他神的道路時，他離開了幸福的道路。——Guenther：我們是，也將是神的百姓。我們聽從祂的聲音嗎？我們渴望與祂團契嗎？——為什麼你在這裡過得如此糟糕？因為你不聽從神，因為你不走祂的道路。如果我們願意，我們本可以過得很好！——Taube：神藉著祂的神聖權利為祂的百姓所設立的見證，現在是以色列神聖的義務和豐富的祝福。——神愛的卓越性展現在祂的三個屬性中。它責備，它抱怨，它引誘。
[Matth. Henry：神的恩惠是祂自己的，祂不欠任何人；然而，正如祂從未將恩惠賜給任何能說自己配得的人一樣，祂也從未將恩惠從任何人身上收回，除非他們先喪失了資格。——神希望我們對祂盡本分，以便我們有資格從祂那裡領受恩惠。因此，祂喜悅我們事奉祂，不是因為祂因此變得更好，而是因為我們將會變得更好。
Scott：正如從西奈山頒布律法，以及以色列人在曠野的試煉，證明了主對那百姓的特殊眷顧一樣，謙卑的罪的確據和嚴厲的苦難，通常是，而寫在我們心裡的律法，總是，神愛我們靈魂的證據。——J. F. M.]
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