約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
詩篇第 090 篇

詩篇 90:1-2。居所。——有些抄本將 מָעֹון(mā‘ōn,居所)讀作 מָעֹוז(mā‘ōz,避難所),但這並不改變該節的思想。前一個詞並不直接提供避難所的概念(七十士譯本),而是提供居所的概念(申 26:15;詩 26:8;詩 68:6),有時包含避難所的附帶概念(摩 3:4;鴻 2:12),在申命記 33:27 之後應用於神(詩 71:2;詩 91:9)。完成式 הָיִיתָ(hāyīthā,你曾是)不允許被翻譯為「你是」。因此,被審視的對象不是未來(Hengst.),而是過去的經歷。山的起源,常被引為世間最持久事物的最具表現力的象徵(創 49:26;申 33:15;詩 72:3;哈 3:6;箴 8:26),在這裡被描述為一種誕生,即在較不嚴格的意義上,即(創 2:4)天地之 תּוֹלְדוֹת(tōlēdōth,後代/起源)被用來指定創造工作過程的展開。這個比喻用來描述山脈從水中湧現是非常自然的,正如在另一種應用中,用來代表海洋如同從母親的子宮中湧出(伯 38:8)。如果在下一句中我們將 תְּחוֹלַל(təḥōlāl,被生出)標點為被動語態(七十士譯本、迦勒底語、路德等),我們就有了同樣的比喻來描述地球與居住地的演化,而無需將神置於背景中作為父母與生養者(Hupf.)。因為這對舊約意識來說是一種不可能的表達方式,既不能用申命記 32:18 來解釋(該處這種表達形式應用於神與以色列民族建立的關係,參見耶 2:27),也不能用詩歌形式詢問(伯 38:28)雨的父親與露水的生養者來解釋,更不用說詩篇 2:7 中所用的詞語,那些詞語具有彌賽亞的解釋。出於同樣的原因,我們必須假設,標點符號者在給出主動形式 תְּחוֹלֵל(təḥōlēl,生出)時,並非考慮到第二人稱陽性(Isaaki, Kimchi, Calvin, Geier, Rosenm., De Wette, Del., Hupfeld),而是第三人稱陰性(敘利亞語、Stier 等),參考創世記 1:11 f. 24。[Alexander 與絕大多數評論家一樣採用主動意義。Perowne 更傾向於被動意義以及相應的讀法改變。英王欽定本(E. V.)在翻譯中:「形成」(formed),表達了希伯來文的真實思想,但對字面翻譯:「生出」(begotten)則不必要地退縮了。——J. F. M.] 詩篇 90:2 末尾的 אֵל('ēl,神)不是稱呼(Hengst.),而是謂語。其目的不是為了顯示神永恆的存在,而是為了見證永恆且全能之主的神性。七十士譯本錯誤地將其讀作 אַל('al,不要),並將其與後文連結。

詩篇 90:3-4。塵土。——[英王欽定本:毀滅。希伯來文 רָפא(dakkā')意為:破碎的微粒。「你使人歸回塵土」。——J. F. M.] 此處對創世記 3:19 的暗示,因詩篇 90:7 起對罪的提及而變得極有可能。然而,這並不意味著我們必須在下一句中翻譯為:「轉回!」或:「再消逝!」以獲得相同的概念。平行結構(Hupfeld)並不禁止將此子句解釋為指人類在永恆之神命令下不斷來去變遷的狀態(路德、Geier、Tholuck、Del.)。這裡沒有提到復活(舊路德宗神學家),也沒有提到靈魂歸向神(Stier)。對詩篇 90:4 與彼得後書 3:8 的算術處理,導致了世界將持續 6000 年,隨後將建立千禧年國度,以對應創造工作及其安息日的假設(參見 Breithaupt 對 Isaaki 的拉比解釋)。這與該段落的含義直接矛盾,該段落以感人且驚人的方式描述了當以永恆為標準並以神的眼光衡量時,人類世代變遷的消逝性。我們的七十或八十年縮減為一瞬間(詩 30:6)。時間當時尚未以小時計算,但夜晚分為三更(出 14:24;士 7:19),且日子從黃昏開始:因此,「昨日的過去」被極具意義地提及。翻譯為:「當它過去時」(大多數古人),這此外是同義反覆,在語法上是不可接受的。一千年作為動詞的主語是不太可能的(Hupfeld)。

詩篇 90:5-7。你如洪水般將他們沖去。是否意指對洪水的神聖審判尚不確定(Calvin, Hengst.)。無論如何,這裡指的不是一條急流,而是一場沉重且毀滅性的暴雨(詩 77:18)。但我們不能忽視完成式的使用,隨後是具有未來意義的未完成式。意思是:讓上述行動執行,他們就陷入無意識狀態,陷入睡眠,即死亡的睡眠(Köster, Delitzsch)。這種思想順序表明,並非歲月(Aben Ezra)被說成是被沖走。שָׁנִים(shānīm,歲月)與 שֵׁנָה(shēnāh,睡眠)這兩個詞相距太遠,無法構成雙關語(Rosenm.)。常見的解釋理解為首先描述人類生命迅速,隨後描述其不被察覺的流逝。但它忽視了動詞形式的變化,並且與其許多支持者一起,將睡眠幻想或夢境的概念附加到睡眠的概念上,這是完全沒有根據的。也沒有理由將第二句開頭的詞轉移到第一句的結尾(Böttcher, Hupfeld),因為覺醒的概念在該段落中沒有位置。在詩篇 90:6 中,並非說人類在歷史之初,或人在青年時期,如生命的早晨(Kimchi 等),像草一樣開花或凋謝。所說的是,當一代人在夜間被掃走時,另一代人在早晨綻放,而它反過來又在晚上被割下並枯萎(Delitzsch)。因為 חלף(ḥālāph)的主要概念根本不是消逝或滅亡(七十士譯本、武加大譯本、路德等),而是從一個地方或狀態轉移到另一個地方或狀態,特別是當有新的事物擠進來並佔據舊事物的位置時。因此,應用於植物,它當然不是指:發芽(迦勒底語、敘利亞語),而是:長出新芽。關於:它凋謝(Ewald, Olsh., Hitzig, Hupfeld),我們確實不能接受類似且適當的詞的被動意義:它被割下(大多數),而是非人稱結構:有人割下它(Delitzsch)。術語 מְלִילָה(məlīlāh),應用於被割下或摘下的麥穗,以及約伯記 24:24,特別支持這一觀點,此外還考慮到死亡並非作為一種自然過程被談論,而是作為罪的神聖懲罰。Hitzig 給出了一種非常獨特的解釋。他理解該節形象地代表了精液的排出(結 23:20),然後是母親子宮裡的睡眠,然後是覺醒到生命的早晨。[在詩篇 90:7 中,英王欽定本若將第二子句翻譯為:「被驚嚇而離去」(terrified away),而不是「困擾」(troubled),將會更好。——J. F. M.]

詩篇 90:9-12。低語。[英王欽定本:一個被講述的故事。] הֶנֶה(hegeh)一詞並不表示閒聊(路德),或思想(暗示其迅速,Clericus, Rosenm., De Wette, Hupfeld),或氣息(迅速消失,迦勒底語),或言語(其迅速,Jerome, Hitzig),而是指一種低沉、壓抑的聲音,無論是低語(伯 37:2)還是呻吟(結 2:10)(Hengst., Del.)。詩篇 90:10 中的詩歌複數 שָׁנוֹת(shānōth,歲月)也出現在申命記 32:7 中。גְכוּרֹת(gəbhūrōth,力量)是應用於力量的充分衡量還是歲月的充分衡量,尚有疑問。第一種解釋更適合該詞在其他地方的含義,後者則適合其塔木德式的應用。[在詩篇 90:11 中,第二部分應翻譯為:你的憤怒與對你的敬畏相稱,即真正的敬畏神所暗示的程度。——J. F. M.] 在詩篇 90:12 中,כֵּן(kēn,如此)指的是「理解」,而不是「數算」(比較撒母耳記上 23:17)。這不是理論上的,而是實踐上的知識,為了獲得這種知識,必須懇求神的幫助。「好叫我們帶入智慧的心」——即,我們將其作為獎賞帶走,並像將收穫帶入糧倉一樣帶入(撒母耳記下 9:10;哈該書 1:6)(Hupfeld, Del.)。其他解釋如下:將智慧帶入心中(Kimchi 等);將智慧之心作為祭物帶給神(Geier, Knapp, Stier, Ewald, Olshausen, Hitzig)。

詩篇 90:13–17。回轉,即從忿怒中回轉,如出埃及記 32:12 所述。此詞在其他地方通常意為:轉回。隨後的詢問與這兩種譯法皆相符。詩篇 90:13b 令人想起申命記 32:36。詩人祈求在早晨能因恩惠而滿足,這並非指即將享受的事物,而是指恩惠的新一日破曉,與先前受苦的黑夜形成對比。複數形式 יְמוֹת(yemoth,日子,詩篇 90:15)除此處外,僅見於申命記 32:7,並與 שְׁנוֹת(shenoth,年歲)連用,後者在其他地方亦有出現。以色列的受謙卑是曠野旅程的目的(申命記 8:2 f.)。פֹעַל(po‘al,工作,詩篇 90:16)一詞,用於耶和華為拯救祂子民而施行的恩惠管理,亦見於申命記 32:4;而「手的工作」這一表達,在申命記中頻繁出現,通常用以描述人類的成就。此處並無暗示農耕器具(希齊格 Hitzig),更遑論製造業的設備。此處的懇求是:承認自己是主僕人的神子民,願他們的工作得以堅立,並期待詩篇 90:16a 所描述的事物在他們面前顯現。[在詩篇 90:17a 中,沒有比 נֹעַם(no‘am,恩慈/榮美)更優美且富於表現力的詞了,它主要意指甜美、令人愉悅或可愛的事物;當摩西這位「神人」與神的朋友,選擇此詞來描繪那些在他裡面成為喜樂源泉的屬性時,任何語言都無法表達其豐富的含義。這不僅僅是廣義上的「美」,或「榮耀」,或「良善」,而是這一切的結合。——J. F. M.]

教義與倫理

  1. 永恆者不僅僅因其神聖本性而區別於「生成」(Becoming)的世界;祂亦在榮耀中宣告並辯護其神性,因其神性獨立於整個世界之外。因此,祂的子民不僅認識祂是從亙古到永遠、在不變的崇高中統治全地的主;他們也作為「主他們的神」向祂禱告。他們之所以這樣做,既是因為祂已為自己作見證,也是因為他們已承認祂的榮耀。憑藉這種與神的關係,他們並不滿足於僅僅永恆地回憶神曾經是誰以及向他們顯明了什麼。他們在祂裡面找到了自己的居所與安全的避難所,這避難所不隨時間的流逝或事件的變遷而改變,而是向一代又一代緊隨而至的人類,始終如一地呈現。因此,信徒在神裡面沒有暫時、可變或短暫的避難之所,不像野獸有其巢穴與安全之地,或流浪者有其帳棚。神將自己作為祂子民永遠的居所。
  1. 教會對此祝福的經歷,有效地抵消了令人沮喪的事實證據,即教會成員必須承受人類生命的短暫與苦難,且他們之所以對這些苦難感受得如此敏銳,是因為他們認識到其根源是神因人類罪惡而發出的忿怒——他們在自己生命中必須時刻為這些罪惡的彰顯而哀慟,且其罪咎正如神忿怒的嚴厲一樣,是無法隱藏的。因為我們藉以認識神、世界與我們自己的光,是同一道光。「雖然摩西在履行職責時,藉由展示罪及其懲罰來施行殺戮,但他在將此詩篇稱為禱告時,告訴我們死亡是有解藥的。在這方面,他在兩點上勝過所有世俗作家。他詳述了死亡的廣度與力量,然而,在死亡的恐怖中,他又使人感受到安慰的盼望,以致那些恐懼與謙卑的人不至於陷入徹底的絕望。」(路德)
  1. 當對這種關係的感知不再僅僅是理論知識,且不僅僅是因需求壓力而產生的被迫承認,當它是一種回應敬畏神(申命記 29:9;約伯記 28:8)的深思熟慮的道德信念時,它不僅為評估所有事物提供了唯一正確的標準,還教導我們在環繞人類的危險、憂傷與試探中,為其救贖性的運用而禱告。它也將謙卑的靈魂從對世界虛空、生命困苦與人類盲目的抱怨中提升出來,轉向對神恩惠的熱切與信靠的尋求,從而將其置於真正的安全路徑上,藉此逃避今生的一切苦難。「正如摩西在其他地方恪守律法的教導一樣,他在這裡也是如此。因為他宣講死亡、罪與定罪,是為了恐懼那些在罪中安逸的狂傲人,並將他們的罪咎與不義擺在他們面前,而不作任何虛假的粉飾或隱瞞。他特別致力於教導人們敬畏神,以便當他們畏懼神的忿怒與死亡時,能在祂面前謙卑自己,並成為祂恩惠的合適領受者。」(路德)
  1. 為了被喚醒至真正的悔改,我們必須始終將這一真理銘記在心:即使在那些已被發現並哀慟的罪中,由於我們本性的敗壞,仍有一些隱藏與遮蔽的事物,然而,這些事物並不會因為逃過了我們自己與他人的觀察,就不被視為應受懲罰或不被追究。有許多人為了自己的毀滅而沉溺於這種錯覺。他們未能理解罪與死亡的關係,因此也未能理解世上事件的教導。由於他們開始對神的忿怒減少了畏懼,對神的認識總體上也變得模糊。他們變得難以將自己置於神救贖旨意的範圍內,也較少熱切地尋求祂的恩惠。「因此,摩西將罪稱為隱藏的事物,其廣度無人能測,這是很有道理的。因為就像神的忿怒、就像死亡一樣,罪也是不可思議且無限的。」(路德)
  1. 但是,當對「罪的範圍遠超我們所能識別」的承認,與「神的面光甚至照亮了我們自然視力所不及之處」這一認知結合時,由此產生的恐懼、苦惱、陰霾與憂慮,就只能藉由對神恩惠的重新經歷來克服。在那些恩惠的彰顯中,主的榮耀與良善都向祂的子民顯明了。而對這兩者的禱告必須並行。「雖然馬、牛和其他動物也像人一樣死亡,但牠們的死亡並不彰顯神的忿怒,而僅是短暫的痛苦。但在人的死亡中,卻有苦惱與忿怒,因為人是被造來符合神的形象的。」(路德)

講道與實踐

教會的禱告必須升達於神,永恆者的幫助才能降臨於教會。——生命越短暫,將其視為永恆而度過的義務就越迫切。——死亡對世界的統治,(1) 它如何顯現,(2) 它從何而來,(3) 它如何被克服。——人類在關於神、世界與自身價值判斷上的盲目。——在神公義的忿怒壓力下尋求避難,為何困難以及如何變得容易。——敬畏神,是克服對死亡的恐懼、生活憂慮與良心刺痛的良藥。——摩西是通往基督的嚮導,藉由向全世界宣講神的懲罰性公義,並在祂子民身上顯現祂的榮耀。——雖然我們不能以神的眼光審視世界,但如果我們敬畏祂,我們就能藉由祂的光學會理解它。——你是否想在短暫的生命中獲得永恆的喜樂?及時轉向永恆的神,並將自己交託給祂隨時準備賜下的恩惠。——我們所有人在地上的生命都是飛逝的,但它不必是無益的。——死亡是罪的工價,但敬畏神是智慧的開端。——凡不想與消逝的世界一同沉淪,不想被飛逝的時間帶走,也不想與罪人一同滅亡的人,當趁著主的良善繼續預備道路之時,趕快去與神同住。——必須將永恆者在時間中顯現為我們所事奉的主、我們所敬畏的審判者、我們所信靠的神,視為極大的恩惠。——罪的攻擊比許多人所知或承認的更頻繁,罪的根源更深地隱藏,罪的後果更可怕,但神的恩典比罪更有能力,神的愛比我們的心更大:因此世界受到公義的審判,義人得救。——我們如何在死亡之中,在神裡面抓住生命。

路德:草長得越高,就越接近鐮刀與草叉。——斯塔克(Starke):禱告是抵禦罪與死亡的真正盔甲;因為它指向神,而祂不是死人的神,而是活人的神。——我的時間與時刻可能在神所願之時來到。我不為祂規定尺度或終點。——每一個夜晚都應提醒我們生命的終結,我們的床應成為棺材的象徵,睡眠應成為通往復活前寧靜安息的序曲。——人們將一具又一具屍體送往墳墓,卻仍不願被說服藉由對基督的信心來摧毀死亡的毒鉤,並從神的忿怒中解脫出來。——真正的喜樂源自對神恩惠的享受,因此是聖潔與純淨的。但凡人們從恩典狀態之外的世俗事物中所獲得的喜樂,都是不純淨的。——凡因受苦與磨難而悔改的人,就獲得了再次從神那裡尋求安慰與喜樂的權利。

塞爾內克(Selnecker):不要自高,不要在榮譽中驕傲,因為所有人都掌握在造物主的手中。——門澤爾(Menzel):神的全能與無限大能的教導之運用,(1) 用於促進對神的真正認識,(2) 有助於祂子民永不失敗的安慰,(3) 作為對惡人的警告。——阿恩特(Arndt):沒有人是偶然死亡的,而是根據神的旨意、秩序與護理。——弗里施(Frisch):罪惡越增加,生命越衰退;我們的脆弱由此而來。——神的恩惠勝過生命本身。——魯斯(Roos):從我們已度過且推測仍剩餘的日子之數算或計算中,所應汲取的智慧在於何處?難道不在於這門功課嗎:藉由悔改與信心,我們應當渴慕永恆的生命?——斯蒂爾(Stier):摩西作為神人,在神的忿怒中認出了人類死亡的原因;他在漫長的黑夜後,帶著渴望望向恩惠的早晨;並為自己與所有主僕人祈求力量,以堅持並延續他們手的工作。——里希特(Richter,Hausbibel):對罪的認識是解開死亡奧秘的唯一鑰匙。——翁布賴特(Umbreit):人們眼前總是有對死亡的恐懼,但神眼前卻是人的罪。——君特(Guenther):我們飛逝;往何處去?——陶伯(Taube):在懲罰中我們可以辨識罪的程度,然而對罪人而言,罪是不可測量的。——從對死亡的真正信念中,流露出真正的世俗智慧。——代歇特(Deichert):只有當我們堅定地建立在神的恩惠中時,新的一年對我們來說才能是幸福的。因為那時 (1) 我們日子飛逝的思想確實會觸動我們,但不能使我們屈服;(2) 我們巨大罪咎的思想確實會使我們沮喪,但不能使我們絕望;(3) 生活困苦與試煉的思想確實會使我們變得莊重,但不能奪走我們那種安慰性的反思,即主將帶著祂的幫助站在我們身邊。——L. 哈姆斯(L. Harms):沒有什麼比死亡更能有力地宣講罪了。——你的神是全能者,而那位全能的神就是愛。

[馬太·亨利(Matt. Henry):人在鼎盛時期,不過像草一樣茂盛,它是軟弱、低矮、柔嫩且暴露在外的,當老年之冬來臨時,它會自行枯萎;但它也可能像草一樣,在盛夏時被疾病或災難磨損。凡有血氣的盡都如草。——敬虔即是智慧。——我們如此不配得到神的幫助,卻又如此無能,若沒有祂,我們什麼也做不成,因此我們需要熱切地祈求,並重複這一請求:願你堅立我們手的工作。——霍恩主教(Bp Horne):我們在世上寄居的時光是憂傷的時光;這些是「神使我們受苦的日子」,但祂日後將「照著這些日子使我們歡樂」。若我們正確地承受這些苦難,我們的獎賞將與我們的苦難成正比。那時我們的喜樂將會增加,並從我們以前的憂傷中獲得額外的回味;那時我們將祝福那些鍛鍊我們信心並使我們忍耐臻於完美的歲月;那時我們將祝福神,祂曾懲罰我們一時,好叫祂永遠祝福我們。——巴恩斯(Barnes):神安排人在「困苦與憂傷」的時期到來之前通常就離開世界,這是何等仁慈與憐憫!——佩羅恩(Perowne):神的工作首先要顯現,祂的威嚴要被揭示:然後,作為神藉由人類工具所完成的神的工作,人的工作才能期待祂的祝福。——J. F. M.]

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