（詩篇 91 經文略）
內容與分段。本詩篇的核心思想在於：凡全心信靠全能者保護的人，必分享那種保護；他越是與神同住，就越能充分領受這種保護；因此，他將從最大的危險中獲得拯救，並此外還會領受積極的祝福。這些安慰與提升的思考，以生動且令人印象深刻的表達方式呈現。然而，真正的分段已成為爭論的焦點，因為在許多場合出現了人稱的轉換，而這在文中並未預先說明。然而，關於不同人物或合唱團（Van Till, J. D. Michaelis, Stier, Maurer, Olshausen, Delitzsch）的假設應持懷疑態度，特別是因為這種轉換有時甚至發生在同一節中（詩篇 91:9），且在結尾詩節（詩篇 91:14-16）中，神無疑應被視為說話者。本詩篇在教會禮儀中被顯著地用作「Invocavit」（大齋期第一主日）的進台經，並與詩篇 3 一起被塔木德學者稱為「意外之詩」，即在迫在眉睫的危險中的保護之歌（Del.）。它或許可以分段如下：首先呈現了詩人關於他自己的宣告（詩篇 91:1-2）。然後，他發出抒情預言性質的鼓勵之詞，在其中他為了自己的安慰（詩篇 91:3-4）、鼓勵（詩篇 91:5-6）以及對神安全保障的確信（9, 10），展示了神施行神蹟援助的應許。最後，神對他告白的接納以及對祂自身應許的批准，以神諭的形式宣告出來（詩篇 91:14-16）。那些將創作時間定在第二聖殿被褻瀆後不久（Ewald）或公元前 162 年逾越節之前（Hitzig）的假設，僅僅是猜測；然而，它們比題注「大衛的讚美詩」（七十士譯本），或摩西寫給約書亞的假設，更值得尊重。[亞歷山大（Alexander）：「這是對『神是祂子民居所與避難所』這一主題的擴展。這點以及與摩西禱告的其他聯繫，似乎標誌著它是對那篇詩篇的模仿，並解釋了它在詩篇集中的位置。」——J. F. M.]
詩篇 91:1-2。居住 [英譯本：He that dwelleth]。關於詩篇開頭遺漏了 אַשְׁרֵי（ashre，有福）的假設（Olshausen, Hupfeld）是站不住腳的，特別是因為它迫使將詩篇 91:2 的 אֹמַר（omar，我說）改為 אֹמֵר（omer，說著），且源於一種不自然的假設，即教會既是說話者也是被對象（Olshausen）。現在，如果我們認為詩人佔據了這雙重位置，我們就得到了一個記錄下來的告白，在第一節中，它被描述為一種個人的告白，源於對神個人關係的感知，而在第二節中，給出了該告白的實質內容。標點符號制定者如此意圖是顯而易見的，因為他們在第二句中，沒有讓一個分詞 אֹמֵר 跟隨詩篇開頭的 ישֵׁב（yosheb，居住）。這將給出以下聯繫：那居住的人……正在說話（耶柔米、路德及大多數人）。但他們標註了第一人稱未完成式 אֹמַר，這表明他們不僅將居住者與說話者視為同一人，而且還將詩人視為那個人。他們藉由重音符號將 אֹמַר 與後面的詞分開，這並非沒有目的，而是有充分理由的，儘管這一事實被大多數註釋者忽視或誤解了。正是為了避免通常的詞語連接。因為，除了直接對耶和華的稱呼外，說話者對自己的稱呼會比提及詩人向神告白並在與祂的交通中所經歷的事，顯得更為突兀與生硬。由於第一節的兩個分句由「和」連接，且第二分句中出現了限定動詞，有人可能會建議它們處於前件與後件的關係（七十士譯本、Isaaki、加爾文、Geier、J. H. Michaelis, De Wette）。但這會導致一種無法忍受的同義反覆，除非違背用法，強行將「過夜」的概念賦予「休息」的含義。鑑於句子分句與思想之間的平行關係，將分詞解析為相應的限定動詞，被視為通往句子結尾的合適過渡。藉由這種觀察方式，詩篇 91:9 中突然出現又完全消失的人稱轉換，也可以得到解釋。詩人打斷了他的告白，對自己說了鼓勵的話。因此，我們不必在 אַתָּה（atta，你）之前（Theodoret, Isaaki, Clericus, Hupfeld）或之後補充 אֲמַרְתָּ（amarta，你說），也不必將後者擴展為前者。[因此，莫爾博士（Dr. Moll）將詩篇 91:1-2 譯為： 居住在至高者的保護中， （正如那）在全能者的蔭下過夜的人， 我說：在耶和華裡是我的避難所與堡壘， 我的神，我所信靠的。 亞歷山大博士（Dr. Alexander）譯為：「坐在至高者的隱密處，在全能者的蔭下他寄宿。」他認為這一節是「對一個理想人物的描述，說話者默認與其同一。」——J. F. M.]
詩篇 91:3 等。夜間的驚駭（詩篇 91:5）。最好的觀點是認為這指的是敵人的攻擊（雅歌 3:8；箴言 3:23–26）。詩人在此並未進入一個無形、超凡的領域（Stier）；且 יָשׁוּר（yashur，驚駭）並不涉及惡魔（Shedim）或鬼魂（古代譯者）。獅子、虺蛇與龍，作為天使的對照，既非直接也非間接地指代魔鬼及其族類（Stier, Schegg, 以及部分 Delitzsch）。這裡用容易聯想到的比喻來代表危險，特別是那些威脅旅行者的危險。但這些危險的性質與克服它們的方式，是以一種可以應用於所有威脅毀滅的自然界或靈界力量的方式呈現的（路加福音 10:19；馬可福音 16:18；羅馬書 16:20）。因此，詩篇 91:3 中的捕鳥人的網羅，並不等同於魔鬼的網羅（提摩太後書 2:26），充其量只是死亡的象徵（Ewald, Hitzig），儘管可能僅僅是一般危險網羅的代表（傳道書 9:12）。因為在詩篇 91:3 中，瘟疫尚未作為一種疾病出現，而是代表了毀滅或邪惡的瘟疫式攻擊（何西阿書 13:14）。這幅圖畫仍然是籠統的。直到詩篇 91:5，夜間與白天的戰爭危險才被加入其中。在詩篇 91:6 中，瘟疫與疾病 [英譯本：destruction] 被作為疾病引入。在詩篇 91:11 及後續經文中，在描述了神對居住在祂帳棚中的義人的保護後，旅行者的危險被帶入視野。結尾的句子在詩篇 50:23 之後擴展了視野。——據說俄國沙皇亞歷山大一世是藉由這篇詩篇被喚醒的。托爾斯泰伯爵夫人（Countess Tolstoj）在 1812 年他進軍拿破崙的前夕，將這篇詩篇寫下來送給了他。
沒有人能離開神的幫助，但只有信徒承認它，並根據神的應許從那種幫助中汲取安慰。許多人經歷了神的保護，但只有那些信靠祂的人，才能從中獲得持久的益處。——凡投靠神的人，必不再離開祂，而是永遠與祂同住。——如果人們想學會信靠祂的旨意，就必須被神的話語所引導。——我們確切地知道神站在我們這一邊，因為我們可以與祂同在，祂也可以與我們同在。——無論生命長短，最重要的是我們在其中獲得了神恩典的同在，並經歷了至高者的拯救幫助。——神不僅僅派遣祂的僕人與使者；祂自己也親自前來幫助並拯救義人。
斯塔克（Starke）：凡以神為居所的人，被提升得如此之高，以至於魔鬼、世界與一切試探都不能傷害他。——對神真正的盼望自然是恩典狀態的標誌，因為凡對祂沒有真正活潑信心與真誠愛心的人，就不可能有真正的盼望。——義人確信他們將獲得神保護的主要根據，是祂在恩慈地履行應許時的真理與信實。——對他人而言是毒藥與忿怒之杖的事物，對信徒而言必須是健康的良藥：神甚至知道如何藉由祂的智慧與良善，為祂兒女的最高利益引導一切。——當心拒絕神恩慈地賜給你的任何事物。——信徒的茅舍是對抗一切來自神的患難與懲罰的更可靠防禦，勝過不敬虔者最宏偉的宮殿。——神確實非常樂意保護我們並善待我們，但我們也必須盡我們的本分，並以謙卑與信心與祂一同尋求這些祝福。——使我們分享神防禦與幫助的，並非我們的功德與價值，而是真正的信心，藉此我們認識祂的名。——神連續六次說：我必。這樣的愛是何等偉大！你當呼求祂作為回應：我必。我必接受這順序，在其中你應許證明你幫助的準備。——阿恩特（Arndt）：這是一個令人安慰的話語，即神，守衛隊的總指揮，親自為祂的兒女守望與護衛。——人們藉由對神真誠的信靠而得到如此好的幫助，部分由神為他們所做的事證明，部分由他們對自己所說的安慰話語證明。——托魯克（Tholuck）：神的遮蔽延伸到各處，你不需要尋求任何其他的。——法伊辛格（Vaihinger）：與神的生命連結是幫助的基礎。——翁布賴特（Umbreit）：在漫長的世俗生活中享受，絕不排除對不朽榮耀的追求與對永恆的盼望，而只是假設對現狀的和平滿足，以及對太陽明亮光芒的孩童般的喜悅。——迪特里希（Diedrich）：讓神在外面用祂的雷聲統治：但你自己要完全隱藏在祂裡面。——紹巴赫（Schaubach）：基督徒應當為耶穌基督的勝利而歡呼，不是帶著虛榮與有害的喜悅，而是作為對神真理與公義的活見證，為了神的榮耀以及他自己靈魂的安慰與堅固。——陶伯（Taube）：這裡所關注的，不僅僅是穿越這個憂傷世界的安全進程，而是對救贖與生命之神的滿足，以及從祂而來的滿足；只有那時我們才能得到滿足。
[巴恩斯（Barnes）：宗教在今生祝福一個人，並永遠祝福他。擁有這一點，對他來說長壽是一件大事：然後對他來說死亡——去永遠與神同在——也是一件大事。——J. F. M.]
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