詩篇第 096 篇
第 96 章
詩篇 96:1–13
（經文略）
釋經與評論
內容與寫作。——這篇詩篇以呼召唱一首新歌開始，以便耶和華蒙福的名能被讚美，上帝的救恩能在以色列中每日被宣告，祂威嚴的奇事能被外邦人所知（第 1–3 節）。這一勸勉的理由是耶和華作為唯一上帝與創造主的崇高，祂使祂的聖所成為祂自我啟示的榮耀之地（第 4–6 節）。基於此，向列國發出了敬拜這位上帝的呼召（第 7–9 節），並給以色列人下達了命令，要在外邦人中宣告祂降臨的喜訊（第 10–13 節），屆時祂將顯現進行審判，並為全地帶來祝福。這種神權政治的觀念是以賽亞書 40–46 章時代的特徵。與此相符的是，歷代志上 16:23 ff. 中重複了同樣的詩歌，證明了它是從這篇詩篇與其他詩篇的段落中編纂而來的（Redding, Observationes de Psalmis bis editis）。
據此，歷代志作者關於這首詩歌是大衛在約櫃轉移到錫安時所唱的說法，缺乏支持。同樣，關於這首詩歌是在第二聖殿落成時重複唱誦的假設，試圖調和《七十士譯本》標題中的兩種說法：「被擄後聖殿重建時大衛的詩篇」。[Perowne 指出，這個標題的後半部分可能是正確的，表明這篇詩篇是在被擄後創作的，用於第二聖殿的服事。關於前半部分，他說：「這似乎與另一部分相矛盾，但無疑是由於這篇詩篇與詩篇 105、106 的部分內容一起，被歷代志作者作為約櫃被帶入錫安聖所時所唱的詩篇而給出。」因此，Perowne 先生並沒有調和這種矛盾，只是使其更加明顯。Hengstenberg 認為，歷代志作者只是說大衛建立了讚美的事奉，然後給出了取自他自己時代而非大衛時代的樣本。參見詩篇 106 的導論。——J. F. M.]
詩篇 96:4 ff。「神」。上下文表明，這裡指的既不是天使，也不是統治者，而是外邦人的神。對於這些神，不僅斷言了其無能，還斷言了其不存在、虛無（利未記 19:4；26:1；以賽亞書 41:44），這種表達方式根據文字遊戲，可以譯為：偶像，但它比「非神」（申命記 32:21）和「無用的受造物」更強烈。《七十士譯本》給出了 δαιμὁνια（鬼魔），作為展示外邦神本質的詞，符合當時流行的觀點。在其他地方，他們譯為：ἐίδωλα（偶像）與 μάταια（虛空），撒迦利亞書 11:17。這些虛妄的形象可以藉由擬人化，被呼喚並要求採取行動（詩篇 97:7）。但它們並沒有因此從神話存在的領域中走出來。甚至天地、山海、森林與田野，都被呼喚去聆聽宣告，分享喜樂，拍手（詩篇 98:8；以賽亞書 44:23；55:12），其基礎是自然與歷史之間的密切類比。這在先知書中特別常見，但也經常出現在詩篇中，但並非作為一種通用的公式或既定的短語（Hupfeld），而是先知觀念的抒情迴響，因此充滿了相似之處與引用，卻並非無靈魂的模仿。即使是詩篇 96:7–9，作為詩篇 29:12 的迴響，也有其顯著的獨特性。在詩篇 96:9 中，與其譯為「聖潔的裝飾」（和合本譯為：聖潔的妝飾），《七十士譯本》在此處與歷代志上 16 章中都譯為「聖所的院子」。詩篇 96:6b 中提到的聖所可能是地上的聖所（比較以賽亞書 60 章）。歷代志作者的譯法不同，為「力量與喜樂在祂的處所」。這可能更自然地指天上的處所，但顯然與他對這首詩的歷史處理有關，他將其與取自詩篇 105 的段落結合在一起。許多詩篇集在詩篇 96:10a 中增加了：a ligno（從木頭上），Justin 在很早的時候就對此給予了極大的重視。[關於詩篇 96:13，Alexander：「在最後一個分句的通用譯本中使用『百姓』一詞，掩蓋了意義，似乎將該節應用於以色列，而原文中它明確地應用於列國。即使是上帝的真理或信實，通常表示祂在履行對選民應許方面的真實性，在這裡也有更廣泛的含義，與人類法官的不誠實或偏袒相對。在平行段落（歷代志上 16:33）中，第一分句中的強調重複與最後分句的全部內容都被省略了，或許是因為當要添加另一篇詩篇時，如此引人注目且響亮的結尾是不合適的。」——J. F. M.]
教義與倫理
- 上帝真理的每一次新彰顯，作為祂大能與憐憫的見證，都值得一首新歌。藉由前者，早期的啟示得到證實，救贖歷史中的進步得以實現；藉由後者，承認既被表達出來，也變得更廣為人知。因此，這首歌既是讚美詩，也是講道，在每一種關係中，都既適合造就教會，也適合喚醒外邦人。
- 耶和華的敬拜註定要擴展到全地。為實現這一目的所規定的手段，是在萬族和人類世世代代中宣告主降臨的喜訊。這項權利的基礎在於耶和華作為唯一真實、真神的神聖威嚴。與此權利相對應的，是穿著聖潔禮服敬拜的義務，這在教會的公共崇拜中達到了最高峰。這些義務的履行與上帝國度在地上的進展息息相關，且由於世界的現狀，它在一個層面上呈現出審判的形式，在另一個層面上則呈現出對萬國進行教導的過程。因此，神權政治（Theocracy）的發展與世界的救贖及教會的歷史有著最緊密的聯繫，但始終取決於上帝榮耀的啟示，而這種啟示有其適當的時機和歷史階段。
講道與實踐
上帝國度的每一次進步都是對世界的祝福。因此，教會應當為此歡喜、為此禱告、為此工作。——上帝施恩永不疲倦，但我們卻常對感恩感到厭煩，將事奉上帝視為重擔。——上帝永恆的慈悲可以用舊歌或新歌來讚美，只要這是出自一顆對上帝榮耀有新體會的心。——宣教工作，即使是由個人推動，也是整個教會的責任，是我們主上帝的事業。——外邦世界廣大，其歸信進展緩慢，為此勞苦十分艱難，但上帝的旨意是明確的，上帝的幫助是有力的，上帝的祝福是確定的。——主的降臨：（1）作為我們盼望的對象；（2）作為我們講道的內容；（3）作為我們喜樂的源泉。
Starke：新歌需要一顆新的心和一條準備好的舌頭。它以真實享受救贖所買來的恩惠為基礎。——凡真正成為基督恩典國度子民的人，心中必燃燒著渴望，要將他人也帶入其中，並以言語和生命宣告他君王上帝的榮耀，以及他同胞的福分。——真正的喜樂是在主面前表達出來的喜樂。
Frisch：凡事業成功的人，應當將榮耀單單歸給上帝。——Tholuck：宣告主那不可分割的統治，是一個值得歡喜的課題，連無生命的自然界也必須獲得舌頭來讚美祂。——Taube：新的救贖賜下新的心，新的心唱出新的歌。——當人類的罪作為一種毀滅性的力量，甚至動搖到根基時，當審判被引向勝利時，它便從主那戰勝罪惡、因而施行拯救的公義中，獲得了不可動搖的支撐，歸信的靈魂從此讚美這位秩序與和平的上帝。
[Matth. Henry：在上帝裡面，一切都是令人敬畏的，卻又一切都是可愛的。如果我們在祂的聖所中侍奉祂，我們必能看見祂的榮美，因為上帝就是愛；並經歷祂的大能，因為祂是我們的磐石。
Scott：如果我們為主的降臨做好了準備，讓我們稱頌祂的名，在困難中歡然忍受，努力促進祂國度的和平與擴張，並在我們適當的位置上做我們適當的工作，讓我們像忠心的僕人一樣，習慣性地期待並渴望主的降臨。
Barnes：凡使世界具有吸引力的事物；凡美化和裝飾創造的事物，其源頭都在於上帝；它出自於祂。凡有能力改革世界、使罪人悔改的事物；凡能使人轉離邪惡和放蕩生活的事物；凡能使世界變得更好、更幸福的事物，都出自「聖所」——上帝的教會。——J. F. M.]