約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 101 章

詩篇 101:1-8

詩篇 101 篇 大衛的詩

我要歌唱慈愛和公平； 耶和華啊，我要向你歌唱。 2 我要用智慧行完全的道。 你幾時到我這裡來呢？ 我要存完全的心行在我家中。 3 邪僻的事，我都不擺在我眼前； 悖逆人所做的事，我甚恨惡， 不容沾染在我身上。 4 彎曲的心思，我必遠離； 惡人，我不認識。 5 在暗中讒謗他鄰居的，我必將他滅絕； 眼目高傲、心裡驕縱的，我必不容他。 6 我眼目要看國中的誠實人，叫他們與我同住； 行為完全的，他要事奉我。 7 行詭詐的，必不得住在我家裡； 說謊話的，必不得立在我眼前。 8 我每日早晨要滅絕國中所有的惡人， 好把一切作孽的從耶和華的城中剪除。

釋經與考證

內容與結構——這篇詩篇之所以被安置在此，很可能歸因於它與詩篇 99:4 的相似性。沒有什麼能阻止我們將其作者歸為大衛。因為詩篇 101:1 中的誓言不僅暗示了一位虔誠的歌手，更暗示了一位君王；而詩篇 101:8 中最終呈現的形式，更證實了一位神權統治君王的身份。因此，在他詳細說明自己的基本品格，記錄下他行事正直的決心後——首先是在個人操守與家庭生活中（詩篇 101:2），然後是關於他的同僚（詩篇 101:3-5），最後是他作為君王，有義務監察他的臣民、僕人與家中成員（詩篇 101:6-7）——詩篇 101:8 將統治者所賦予的懲罰權力的行使，與神之城建立了特殊的聯繫。作為伊羅欣（Elohim）的城（詩篇 46:5），或萬軍之耶和華的城（詩篇 48:9），或我們神的城（詩篇 48:2），這座城不僅必須在公眾敬拜中烙下聖潔的印記，還必須在道德結果上展現出那種品格（以賽亞書 35:8；52:1；那鴻書 2:1）。大衛誓言他將在事奉神中行使他的王權，以實現這一目的。路德將這篇詩篇命名為「統治者的鏡子」。據說，虔誠的恩斯特公爵（Duke Ernest the Pious）曾將此詩送給一位不忠的牧師，而當任何官員有不當行為時，人們習慣說：「他肯定很快就得讀這篇君王詩了。」詩篇 101:2b 中的問題，很難幫助我們更精確地推斷其創作時間（見下文）。與所羅門箴言的眾多聯繫，並不一定意味著對它們的依賴。

[佩羅恩（Perowne）在指出詩篇的內容後繼續說道：「這一切與大衛統治的初期非常吻合，這些話語正是我們所期望的，來自一位心向神如此真誠、登上王位的人。」隨後，他主要翻譯了埃瓦爾德（Ewald）的觀點，呈現了詩人的處境：「錫安已經是大衛的王座所在地，耶和華的帳幕也在那裡；但新的國家仍需組織，國家與家庭的重要官員仍需選拔——這些人的品格至關重要，尤其是在像古代世界那樣的專制君主制國家中。大衛本人正站在他一生中最關鍵時期的門檻上，充分意識到他所肩負責任的重大，尚未感到自己有能力勝任他所承擔的任務，即他今後要背負的重擔。在大衛在耶路撒冷統治的初期，在勝利的喜悅中，在他新獲得的對整個以色列統治的輝煌中，大衛只是更加熱切地讚美耶和華，銘記祂的屬性，努力淨化自己的心，為實行強大而公義的統治制定明智的措施，並決心遠離一切會給自己帶來羞辱、給朝廷帶來污點的事物。沒有什麼比這篇短詩更能清楚地向我們展示大衛靈魂真正的高貴了。」——J. F. M.]

詩篇 101:1。慈愛和公平。[英王欽定本：慈愛和審判]，在此不能被視為統治者美德的總結（阿本·以斯拉 Aben Ezra，金希 Kimchi，加爾文 Calvin 等人），因為舊約作者並沒有讚美人類卓越品質的習慣（蓋爾 Geier）。此外，豎琴被描述為即將被彈奏以讚美耶和華。因此，神（士師記 5:3），以及神是什麼（詩篇 89:2；99:5），才是被讚美的對象。但隨後的內容並沒有頌揚神聖的屬性、作為與福分，而這些正是神被讚美的原因，並承諾透過效法祂來進行感恩（蓋爾，J. H. 米迦勒 J. H. Michaelis 等人），或者透過對這些屬性的默想，使歌手受到感動而做出良好的決議（德·韋特 De Wette）。因此，詩篇 101:1 不能被視為整篇詩篇的主題（大多數人的觀點）。也沒有理由將其視為對當前介紹形式的自由改編（胡普費爾德 Hupfeld），或者將整篇詩篇與隨後的兩篇合併為一個三部曲（亨斯登堡 Hengst.）。該節包含了一個誓言，與隨後的決議完全平行，這些決議共同指向一種道德行為的過程，以榮耀並取悅耶和華。這是一個關於行使詩歌天賦的誓言，其表達方式足以為大衛的作者身份提供強有力的證明。

詩篇 101:2。你幾時到我這裡來呢？這句話聽起來很奇怪，其形式與詩篇其他詩節的成員不同。但因此不必宣稱它是偽造的（奧爾斯豪森 Olshausen）。我們可能傾向於將其與該節的其他成員同化，不將 מָתַי（māthay，幾時）視為疑問詞，而視為連詞＝每當、一……就，並將 תָּבוֹא（tābhō', 你來）視為第三人稱陰性，指代 דֶּרֶךְ（dérekh，道路）或 תָּמָים（tāmīm，完全）（胡普費爾德 Hupf.）。但那時「每當正直來到我這裡」是什麼意思呢？大衛是否承諾，一旦正直以正直之人的形式進入他的家，他就標記正直的道路？或者這意味著：為了追隨正直人的腳步，而標記正直人如何行走？或者：為了不逾越或縮小其界限，而將自己置於與其正確的關係中？或者，道路不僅意味著行走，還意味著事件的過程，作為發生的事情（希齊格 Hitzig），大衛是否承諾作為法官對此表示關切？無論我們如何解釋這個句子，我們都會遇到不健全的意義或不合適的形式。如果動詞像通常那樣被視為第二人稱陽性，但疑問詞被改為連詞，情況也不會更好。因為句子：當、每當，或一當你來到我這裡，只能被理解為神為了試驗而進行的訪問，詩篇 17:3（羅森米勒 Rosenmüller），從任何角度來看這都是不合適的。此外，除了可能在有爭議的箴言 23:35 中，מָתַי 總是作為疑問詞出現。但眾所周知，問題的形式經常表達渴望的長久，對迅速實現的願望，就像嘆息的表達。句子的位置引導我們偏向第二人稱陽性；如果我們將神的到來理解為——不是特別指聖靈（金希 Kimchi），而是指神帶著祂的幫助到來，以便實現完全的行走（大多數人的觀點），就能獲得合適的意義。文中沒有任何內容暗示特別指代約櫃，大衛曾因烏撒的命運而恐懼，一度將其留在俄別以東的家中。這是在他當時的問題中發現的所謂暗指：耶和華的約櫃怎能到我這裡來呢？（維內馬 Venema，達特 Dathe，蒙廷格 Muntinghe，德·韋特 De Wette，德里奇 Delitzsch）。這將偏離思想的過程，並且與詩篇 101:8 中應用於耶路撒冷的稱號「耶和華的城」相矛盾。因為假設這篇詩篇創作於大衛生命的後期（謝格 Schegg），當時耶和華已經在耶路撒冷定居，這與那種改變了心境、包含對尚未賜下的福分到來的渴望嘆息並不相符。對耶和華之名的預期性使用（德里奇 Del.）是不太可能的，特別是因為約櫃在周圍散發的福分（撒母耳記下 6:11 f.），以及影響大衛將其移至耶路撒冷的福分，其性質與此處所祈求的完全不同。[在英國釋經家中，將約櫃與詩篇的創作聯繫起來的參考，首先由哈蒙德 Hammond 提出；佩羅恩 Perowne 在近期的釋經家中為此辯護。其他人則支持通常對大衛作為整個以色列君王早期經歷的參考。此外，佩羅恩在對剛才解釋的子句給出通常解釋的同時，認為這是對出埃及記 20:24 中應許的暗指。——J. F. M.]

詩篇 101:3 等。擺在我眼前等——字面意思：在我的眼睛對面，作為對愉悅沉思的對立，或對追求目標、遵循模式或榜樣的對立。[該節的第三個成員應翻譯為：我恨惡悖逆的行為。——J. F. M.]。彎曲的心思，詩篇 101:4，如果指詩人的心，作為一個邪惡的客人被驅逐，比將其轉喻為應用於虛假的人更適合上下文。因此，在下一行中，拒絕認識邪惡（詩篇 1:6；35:11），與承認、珍視、關心它（詩篇 30:5）相對立。高傲的眼目 [詩篇 101:5]，表示傲慢，寬廣的心，自我膨脹的狂妄（箴言 21:4；28:25）。我必不容他，字面意思是：我不能，即無能為力，無法忍受。因此，לָשֵׂאת（lāśē'th，忍受）被添加在耶利米書 44:22；箴言 30:21 中。在詩篇 101:8 中，時間的指定可能暗指早晨舉行的司法會議，耶利米書 21:12；撒母耳記下 15:2。然而，它也可以被視為等同於「每日」（詩篇 73:14）。

教義與倫理

1. 慈愛與公義並不互相排斥，而是互為條件，為了世界的救贖，正如那救贖已在神的作為中被教會所認識。因此，它們有資格成為她讚美詩的主題。但神的子民不僅必須在他們的詩歌中頌揚這種神聖榮耀的啟示，他們自己也必須參與其事奉（彌迦書 6:8；馬太福音 23:23）。因此，不僅神的一項特殊恩賜將被分別為聖，整個人也將在祂裡面成聖，從而具備作為主所祝福之人進行特殊工作的資格。

1. 每個人都有必要意識到，並持續銘記他自己的位置，以及他必須履行的部分，並且根據他職責的整個範圍，他應該在個別情況下將責任帶給自己，並根據他在生活中位置與呼召的特殊關係，他應該良心地檢驗自己的行為，做出相應的決議，並為了誓言的實現，渴望、嘆息並祈求主的到來，以獲得他必須感到不可或缺的幫助。

1. 這種義務的重要性絲毫不會因為所賦予天賦的偉大、所擔任職位的崇高，或生活經驗的成熟而減輕；相反，它們反而增強了這種義務。因此，君王、王子與統治者肩負著最大的責任，特別是因為大多數試煉都分配給他們，最大的誘惑也呈現在他們面前。他們不僅要守護自己的心，還要守護國家，不僅要自己在無辜中行走（列王紀上 3:14；詩篇 78:72；箴言 20:7），還要以慈愛與公義治理國家與人民，並據此規範他們在私人與公共生活中的行為，任命他們的官員，選擇他們的同僚，塑造他們對待朋友與敵人的全部行為，並將對作惡者的懲罰與對國中誠實人的體恤結合起來，進行良心的司法行政。「我們從中了解到，那種不超過公正節制的嚴厲是多麼令神喜悅，另一方面，那種放縱惡人的殘酷寬容是多麼令神厭惡；因為沒有比逍遙法外更大的犯罪誘因了。」（加爾文 Calvin）。

講道與實踐

神的慈愛與公義值得人類的關注、欽佩與讚美，但更值得人類的愛、學習與效法。——如果不僅我們的詩歌，而且我們的生活也是讚美神的詩篇，這對我們是有益的。——如果人們想要遵守神所建立的秩序，就必須從自己和自己的家中開始。——必須指揮他人的人，不僅自己必須無可指責地行走，而且必須被那些勤奮遵循同樣道路的僕人所環繞。——對神不忠的人，對人也不會忠誠；因此，讓我們留意我們與誰交往，並將神的慈愛與公義置於一切之上。——被賦予才幹或被委以權力的人，必須行使它們，但要按照神的秩序並藉著祂的幫助；因此，最聰明的人必須從祂的話語中學習，最強大的人必須尋求祂的幫助。——想要統治的人，首先必須成為神的事奉者。——沒有心的歸正，就沒有生活的改善；沒有這兩者，就沒有取悅神的事。——一位藉著神恩惠的君王，作為按照神公義的統治者。

斯塔克（Starke）： 如果沒有對好壞區別的考慮，只有慈愛是不好的；而如果只有憤怒與懲罰，隨之而來的便是暴政。公義必須與慈愛攜手並行。——統治者有三種核心美德：信仰事務中的審慎，執行審判中的正直，以及對整個國家普遍的忠誠。——身居高位的人應該選擇虔誠與正直的僕人；如果他們不這樣做，他們就在神面前陷入了最大的罪惡，並給國家加上了沉重的負擔，使它在重擔下嘆息。——弗里施（Frisch）： 良好的決議與良好的表現都是神慈愛的結果。因此，榮耀與讚美單單屬於祂。——倫舍爾（Renschel）： 統治者的鏡子；它展示了大衛的應許：（1）他將正確地執行他的公共職責，（2）他將為他的臣民樹立良好的榜樣，（3）他將淨化他的朝廷並解僱惡人，（4）他渴望在整個國家與教會中做同樣的事。——里希特（Richter, Hausbibel）： 君王對以色列的統治，應當是耶和華統治的代表與預表，正如每一位基督徒君王都應當是基督的代表與副本。在這些關係中，十字架也指向了冠冕。——迪德里希（Diedrich）： 神的慈愛與公義反映在信徒身上。只有喜愛公義與愛的人，才能以神的慈愛與公義為樂。——陶伯（Taube）： 正如心應當屬於主，家也應當屬於主，正如家，國家也應當屬於主。