詩篇 102 篇 困苦人發昏的時候，在耶和華面前吐露苦情的禱告。
耶和華啊，求你聽我的禱告， 容我的呼求達到你面前！ 3 我在急難的日子，求你不要向我掩面！ 我呼求的日子，求你側耳應允我！ 4 因為我的年日如煙雲消滅， 我的骨頭如火把燒著。 5 我的心被傷，如草枯乾， 甚至我忘記吃我的食物。 6 因我唉哼的聲音，我的肉緊貼骨頭。 7 我如同曠野的鵜鶘； 我如同荒場的鴞鳥。 8 我警醒不睡， 我像房頂上孤單的燕子。 9 我的仇敵終日辱罵我； 向我發狂的人指著我賭咒。 10 我吃過爐灰，如同吃飯； 我喝過與眼淚攙雜的飲料。 11 這都因你的忿怒和憤恨； 你把我拾起來，又把我摔下去。 12 我的年日如日影偏斜； 我也如草枯乾。 13 惟你耶和華必存到永遠； 你可紀念的名也存到萬代。 14 你必起來憐恤錫安， 因現在是可憐她的時候， 日期已經到了。 15 你的僕人原來喜悅她的石頭， 可憐她的塵土。 16 列國要敬畏耶和華的名； 世上諸王都必敬畏你的榮耀。 17 因為耶和華建造了錫安， 在他榮耀裡顯現。 18 他垂聽窮人的禱告， 並不藐視他們的祈求。 19 這必為後代的人記下； 將來受造的民要讚美耶和華。 20 因為他從至高的聖所垂看； 耶和華從天向地觀察， 21 要垂聽被囚之人的嘆息， 要釋放將死的人， 22 使人在錫安傳揚耶和華的名， 在耶路撒冷傳揚讚美他的話， 23 就是在萬民和列國聚會事奉耶和華的時候。 24 他使我的力量衰弱， 縮短我的年日。 25 我說：我的神啊，不要使我中年去世。 你的年數存到萬代。 26 你起初立了地的根基； 天也是你手所造的。 27 天地都要滅沒，你卻要長存； 天地都要如外衣漸漸舊了。 你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。 28 惟有你永不改變； 你的年數沒有窮盡。 29 你僕人的子孫要長存；
「他們的後裔必在祢面前堅立。」
內容與題注。 在此題注中，並未如慣例般給出解釋內容的歷史背景，或引發詩篇寫作的具體情境，而是給出了這首詩篇可被使用的情境。因此，這題注可能是後來才加上去的，當時詩篇的彙編已不僅僅作為禮儀用途的靈修書，也像其他讚美詩集一樣用於私人禱告（Hupfeld）。然而，這並非定論；因為這篇禱告的內容與語氣始終帶有主觀色彩，且充滿了歷史與個人的暗示。這些暗示排除了以下假設：即某位詩人（或許是大衛）為其後裔而作（Hengst.）；或者某位先知預見了百姓未來的苦難（Calvin），便將自己置於受苦者的心理位置，為他們在苦難開始時寫下這篇禱告，或為此類情境編寫了一份禱告範本。祈求者是從他自身正承受的苦難經驗中發言。但這種苦難並非個人的，而是屬於在國家災難與不幸下所感受到的那種普遍性苦難。他為自己祈求，同時也為那些不僅處於與他相同境遇，且靈魂狀態也相同的人提供禱告的幫助。詩篇 102:14–15 所暗示的時間點，可被認定為流亡結束前夕。這一點也與《以賽亞書》後半部分的預言有許多吻合之處，同時也與其他詩篇（如詩篇 22、69、79）及《約伯記》中的段落相呼應。然而，這篇詩並非缺乏個性，它時而展現出崇高的詩意，其表達方式既有語言之美，又有構思之宏偉。其詩節結構較為不規則，僅能區分出較小與較大的群組。在以一般性用語表達求告（第 2、3 節）之後，接著是分三部分對祈求者困苦處境的描述（詩篇 102:4–13）。隨後表達了一種確信：耶和華這位永恆的至高主權者與慈愛的禱告垂聽者，必將很快成就祂對錫安的預旨（第 13–15 節），以彰顯祂的榮耀；在祂的榮耀面前，外邦人必心生敬畏（第 16–18 節），而蒙救贖者將讚美主，向後代述說祂的作為，並宣揚祂的榮耀，以至於連歸向耶和華的外邦列國也將在錫安敬拜（詩篇 102:19–23）。接著是承認謙卑受苦是出於主的手。這轉而成為一種懇求，願祈求者不至於在壯年時被剪除。最後，神被讚美為永恆者，祂永遠如一，並將使祂僕人的後裔存留（第 24–29 節）。
詩篇 102:4–7。 「爐火」（Hearth）。——此含義已由阿拉伯語證實（Delitzsch, Hitzig），因此我們不必將其翻譯為「火炭」（多數譯本）或「樹枝」（七十士譯本及其他）。然而，爐火可被視為包含其上所置之物（賽 33:14；民 4:2）。——處於深切悲傷中的人是不吃東西的（撒上 1:7；20:34；撒下 12:16；王下 21:4）。「鵜鶘」（詩篇 102:7）被提及是沼澤與荒地的居民（民 11:18；申 14:17；賽 24:17；番 2:14。參見 Oedmann, Vermischte Sammlungen, 第 3 部分，第 6 章）。與民數記 11:17 中的 קָאַת（qā'ath）一起，כּוֹם（kōm）也被提及為一種不潔之鳥，其詞源與瓶或杯相關，因此可能指鵜鶘（Bochart）；但它一直被解釋為夜梟或夜鴉。
詩篇 102:9–12。 「指著某人起誓」（詩篇 102:9），意指：使他的名字成為咒詛的代名詞，或成為受咒詛的榜樣（賽 65:15；耶 29:22；42:18）。「灰」（詩篇 102:10）暗示了深陷悲傷者坐在灰塵中，並將灰撒在頭上與衣服上的習俗。我們不應認為詩人的食物真的被玷污了。這是一種比喻，如同「塵土是他們的食物」（賽 65:25；參見創 3:14；詩篇 72:9）。「舉起又摔下」（詩篇 102:11）是一個借自狂風的比喻（伯 32:21；30:22；賽 64:5；結 3:14），生動地描繪了百姓如何先是失去了祖國，隨後又被拋入異鄉。在詩篇 102:12 中，生命被比作影子，並非指其短暫或迅速消失（詩篇 145:4；參見 39:7），而是指其趨向終點（詩篇 109:23），在傍晚時拉長（耶 4:4），這是借自日落的比喻（士 19:9）。沒有任何跡象表明這暗示了詩篇 62:4 中那傾斜即將倒塌的牆（Hengstenberg）。
詩篇 102:13–18。 「祢的紀念」（Thy remembrance）。——有些抄本（Aben Ezra 早已知道）讀作 כִסְאְַךָ（kis'akha，祢的寶座），顯然是根據耶利米哀歌 5:19 所作的修正（Kimchi），但這是不必要的，因為此處經文立足於出埃及記 3:15，並與前述關於神坐在寶座上（即掌權）的參考相呼應（詩篇 9:8；29:10）。——在神的謀略中確定的「定期」מוֹעֵד（mō'ēd，詩篇 102:14，參見詩篇 75:3；賽 40:2），常被過於明確地理解為七十年的流亡（耶 25:11 f.；29:10）。——「石頭」（詩篇 102:15）並非指重建所需的石頭（賽 54:11），而是與「塵土」平行，意指瓦礫（尼 4:4），即錫安廢墟中的石頭（耶 4:1；尼 3:34）。因此，此處所描述的愛慕之情，並非對未來的渴望，而是如平行句所要求的，是一種不受城市毀滅影響的同情性依戀。——耶路撒冷的復興與耶和華榮耀的顯現（詩篇 102:17）是同時發生的（賽 40:1–5），並將成為世界歸信的媒介。流亡的百姓在詩篇 102:18 中被稱為貧窮、無家可歸、無力、無尊榮且被人藐視者（Del.）。
[詩篇 102:22。Alexander：「根據希伯來語法的規則，這不一定像前一節那樣表示神自己的行動，而可能有一種模糊的含義，相當於說：祂的名可以在錫安被宣告。述說神的名就是述說構成祂名的偉大作為，而對這些作為的頌讚即構成了對祂的讚美。錫安仍被描繪為耶和華得勝的宏大場景，但並非僅僅作為以色列或猶大的首都，而是作為宗教之光與影響力輻射至全地的中心。」——J. F. M.]
詩篇 102:24–28。 「我的力量」（My strength）。——根據平行句「我的日子」，讀作第一人稱後綴（敘利亞譯本、迦勒底譯本及許多抄本）顯然比通常的第三人稱「是力量」（七十士譯本及多數譯本）更為準確。但我們是否應翻譯為「在路上」（詩篇 110:7），還是「因著路途」（詩篇 105:18），尚存疑慮。七十士譯本對意義進行了徹底的顛覆：「在祂力量的道路上對我說：將我日子的短促指示我。」——儘管天與山被稱為永恆，是就事物秩序的持久性而言（創 8:20；9:9；詩篇 72:6；148:6），並從腐朽中被保存（賽 48:13），但與神相比，它們不僅是短暫且可變的（詩篇 72:7；伯 14:12），而且將因神的大能而經歷改變（賽 34:4；1:9；51:6；65:17；66:22）。鑑於世界將經歷這種改變的對比，אַתָּה הוּא（attāh hū'，詩篇 102:28）不應根據 אְַנִי הוּא（'anī hū'，申 32:39；賽 43:10, 13；參見 11；詩篇 48:12；52:6）的類比，理解為神是唯一能宣稱神聖之名的存在，而應如約伯記 3:19；以賽亞書 41:4；46:4 所述，指神永遠顯明自己為同一位的不變性。此段經文在希伯來書 1:10 ff. 中的彌賽亞式應用，在上下文中是有其正當性的，因為它指向了應驗的時期。結尾句斷言，神僕人的後裔必不滅亡，而將永遠有種子，從而保存到終局之時。[Perowne：「很難理解為什麼要引用這篇詩篇的經文，因為乍看之下它似乎並非一篇彌賽亞詩篇。然而可以觀察到：（1）它在這種意義上是彌賽亞式的：它展望以色列從被擄中得救贖，以及錫安未來的榮耀；（2）……在詩篇中貫穿著兩條偉大的彌賽亞希望線索，一條是屬人的，一條是屬神的；在前者中，大衛之子的統治是終極目標，在後者中，耶和華的降臨是終極目標。此處詩人關注的是後者，即耶和華在祂榮耀中的顯現。（3）這種將新約的耶穌與舊約的耶和華等同起來的做法，在其他地方也能找到。參見約翰福音 12:41 與以賽亞書 6 章（以賽亞看見耶和華的榮耀，約翰說那是基督的榮耀），以及約翰福音 19:37，其在撒迦利亞書 12:10 中是直接用於耶和華的語言……（4）不僅是啟示、耶和華在錫安的顯現，還有世界的創造（詩篇 102:26），都指向了偉大的中保，即永恆的道，也就是此處所指的那位，特別是基於最後這一點，希伯來書中的引用似乎是有根據的。」——J. F. M.]
凡不想在苦難中枯萎的人，必須從神的臉光中尋求復興，因此，不僅要在祂面前傾吐苦情，還要將重擔卸給祂，並盼望以色列的安慰。——我們越強烈地感受到自己的脆弱與無助，越清楚地認識到世界的必朽與無能，就越必須堅定地扎根於神，越必須完全地仰望祂，並越歡然地接受從祂手中所臨到的一切。——當我們關心神的榮耀、世界的救恩與教會的興旺時，我們就是在為自己的福祉做最好的打算。——教會保存的保障不在於（1）敵對世界的不堪一擊，而在於全能者不可毀滅的統治；也不在於（2）其成員的美德，而在於祂不變的信實；也不在於（3）世俗制度的力量，而在於恩惠之具那不可戰勝的大能。——世界的榮耀隨著神榮耀的升起而落下：能放棄前者並盼望後者的人是有福的！——苦難與愛並非對立，而是完全可以並存的。讓我們在教會的苦難以及個人的試煉中認識、感受並見證這一點。——神已在教會中為祂自己的榮耀、為教會的建立以及為外邦人的歸信，設立了祂名的紀念。——即使神允許世界暫存並抑制祂的審判，祂也未曾放棄對世界的統治：讓我們信靠祂的大能，為了不致畏懼祂的審判，讓我們忠心地事奉祂作為我們的王。
路德：這是一篇虔誠的詩篇，其中古時親愛的聖徒們，厭倦了律法、罪惡與死亡，如此熱切地渴慕神，並呼求基督所應許的恩典之約的國度。——加爾文：教會的荒涼越是可悲，我們就越不應讓自己疏遠對她的愛。——Starke：真正的悔改不會很快停止；它不是帶著嘴邊的笑意來實行的。——虔誠人所憂傷的，與其說是受到神的管教，不如說是他們得罪了神，並因此招致了祂的憤怒與管教。——悔改的心不信任自己的力量，知道自己像影子一樣無力，像枯草一樣缺乏汁漿。——當石心被律法的杖擊打，湧出淚水時，這就是真正悔改的開始；從這流淚撒種中，生長出莊嚴而豐碩的喜樂收成。——在世上，每個人都轉眼不看那被離棄與藐視的人；但神卻恰恰相反。祂轉身傾聽那些被世界及其安慰所離棄之人的懇求。——在世人中，很少有人有份於神的恩惠，因為他們不像囚犯那樣呻吟，也不知自己是死在罪中的孩子。——要小心，不要因放縱與不潔的生活、不必要的焦慮、憤怒與其他惡事而縮短你的日子；要住在對神的敬畏中，因為那會延長你的日子。——當我們對基督有了真正的認識，並在其中得到堅固時，我們就活得夠久了；如果有了這個，我們之後就不會死在不合適的時候。——世界必須始終為基督國度的子民留下一點空間，如果他們在地上找不到，他們在天上有永恆的居所。——Selnecker：這是一個美好而安慰的應許，神必垂聽所有信靠並敬畏祂的人，基督的教會必永遠長存，並頌揚其救贖主的偉大祝福。——Menzel：人被造是為了什麼目的？為了讚美主。——Arndt：雖然神主知道你所有的煩惱，但祂仍要你向祂哀訴；（1）使你的靈裡沒有詭詐；（2）使你從心裡認識你的罪；（3）使你向主展示那令你痛苦的傷口，好讓祂醫治它。——Rieger：我們確實有證據表明我們不在天堂，而是憑著信心，孤獨地懸在世界的生活與永恆的生命之間。但世界終將發出比鵜鶘更苦的哀號。啊，若能在此與錫安一同哭泣，並為錫安哭泣，該有多好！——Guenther：雖然有時似乎死亡迫在眉睫，地獄的黑夜似乎要征服並戰勝城市或國家中那少數的義人，但主自己所說的話對他們而言必須是真實的：沒有人能把他們從祂手中奪去，地獄的門不能勝過他們。——Diedrich：如果你所有的渴望確實都在於永活的神，祂必迅速地將祂的同在極其豐盛地賜給你；但世俗之人與偽善者不渴望神，而總是渴望世界，即使在他們禱告時也是如此。——Taube：當舊約下的信徒在神裡面尋求並獲得基督，在創造之神裡面尋求救恩之神時，新約的孩子們則在基督裡宣揚神，祂成了肉身，萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂，直到永永遠遠。
[Matth. Henry：如果神藉著祂的護理宣告祂的名，我們就必須藉著對祂的承認來宣告祂的讚美，這讚美應當成為祂名的迴響。——Barnes：宗教復興即將到來的跡象，往往表現為——鑑於普遍的荒涼、教會的冷淡與罪惡的盛行，而產生的溫柔、憐憫與同情——以及在他們心中對一切與宗教有關的事物產生自覺的回歸之愛，無論這些事物在世人眼中多麼微不足道，或多麼被人藐視。——J. F. M.]
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