約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 104 章

詩篇 104:1-35

（經文略）

釋經與評論

內容與分段。本詩篇讚美的主題是上帝在自然界中的作為，正如前一篇詩篇的主題是祂在恩典（Grace）國度中的作為。「詩人歌頌上帝所命定的世界之持續存在，心中銘記著創世記 1:1 至 2:3 所記載的最初創造之工，並以願邪惡從這美麗的受造界中被驅逐作為結束，這受造界普遍且豐盛地彰顯了祂的大能、智慧與良善。」（德里慈 Delitzsch）。毫無疑問，聖經的創造記載大致構成了這首詩的指導線索。誠然，相關思想所組成的七個群組，並不完全對應於創造週的七天。但總體而言，其進程是一致的，且各個描述在不同的表達方式上具有驚人的相似性。將這種相似性僅限於第一組所呈現的觀念模式，或解釋為作者遵循了兩位持有相同傳統或屬於同一學派的獨立作者，是不可能的（德威特 De Wette）。這些差異應歸因於觀察主題的角度不同。那裡記載的是創造的過程；這裡則是基於該記載，並著眼於世界歷史的進程，為創造主與世界之主唱出的讚美詩。但我們不應因此將這首讚美詩分割，以致將詩篇 104:6 以下的內容歸於洪水，並將整篇詩篇歸於那位天上的君王——上帝的護理（Providence），祂最終將在彌賽亞的權能下堅立祂的國度（維內馬 Venema）。主要的思想也不應僅限於第一節，而詩篇的目的也不在於堅固教會確信義人最終將戰勝惡人（亨斯登堡 Hengst.）。最後一節確實帶有「特定歷史情境的泥土氣息」（希齊格 Hitzig），但其普遍性使得我們無法從中推斷出創作時間。這裡沒有絲毫對重建第二聖殿的喜悅之情（魯丁格 Ruding.，維內馬 Venema）。語言特徵大致指向較晚的年代。其詩歌之美一直受到公認，並經常受到讚譽。

詩篇 104:1-2。披上（詩篇 104:1），如約伯記 11:10；以賽亞書 51:9；詩篇 93:1。這個表達方式，如同下一節中的分詞：遮蓋（和合本：披上），表明這裡所描述的並非上帝本體永恆的榮耀（猶大書 25），也不是作為上帝居所那不可接近的光（提摩太前書 6:16），而是反映在受造宇宙中的君王威嚴與莊嚴榮耀（詩篇 96:6）。諸天如帳幕般鋪開（以賽亞書 40:22；42:5；44:22；54:2），提供了原文（רָקִיעַ，rāqīa‘，穹蒼）的概念，即那被擴展之物。

詩篇 104:3。關於樓閣以水為樑的矛盾表達，既顯示了任何感官概念的錯誤，也代表了天上君王那崇高且非物質的本質。[亞歷山大（Alexander）評論如下：「第一個詞意為鋪設樑木或椽子。下一個短語可以指在水中或以水為之。前者較為明顯，後者則更為驚人，因為它將堅固的建築描繪成由液體或流體材料製成。在另一種情況下，所指的水是穹蒼之水，參見創世記 1:6-7；詩篇 18:12，其中雲彩與風的翅膀也在相同的語境中被提及。」英文聖經的譯法不僅具有「較為明顯」的優勢，也是唯一符合作者詩歌品味的譯法。事實上，莫爾博士（Dr. Moll）在他的詩篇譯本中譯為：「誰在水中架設祂的樓閣」，但在註釋中並未提及此譯法。——J. F. M.]。這裡不可能暗示在平頂房屋上搭建閣樓作為隱私與退避之處的習俗（阿摩司書 9:6；耶利米書 22:13），因為上帝並非被視為隱藏自己，而是彰顯祂的榮耀。

詩篇 104:4。雙賓語使得真正的翻譯產生疑義。根據常見的結構，我們必須譯為：祂以風為祂的使者（柯斯特 Köster），然後可以將天使置於使者的位置（七十士譯本、路德、斯蒂爾 Stier），如希伯來書 1:7 所述。但由於在自然力量的語境中，沒有理由提及天使作為天上的僕役（維內馬 Venema），我們有理由贊同另一種同樣可行的結構。[「誰使風成為祂的使者」，正如莫爾博士在他的譯本中所寫。——J. F. M.]。

詩篇 104:5-8。大地的柱子（詩篇 104:5；參見詩篇 97:2 的註釋）經常被提及，並非字面意義，而是以詩意的表達方式，表示大地懸浮於空間中的穩定性（約伯記 26:7）。隨後的描述表明，當時並不存在混沌的概念（參見布特曼 Buttmann, Mythologus, I. p. 128）。群山與大地同壽，而最初覆蓋大地的水也是如此。根據詩篇 104:6 的這項宣告，詩篇 104:8a 應被視為插入語（埃瓦爾德 Ewald, 胡普費爾德 Hupf., 德里慈 Del.），而不應與詩篇 104:8b 直接相連（希齊格 Hitzig 等人）。因為儘管譯為：水升上群山，沉入谷底，在意義上與詩篇 107:26 一致（迦勒底譯本、亨斯登堡 Hengst.），但這與詩篇 104:6 中水高過群山的陳述不相容。同樣，另一種解釋——即群山與山谷通過隆起與沉降（翁布萊特 Umbreit, 毛雷爾 Maurer, 希齊格 Hitzig）調整至上帝為它們預備的位置——也是如此。[因此，莫爾博士將詩篇 104:7-8 譯為：因祢的斥責，它們逃跑；因祢雷霆的聲音，它們驚惶而去——群山升起，山谷沉下——至祢為它們所立之地。——J. F. M.]。

詩篇 104:10-13。我們或許應將溪流理解為它們所流經的山谷、峽谷或乾河床（七十士譯本等），但這在語言學上並不確定。詩篇 104:13 中「祢作為的果子」，很可能是指雲彩所產生的雨（金希 Kimchi 等大多數人），或者根據譯文「祢勞苦的果子」，它可能特別指上帝為自己建造的樓閣（胡普費爾德 Hupfeld）。如果理解為植物（德里慈 Del.），那麼「大地」一詞必須轉喻為大地上的居民（亞伯拉罕·伊本·埃茲拉 Aben Ezra），如果我們考慮前面的語境，這很難成立。

詩篇 104:15。詩篇 104:15b 與前文的連接，通過帶有不定詞的介詞 ל（l-），似乎描述了酒的進一步效果，即使臉面發光，如同抹油一般。但是，除了不是臉而是頭被膏抹這一事實外，我們必須按字面意思翻譯介詞 מִן（min）的比較結構：比油；這樣一來，油的提及方式就與語境顯得格格不入。然而，油與麵包、酒一樣，是巴勒斯坦土地的主要產品之一，且比任何其他東西都更能增加食物的風味與豐富度。因此，大多數人正確地假設該句與前文的連接較為鬆散，正如同一現象在整節中經常出現一樣。[亞歷山大：「酒使人心喜樂——（以至於）使他的臉發光，勝過油——而餅能加添人的心力。英文聖經的文本將油作為清單中的一個獨立項目，即『油使臉發光』。但這在希伯來文中是不可能的結構，其中不定詞（使發光）與前文的關係，正如前一節中的不定詞（使長出）一樣，因此它表達的不是一個獨立的因果關係，而是從前述結果中產生的後果。英文聖經的邊註給出了正確的結構：使他的臉因油而發光，或者，勝過油。對於這兩種替代譯法中的第一種，可以反對說，酒不能使人的臉因油而發光，除非暗示古代節慶時的膏抹，然而那僅限於頭部。因此，後者似乎是正確的含義，其中油僅被提及為一種發光的物質。將食物描述為加添心力是非常古老的。參見創世記 18:5；士師記 19:8。」——J. F. M.]。

詩篇 104:16-18。詩篇 104:16 中「耶和華的樹」這一表達，是意指它們高過所有其他樹木，還是指它們與人所種植的樹相對，是野生生長的，尚不確定。原文（חֲסִידָה，ḥăsīḏāh，詩篇 104:17）一詞用於一種翅膀寬大、展翅高飛的鳥（撒迦利亞書 5:9），它在參天柏樹（或作：冷杉）上築巢，有固定的遷徙季節（耶利米書 8:7），屬於不潔之鳥（利未記 11:19；申命記 14:18），或許在約伯記 38:13 中與鵜鶘一同被提及。根據所假設的詞源，它可能意指頸部彎曲的鳥，或性情仁慈的鳥，因此被認為是蒼鷺（七十士譯本、阿奎拉 Aquila、辛馬庫斯 Symm.、提奧多田 Theodotius）、白鴿鷹（迦勒底譯本、金希 Kimchi）或鸛（伊薩基 Isaaki 等大多數人）。原文（יָעִל，yā‘ēl，詩篇 104:18）不能指雄鹿（七十士譯本）或瞪羚（謝格 Schegg），而（根據詞源：攀爬者）是指野山羊或岩羊（約伯記 39:1；撒母耳記上 24:3）。原文（שָּׁפָּן，šāp̄ān），即啃食者，在利未記 11:5 中被提及為不潔的反芻動物，在箴言 30:26 中被描述為成群居住在岩石縫隙中的聰明動物，在申命記 14:7 中與野兔區分開來。即使腓尼基人因為這些小動物的數量眾多而將伊比利亞半島命名為西班牙，這裡指的也不太可能是岩狸（拉比們），更不可能是粗糙多刺的刺蝟（七十士譯本、武加大譯本）。跳兔或跳鼠（迦勒底譯本）更有可能。但最可能指的是岩獾，它類似土撥鼠，在黎巴嫩與約旦河周邊地區很常見。[敘利亞岩獾（Hyrax Syriacus），參見史密斯聖經辭典中的「岩狸」（Coney）條目。我找不到任何支持上述「啃食者」解釋的證據。詞根無疑是 שּׁפּן（špn），這是一種過時的形式，但在含義上與 צפן（ṣpn，隱藏）同源。——J. F. M.]。

詩篇 104:19-26。關於時間測量（和合本：節令），字面意思是：為指定的時期，或：為神聖的節期（創世記 1:14；利未記 23:4；便西拉智訓 43:7）。詩篇 104:21-23 暗指約伯記 24:5；37:8；38:40。詩篇 104:24 中的「豐富」是上帝創造大能所帶來的一切總和（創世記 14:19）。該詞與前文提到的「作為」平行，因此在意義上等於「受造物」，但不僅僅是作為受造物，還包含了上帝所有權的附帶概念，表明它們都屬於上帝並受祂支配。因此，譯為「財產」（路德）雖然不完全準確，但闡明了該詞的含義。古代譯者也在 κτἰσις（創造）與 κτῆσις（所有物）之間產生分歧。單數形式受到所有古代譯本、許多抄本以及許多優秀版本（包括海登海姆 Heidenheim 與貝爾 Baer 的最新版本）的推薦。——利維坦（Leviathan）並非如約伯記 40 章中所述的鱷魚，而是根據詞源，指一種長度巨大的海怪。詩篇 104:26 中的 בֹּו（bō）並不意指：與它一起（伊薩基、埃瓦爾德、希齊格），如約伯記 40:29，而是指：在其中，如詩篇 104:20（約伯記 40:20 f.）。——古埃及語中用於船隻的名稱 hani 與 ana，與希伯來語 אֲנִי（’ănī）相比，值得注意。

詩篇 104:30。這裡所指的並非聖靈（蓋爾 Geier, J. H. Mich.），也不是復活（拉比們），也不是宇宙未來的更新（斯蒂爾 Stier），也不是教會永恆更新與最終完美重生的預表與保障（亨斯登堡 Hengst.）。這裡所說的是上帝的氣息，它是所有受造物的生命之氣（創世記 2:7；3:19；約伯記 33:4；34:14；傳道書 12:7；詩篇 144:4）。這也是為什麼耶和華被稱為「萬人之靈的上帝」（民數記 16:22；27:16；希伯來書 12:9）。這裡暗指在時間與種族的變遷中，受造生命永恆的更新。

詩篇 104:35。哈利路亞。這是一種僅見於詩篇中的敬虔呼喊，實際上由兩個詞組成（讚美耶和華），然而這兩個詞僅在詩篇 135:3 中出現，並被馬索拉學者標記為「唯一」。根據馬索拉學者的通常寫法（參見貝爾 Baer, Psalterium, p. 132）是 הַלְּלוּיָהּ，但在我們面前的這段經文中，它是第一次出現，最後一個字母寫的不是 הּ 而是 ח，即沒有使用 Mappik 符號，而是 Raphe。即使在塔木德中，學者們也爭論這兩個詞應該合併還是分開。如果必須合併，我們必須假設最後一個音節不被視為上帝的真實名稱，而是為了強調讚美呼籲而添加的成分（蓋格 Geiger, Urschrift, p. 275）。[參見詩篇 118:5 中的類似例子。德里慈引用了塔木德中的一項觀察，即這第一個哈利路亞與惡人將被毀滅的前景顯著地聯繫在一起。——J. F. M.]。

教義與倫理

1. 我們在天上、地上以及我們人類中所見到的奇蹟，都是上帝的作為，一方面是為了彰顯祂的榮耀，另一方面是為了成為我們感恩、崇拜、讚美，以及信靠並順服地歸向祂的契機。因為整個受造界被塑造為祂榮耀的鏡子，所有受造物都是祂眷顧的對象，也是祂大能、智慧與良善的見證。但人是其中唯一能獲得這種認識，並將這種認識所要求的榮耀歸給上帝的受造物。
2. 上帝所創造的，祂也必保守。因此，祂每日豐厚地供應所有受造物，並根據它們的本性與需要賜予它們，只要它們藉著祂的旨意與創造之氣的力量繼續存在。它們都享受自己的存在，履行各自的角色，並按照預定的方式運作。但唯有人，在所有受造物中，與全能者不自覺的工具不同，擁有真實的日常工作。他在生命中扮演著明確的角色，並且能夠認識到這一點。在承擔這一角色時，他成為了上帝的僕人，行他所當行的事，並在上帝、祂的作為與祂的事奉中找到樂趣，從而賦予他在時間中的生命以永恆的意義。
3. 自然的秩序、受造等級的階梯、受造宇宙的全部內容，為人類提供了許多值得默想與感恩的事物。當他們在其中認識到上帝的作為與祂的治理大能時，對祂作為的默想教導了他們許多事情，引導他們超越可見與感官的領域，進入另一個世界。然而，即使是元素分開時所產生的光，以及藉此我們得以認識並理解創造的光，也僅僅是神聖榮耀的君王外袍，是我們藉以認識那不可見者、卻又遮蔽了永恆者免於凡人肉眼所見的閃耀衣裳。
4. 如果有人對上帝的作為，更進一步對上帝本身有真誠而活潑的喜樂，他也會將「上帝能永遠以祂所塑造的世界為樂，正如祂在創造時以其為樂一樣」這一思想銘記在心。但這種感覺會因「世上並非一切都符合上帝的旨意並令祂滿意」這一反思而受到干擾。這證明了「願惡人消失」這一願望的正當性。因為他們不僅干擾了上帝與祂僕人的喜樂與工作，也違背了創造的設計，並危及了世界秩序的持續。

講道與實踐

上帝在祂作為的廣大、美麗與秩序中所彰顯的榮耀。——對於上帝藉以顯明祂自己的光，需要一雙觀察的眼睛與一個詮釋的心靈。——萬物必須按照上帝的旨意安排，但人必須作為至高者的甘心僕人，因為他是受造界的冠冕。——正如我們僅藉著上帝的氣息與旨意而活並持續存在，我們也必須為祂與祂的事業工作，並以祂與祂的作為為樂。——上帝不僅保守祂所創造的世界：祂也治理它，因此惡人在祂面前無法站立。——我們被允許以上帝的作為為樂，並享受祂的恩賜，但前提是這兩者都必須是祂所喜悅的。——如果我們處於受造等級的頂端，我們也應在事奉上帝的事上帶頭。——大地充滿了主的良善與財富；我們當為此感謝祂，並按照祂的旨意使用祂所賜予的一切。

Starke：令人感嘆的是，自然之書竟如此少人閱讀，更遑論理解。——當信心在心中活潑燃燒時，除了對上帝的讚美，別無他物能從中湧流。——單單為了上帝本身，因為祂是如此偉大而榮耀的上帝而讚美祂，這無疑比僅僅因為祂賜給我們的恩惠而讚美祂，要來得更崇高。——世界所立足的真正柱石與根基，乃是上帝的至高主權（Omnipotence）。——若上帝能保守那些偉大的事物，難道祂不能、也不願保守你嗎，你這小信的人？——若大地憑藉上帝大能的話語，無需可見的支撐而立定（Heb 1:3），為何我的信心竟要求可見的柱石作為根基？為何它不將自己穩固地建立在真理的恩惠之言上？——水的深處足以向我們暗示我們罪孽的深重，以及上帝憐憫的深廣。——那能為狂暴的大海設限者，同樣能平息一切苦難的水流與波濤，甚至能遏止地獄燃燒的火海。——若飲食每日更新你生命的活力，就讓它們也堅固你為主的榮耀而活的決心。——上帝的智慧與良善是祂令人得安慰的屬性，萬物都在向世人宣講這些屬性，以堅固他們的信心。——若這短暫的地球都充滿了上帝的美善，當我們來到永生之地時，我們將擁有何等豐盛？——魚兒，無論大小，都在它們的元素中嬉戲遊玩，但一旦被帶離，它們便會枯萎死亡。靈魂啊，要留意！如果你想活得喜樂蒙福，你的元素是什麼。——缺乏理性的受造物不知道是誰餵養它們，但上帝知道它們的匱乏與渴望，並豐厚地供應它們。——世界創造的主要目的乃是上帝的榮耀。讓我們在一切行動中，以此為最高目標。——若上帝以祂的作為為樂，要謹慎，不可為了罪的緣故濫用祂的任何受造物；既然你是祂最高貴的受造物，當立志不令祂不悅，而是在基督裡蒙祂喜悅。——所有信徒的渴望與思想，都應當時刻指向減少不虔誠者的數量，並促成他們的悔改。

Menzel：我們除了敬拜與讚美，不能給予上帝任何東西，好讓祂得著榮耀。因為我們所擁有的一切，在祂賜予之前，本就屬於祂。——Renschel：上帝以祂的大能創造了世界，祂的智慧賦予其秩序，祂的良善在其中顧念我們。那將此銘記在心，並將讚美與榮耀歸給上帝的人，是有福的。——Arndt：上帝的行事如同智慧的父親，呼喚祂的孩子來到自己身邊。祂不僅以先知與使徒所說的那種仁慈而恩惠的話語呼喚我們，祂更在自然界中賜下，甚至傾倒給我們許多美善的恩賜。——Tholuck：萬物所需的食物，只能來自那賜予它們生命的手。——Diedrich：那為我們創造這一切，並日復一日大能地托住它們的上帝，必定還為我們預備了更美好的事物。祂必賜給我們，使我們能在無罪的狀態下，以滿溢的心讚美並敬拜祂。——Taube：世界創造者與護理者（Preserver）的偉大，在祂最微小與最宏大的作為中，彰顯了祂的至高主權、智慧與良善，這必須由那為讚美祂而造的人類舌頭歡樂地頌揚，儘管我們必須為那擾亂創造秩序和諧的罪之不協和音，發出嘆息。

[Matt. Henry：幼獅的吼叫，如同烏鴉的哀鳴，都得到了詮釋。上帝竟對純粹自然的語言賦予這樣的解讀，難道祂不更會恩慈地詮釋祂子民中恩惠的語言嗎？儘管那只是軟弱、破碎、無法言喻的呻吟。——每一天都有當日的工作，人必須在每個早晨致力於此；因為光是為了讓我們工作而非玩樂而設立的；人必須堅持到晚上；當黑夜來臨，無人能作工時，休息的時間自然足夠。

Horne 主教：讓那些悖逆與不順服的人，反思祂大能的恐怖與祂報應的威嚴，祂只需一瞥就能震動大地，只需一觸就能點燃群山，正如祂當年降臨西奈山時一樣。

Scott：我們越是無法理解創造者維持地球運行與季節更替的方式，我們就越應當讚美並敬拜祂的大能、智慧與良善。

Hengstenberg：由於上帝根據祂各樣受造物的需要而成就了無數作為，大地充滿了祂用以供養它們的美善之物。錫安怎能在她上帝的這些豐富中獨自飢餓呢？——J. F. M.]