約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 105 章

詩篇 105:1-45

（經文略）

釋經與評論

內容與結構——雖然在詩篇 78 篇中，以色列過去的歷史被用作警戒的鏡子，並因此詳細描述了他們在曠野行進期間的關係，但我們面前的這篇詩篇包含了一項勸勉，要人讚美上帝並尋求主，以忠於聖約，作為對耶和華自與亞伯拉罕立約起，直到他們進入應許之地為止，對亞伯拉罕家族所展現之信實的回應。這是一篇對《摩西五經》中所呈現之敘事的抒情處理，而非教義處理。它緊隨後者，以至於沒有任何詩節結構的痕跡。各組的界限幾乎無法察覺，因為基本事件是按其發生順序排列的，節奏性的律動僅在詩句規律的雙部結構中可見。前十五節在《歷代志上》16 章中再次出現，據說是在約櫃被移至耶路撒冷時所唱的詩歌。但這被證明是歷代志作者後期的編纂，因為從詩篇 96、106 篇中同樣擷取的部分，因轉折的突兀，證明它們最初並不屬於同一作品。此外，它包含對巴比倫被擄的暗示；甚至連結束詩篇第四卷的頌榮，也被保留了下來，彷彿它是詩歌本身的一部分。[參見詩篇 106 篇導論中的補充——J. F. M.]。我們無法比將其定在《摩西五經》成書之後、歷代志成書之前更精確地確定我們這篇詩篇的年代。那種從對埃及時期的普遍引用中推斷出巴比倫被擄時期的觀點是不可靠的，特別是因為沒有明確跡象表明先知與詩人共同擁有的那種比較這些時期的習俗。而試圖（Rosenmüller 跟隨較早期的注釋家）將詩篇的至少一部分作為大衛的作品與後來的增補分開，必須被視為完全錯誤的。

Psa 105:1-6。呼求祂的名 [英譯本：Call upon His name]。——這個表達方式，Gen 4:26，包含兩件事：祈求與宣告，或禱告與傳道。詩篇 105:1 的全篇使我們想起 Isa 12:4。——尋求並探詢耶和華與祂的面（Psa 105:4）不應僅限於訪問聖殿與敬拜（De Wette 等人）。這裡的 עז（'oz，力量）也不應像在 Psa 78:61 中那樣，被理解為指約櫃（跟隨拉比的早期注釋家）。上下文要求對該詞進行一般性的應用。在 Psa 105:6 中，通過改變標點，我們可以輕易得到譯文：祂的僕人（七十士譯本），作為「亞伯拉罕的後裔」的同位語，並與後面的部分「祂的選民」平行。但 Psa 105:42（參 Psa 105:26）表明，這裡的「耶和華的僕人」是指亞伯拉罕。作為他的後裔，以色列人被提醒他們與他處於相同的地位，並被鼓勵通過履行與該關係相關的義務來銘記這一點。作為雅各的子孫，他們被提醒，他們佔據這一地位並非通過世襲繼承，而是藉著揀選。

Psa 105:8-9。詩人並非呼籲他的同胞要銘記聖約（七十士譯本），而是告訴他們上帝的信實，祂（過去式）將與亞伯拉罕所立、並以誓言向以撒確認（Gen 26:3; Gen 22:16）的聖約，永遠置於祂的記憶中。既然此處的 דָּבָר（dabar，話語）描述了聖約與其藉由上帝應許之話語的建立之間的關係，那麼 צִוָּה（tsivvah，吩咐）就應按其原始含義理解，如在 Psa 111:9 中，而 כָּרַת（karath，立約）應具有與 Hag 2:5 中相同的應用。יִשְׂחָק（Yitschak，以撒）的形式而非 יצחָק 也出現在 Amo 7:9; Jer 33:26 中。

Psa 105:11; Psa 105:15。Psa 105:11 中轉為複數，應解釋為：雅各-以色列既是民族的稱號，也是專有名詞，而給予先祖的應許是作為選民之父的他所獲得的，因此這些應許確實屬於他們。——在 Psa 105:15 中應用於先祖的「先知」一詞，取自 Gen 20:7，在那裡上帝親自使用這個詞，與此處所暗示的那些禁令（Gen 12:20, 26）相關聯。他們被稱為「受膏者」是否還有除「被分別歸給上帝並賦予神聖恩賜之人」這一概念之外的特殊含義，尚存疑。

Psa 105:16-18。糧食的支柱 [英譯本：staff of bread]，如在 Lev 26:26; Isa 3:1。參 Psa 104:15。約瑟被賣，他自己解釋為上帝的預先差遣（Gen 45:5; Gen 1:20）。他被鎖鏈捆鎖也在 Gen 40:3 中提到；因此這不僅僅是圖畫的詩意填充。בְּבֵרְזֶל（be-barzel）是「他的靈魂（人）進入鐵中」（大多數人），還是鐵（在鐵鎖鏈的意義上，根據 Ewald § 318 發展的原則，可視為陰性）應被視為主語，整個子句應按 Psa 69:2 中水壓入靈魂的意義來理解（Hitzig, Del.; 如同早期的 Vatablus, Sachs），尚存疑。我們傾向於後者，因為將 נֶפֶשׁ（nephesh）作為「人」的迂迴用法與上下文相去甚遠。如果意指試煉（Hengstenb.），則必須明確表達出來。

Psa 105:19。祂的話語不能指上帝的話語（大多數人），而是指約瑟在解夢時的話語，因為前面所有的後綴都指代他。因此，耶和華的宣告 [英譯本：word] 並非指擁有迦南的應許（Hengst.），也不是指約瑟應受試煉的預旨（Clericus），而是上帝對他所作的啟示（Aben Ezra），他必須在自己的人格試煉中證明並證實其可靠性。צָרַף（tsaraph，試煉）從不表示榮耀與區分（Rud., Rosenm.）。關於「含」，參 Psa 78:51。

對埃及災難的描述，在《出埃及記》1-12 章之後，比 Psa 78:44 f. 更嚴格地遵循了那裡的敘事。這裡僅省略了第五和第六災，而第九災（黑暗之災）被置於首位。根據這種觀點，整個時期被認為是上帝對他們表示不悅並降下災禍的時期（Hengstenb.），這種比喻性的解釋是站不住腳的。根據事實，並總體上根據舊約的觀念模式，將埃及人的心剛硬歸因於上帝是符合事實的。

Psa 105:27。在此類語境中，דִּבְרֵי（dibre，話語/事物）一詞用於表示各種種類（Hitzig），因此它並非完全多餘，彷彿它僅僅是迂迴說法（De Wette）；它也不應被視為與預言性的話語有關，藉此預先宣告了神蹟（Clericus 等人，Hupfeld）。但如果我們讀作單數 שָׂם（sam，他放置）而非複數 שָׂמוּ（samu，他們放置），如在 Exo 10:12; Psa 78:43 中，我們就可以翻譯（因為上帝將成為主語）：祂在他們中間放置，或祂將祂神蹟的話語加在他們身上（七十士譯本，武加大譯本）。

Psa 105:28。句子的順序自然暗示 Psa 105:28b 是指埃及人，但由於他們僅在長期抵抗與反覆拒絕後，且最終在祂的審判下被迫時才屈服於上帝的命令，這種表達方式對他們並不適用。假設這是一個問題是不明智的，因為那樣會導致一個非常軟弱的句子。刪除否定詞（七十士譯本，敘利亞譯本）是無理的。動詞的改變也是如此，那會將「抵抗」替換為「留意」（Hitzig）。因此，大多數人將這種不順服的否定陳述指向以色列領袖，並假設這與 Num 20:24; Num 27:14 中記錄的行為形成對比。

Psa 105:33 ff。[在 Psa 105:33b 中，與其譯為「海岸的樹木」，不如譯為「他們疆界的樹木」，即在他們國家疆界之內——J. F. M.]。鋪開雲彩作為遮蓋（Psa 105:39）並非暗示防禦敵人（Exo 14:19 f.），而是指那（Num 10:14）作為以色列人遮蓋與蔭涼涼亭的雲彩（Isa 4:5）。——勞碌（Psa 105:44）被轉喻為其結果，即藉此獲得的收穫（Isa 45:14）。

教義與倫理

1. 上帝藉著祂的名賜予人對祂本性的認識。因此，祂的子民必須在禱告中呼求祂啟示的名，並藉此宣告出來，使人知道他們所面對的並非未知的力量，而是當他們獻上感恩或禱告時，他們清楚知道自己是在向誰祈求。這位已知的上帝不僅必須通過他們自己的承認來尊崇；他們還必須將祂介紹給那些不認識祂的人，並藉著傳道將上帝的知識傳播到全世界。

1. 世界有許多虛妄的事物，人們為之誇耀、煩惱、探詢與追求。教會必須以上帝的聖名為榮，默想祂奇妙的作為，在一切事之前探詢祂，在一切事之上尋求祂，以便她在與祂的團契中得到堅固，並作為祂在世上的產業得以保存與擴展。因為她是被祂揀選並呼召來作此事的。但她有許多敵人，企圖將她從這崇高特權的地位上拉下來。

1. 教會在世上的保存，以及她的建立，都是上帝的事業、作為與榮耀。上帝記念祂的聖約以及祂用以確認聖約的誓言。但只有那些順服聖約條件的人，才能分享聖約的福分。因此，凡想要繼承給予先祖之應許的人，必須符合上帝為此目的所設立的救恩條件。亞伯拉罕的後裔不可忘記亞伯拉罕是上帝的僕人，雖然這個稱號確實是一個榮譽頭銜，但它並非空洞的頭銜；因為上帝莊嚴地詢問，祂的選民是否行事配得上這個稱號。

1. 上帝作為全地的審判者，祂的審判臨到那些抵擋祂的國家，同時也起到將祂的教會從壓迫者權勢下拯救出來的作用。但這些事件不應激發一種虛假的安全感，而應呼喚感恩、信靠與順服；並在展現上帝憤怒的嚴厲時，激發良心並產生健康的敬畏。因為如果上帝奇蹟般地保護祂的子民，恩慈地照顧他們，忠實地引導他們，並且除了帶領他們穿過一切危險到達祂應許帶他們去的地方之外，還將他們高舉在所有其他民族之上，他們就必須以履行聖約義務中屬於自己的部分為目標，並在言語與生活中，為這樣的恩惠、祝福與特權作見證。

講道與實踐

我們應當為上帝的恩惠作見證：（1）藉著敬拜祂的威嚴；（2）藉著宣告祂的作為；（3）藉著信靠祂的引導；（4）藉著順服祂的命令。——上帝在過去多次拯救了我們的國家，以至於我們（1）應當為自己的忘恩負義而自責，（2）應當為自己的膽怯而羞愧，（3）應當為自己的不忠而悲傷。——上帝對祂教會敵人的審判：（1）作為祂在地上掌權的見證，（2）作為她得以保存的手段，（3）作為在當前苦難中盼望的根基。——上帝的教會在苦難中的成長，作為（1）以色列典型歷史的延續，（2）在上帝對聖約信實的保證之下。——許多人若不必履行僕人的職責，或忍受他們的試煉，就會很樂意分享上帝僕人的榮譽。

Starke：當一個人展現出對上帝熾熱的愛時，這就是他是祂聖殿的活見證。——一個沒有通過活生生的經歷認識祂的名、作為與奇事的人，怎能正確地榮耀上帝呢？哦，我的靈魂！尋求主，好讓你歡樂地頌揚祂。——人們越是背離上帝，他們就越軟弱；他們越是在禱告、信心與默想中探詢祂並親近祂，他們就越能從祂那裡獲得力量。——如果上帝始終記念祂對我們的應許，還有什麼比我們永不忘記對祂的承諾更合理的呢？——後代子孫與他們的先祖一樣，對恩典之約擁有同樣好的權利與同樣大的份額，前提是他們必須以信心進入其中。——哪裡有繁榮，哪裡就有嫉妒與怨恨；但除了上帝之外沒有朋友的人，不會受到世界嫉妒與敵意的傷害。——真信徒像水一樣傾倒的血，一直是福分的泉源，基督的肢體正是從中湧現。——虔誠人在一處受到的傷害，會在另一處得到上帝豐富的祝福作為補償：因此要防備不耐煩，並關心身體。——上帝掌握著祂敵人的心。如果祂奪去他們的勇氣，祂無需動用刀劍就能拯救祂自己的子民。——不要藐視軟弱或貧窮的人：你不知道他們中間是否有人與上帝立約，而上帝將會使用他們成就大事。——忠心先祖的歷史是信徒朝聖之旅的合適寫照，他們在這裡沒有長存的城，而是尋求那將要來的城。——在苦難時期，讓我們不要仰望人，而要仰望上帝——仰望那擊打我們的主，而不是看那杖；並非杖帶來了痛苦，而是那使用杖的主。——當災難臨到整個國家時，虔誠人必須與惡人一同受苦；然而上帝常向祂的孩子證明祂的話語依然堅定：在飢荒的日子，他們必得飽足（Psa 37:19）。——無形教會的肢體必須常住在米設的帳棚中；但他們有時在這樣的敵人中間，比在那些外表上與他們同屬一個共同信仰的人中間更安全。——關於上帝美善的作為，信徒必須防備兩種錯誤：他們必須將一切歸功於上帝，而非自己或自己的功德，因為上帝是為了祂的話語與聖約而成就這些作為；他們絕不能將這些恩惠視為理所當然，或濫用它們。對成聖與更新的孜孜追求，最終將以哈利路亞結束，所有完全的義人將在永恆中同聲歌唱，歸榮耀給主。

Frisch：沒有什麼比「上帝永遠記念祂的聖約」這一思想，更能給受困的靈魂注入強大的安慰了。既然聖約是永恆的，它就不會因死亡而廢除。既然它是恩典之約，即使你或許違背了它，你也不必灰心。——Rieger：在基督的憐憫中，我們享受亞伯拉罕的祝福；上帝始終記念祂的聖約，直到祂將我們帶入天家，帶入祂所呼召我們、並為我們預備的城。——Richter：迦南地旨在作為以色列人展望基督降臨的學校。——Guenther：基督時代之前選民的全部歷史，是基督教歷史的預表，也是每個信徒經歷的寫照；那麼，讓我們學習這段歷史的特殊篇章對你我意味著什麼。——Taube：這是一個呼籲上帝子民對上帝在應許繼承人身上所展現的憐憫進行敬拜性回憶的呼召，旨在堅固他們的信心。——不敬虔與不禱告的靈魂也是健忘的靈魂，他們從上帝的作為、奇事與審判中學不到任何東西；但那尋求主的人必遇見祂，為了堅固他的信心，在他被應許必能尋見主的每一條道路上。——得救的狂喜激發了感恩的愛，這種愛知道自己有義務與責任歸於拯救者與賜福者，並在凡事上活著以取悅祂。

[Matt. Henry：我們被造、被維持、被救贖，是為了讓我們能活在對上帝旨意的順服中；詩篇結尾的哈利路亞，既可視為對上帝恩惠的感恩承認，也可視為對這些恩惠之偉大意圖的歡樂響應。——上帝為我們做了這麼多，難道祂對我們的期望竟如此之少嗎？讚美主。

Scott：如果我們不將苦難列入我們的恩惠之中（Psa 105:17-19），我們就大錯特錯了，因為它們旨在證明我們信心與愛的真實性，謙卑我們的驕傲，使我們斷奶脫離世界，激發我們的禱告，擴大我們對主信實應許的經歷，鼓勵我們的倚靠，使我們的心屈服於順服，並使我們對弟兄產生憐憫之心。——J. F. M.]