約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 106 章

詩篇 106:1-48

（經文略）

釋經與考證

內容與結構——本詩篇以「哈利路亞」為題，開篇即是一首頌榮詩。這首頌榮詩並非始於《瑪加伯上》4:24，早在《耶利米書》33:11 中就已作為當時通用的經文出現。隨後，詩篇 106:2 提出了一個問題，引發讀者期待此處將會響起對耶和華的讚美詩。然而，隨後的經文卻將思想轉向了另一個方向。因為詩篇 106:3 轉而讚美義人，詩篇 106:4–5 則轉為祈求個人的恩惠，並與對百姓的恩惠以及對隨之而來的幸福與喜樂的參與相結合。從這一點開始，本詩篇完全採取了懺悔禱告的形式，將對罪惡的普遍承認（詩篇 106:6）與對先祖在曠野旅程中（詩篇 106:7–32，如《出埃及記》與《民數記》所述）以及在聖地居住期間（詩篇 106:33–46，如《士師記》2:11 以下所述）的行為描述結合起來。結尾的經文則構成了一段祈求從當前被擄中得釋放的禱告。

巴比倫被擄時期被公認為本詩篇的創作背景。因為標誌著詩篇第四卷結束的禮儀性頌榮（詩篇 106:48），與詩篇 106:1、106:47 以及前述詩篇 96、105 的部分內容，在《歷代志上》16:36 中被置於大衛王將約櫃運往耶路撒冷時的口中；儘管此處以歷史敘事的方式處理，但它與我們詩篇中的部分內容聯繫緊密，足以證明它在當時就已按此處呈現的方式附著於詩篇之上。它之所以能被視為與本詩篇有特別的聯繫，是因為其獨特的形式無疑受到了後者的影響。德里茨（Delitzsch）列舉了禮儀禱告，特別是懺悔禱告（viddui，懺悔）的三個特點：（1）偏好在結尾使用押韻般的相似後綴；（2）同義詞的堆疊；（3）思想進程呈直線式展開。他認為這類禮儀禱告最古老的類型是獻初熟果子時所用的兩種形式（《申命記》26 章）以及所羅門的獻殿禱告（《列王紀上》8 章）。埃瓦爾德（Ewald）關於本詩篇由輪流表演者演唱的推測，僅基於詩篇 106:4、106:6 中單數與複數的交替，這不足以作為支撐。此外，詩篇 106:4 f. 中的複數讀法（《七十士譯本》、敘利亞譯本、亞居拉譯本、辛馬庫譯本、狄奧多田譯本、武加大譯本、路德譯本）僅得到少數不重要的手稿支持。

[亨斯登堡（Hengstenberg）：「根據普遍的觀點，歷代志作者被認為是在敘述這首作品是在大衛統治下錫安聖所落成時演唱的。因此，較早期的解經家斷定，構成這段殘篇的詩篇是由大衛所作，或至少是在大衛時代所作。在現代，人們試圖尋找歷代志非真實性，或猶太人隨意確定詩篇作者與日期的證據。但這一切都建立在錯誤的基礎上。在《歷代志上》16 章中，關於約櫃被迎入時的儀式描述，在詩篇作品被引入之前就已經結束了，因此我們不需要假設在慶典中使用了後者。大衛已經宣告了祝福（詩篇 106:2），百姓也帶著禮物被遣散，根據《歷代志下》6:18–19，這標誌著節日的結束。隨後敘述了會幕中聖樂的安排。接著在詩篇 106:7 中記載，大衛在同一天命亞薩和他的弟兄們獻上感謝，而在建立聖樂這一偉大紀念日的場合，詩篇 106:8–16 給出了那些始終伴隨音樂演唱的詩篇精華，作為整個詩篇集的代表。歷代志作者自然地從他那個時代最常被演唱且最受喜愛的詩篇中構建了他的作品。同樣自然的是，他不應嚴格受限於所借用段落的原文，而應在適當的地方引入輕微的改動。辯護的理由在於，他不像《撒母耳記下》22 章的作者那樣，承諾提供他人作品的忠實抄本，而是明確地發表了一份由他自己編纂的摘要，我們必須先驗地預期，它會以那種自由度呈現，這種自由度體現在僅從詩篇 105 中選取開頭，並從我們的詩篇中選取開頭和結尾。」——J. F. M.]

[在詩篇 106:4 中，英譯本（E. V.）作：「with the favor that thou bearest unto thy people」（帶著你對你百姓所懷的恩惠）。這可能應該替換為：「in favor to thy people」（在對你百姓的恩惠中）。關於上下文，請參閱下一節。——J. F. M.]

詩篇 106:5–7。Of thy nation（你的國民）。——gōyeka（你的國民）與詩篇 106:4 中的 ‘ammeka（你的百姓）平行，如《西番雅書》2:9；單數形式用於指代以色列民，而複數形式總是表達與耶和華統治下聯合的百姓（‘am）相對立的列國。在詩篇 106:7 中，《七十士譯本》顯然將 ‘al-yām（在海邊）讀作 ‘ōlīm（上去的人），因為他們翻譯為 anabainontes（上去的人）。這個詞既不是來自詩篇 106:22 的註釋（Clericus, Köster），也不是對 ’elōhīm（神）或 ’elyōn（至高者）的篡改（Houbigant, Venema）。此處使用地點名稱非常恰當，且在隨後出現的海名中，介詞 bə（在……中）代替 ‘al（在……上）以表示相同含義，這並不令人驚訝（參見詩篇 106:19；106:22；《以西結書》10:15）。sūf（蘆葦）這一稱呼並非專有名詞，即紅海北端的城市名（Knobel on Exo 13:18），而是與古埃及語 sçbe（蘆葦）或 sippe（海草）相關。認為它意為「蘆葦海」的普遍觀點，主要基於《出埃及記》2:3；《以賽亞書》19:6。沒有定冠詞是因為這一稱呼已成為通用語，彷彿它是一個專有名詞。

詩篇 106:15。我們不應將其翻譯為「飽足」（《七十士譯本》、武加大譯本、敘利亞譯本），而應翻譯為「消瘦」，即瘦弱，如同消耗（《以賽亞書》10:16；17:4），這是神送入他們靈魂（即生命）中的。前者是對 rāzōn（消瘦）的一種不可接受的解釋，因為根據基礎經文《民數記》11:20，指出 zārā’（厭惡）臨到了他們。路德將這兩個概念結合起來：他給了他們足夠的食物，直到他們厭惡為止。然而，我們面前的經文具體指出了由此導致的疾病，作為神所預定的懲罰。

詩篇 106:20。他們的榮耀，如《耶利米書》2:11，用於指代神自己，並具有雙重關係——他向百姓彰顯自己，以及他因此在萬國面前得榮耀（《申命記》4:6 f.；10:21）。如果此處稱耶和華為以色列的驕傲（《撒母耳記上》15:29；《何西阿書》5:5；7:10），則句子會有略微不同的轉折。

詩篇 106:24–27。那美地。如《耶利米書》3:19；《撒迦利亞書》7:14。此處舉手並非威脅的姿勢，即舉手擊打，而是起誓時採用的姿態（《出埃及記》6:8；《申命記》32:40，參見《但以理書》12:7；詩篇 144:8）。正是因為他們藐視那地，神才要使他們倒在曠野（《民數記》14:32）。因為他們在帳棚內發怨言（《申命記》1:27），他們要在其後裔身上被分散在列國中。由於詩篇 106:26 f. 無疑與《以西結書》20:23 有關，重複的 ləhappīl（使倒下）似乎是一個書寫錯誤（Hitzig, Del.），應為 ləhāpīts（使分散）。因此，許多人傾向於翻譯為「推翻」（《七十士譯本》、敘利亞譯本、迦勒底譯本）。但這個詞可能是故意重複的，因為在詩篇 106:43 中，出現了 mākak（下沉、衰敗）代替了 gāmak（溶解、腐爛），後者保留在《以西結書》24:23；33:10 中，源自基礎經文《利未記》26:39。希齊格（Hitzig）認為這是一個錯誤；德里茨（Delitzsch）則認為是故意的改動。

詩篇 106:28 似乎在《民數記》25:3, 5 之後，使用了一個技術術語來表示與摩押人的普里阿普斯（Priapus，生殖神）的聯繫。[關於表達方式，參見《哥林多前書》6:16，以及克林（Kling）在《聖經工作》（Bibelwerk）中的論述。——J. F. M.]。無論如何，它表達了一種比翻譯為「他們被啟蒙」（《七十士譯本》、耶柔米）或「他們侍奉」（格塞紐斯，根據埃塞俄比亞語中同源詞的用法）所能傳達的更緊密的交往和更徹底的屈服。關於佩戴帶子或飾帶的任何特殊儀式，目前一無所知（J. D. Michaelis）。死人並非冥界之神（塞爾登）或亡靈（《申命記》18:11；《以賽亞書》8:19），因為此處提到了吃祭物，而《民數記》25:2 稱它們為「他們神的祭物」。因此，此處指的也是摩押人的神（胡普費爾德等人），它們被稱為死人，以與永生神相對照（《智慧篇》13:10 ff.）。

詩篇 106:30。‘āmad（站立）不僅要理解為走出來（《民數記》25:7），還要理解為作為中保挺身而出，因為非尼哈通過用長槍介入，執行了審判，這是出於對神公義的熱心。通過這一信心之舉（《創世記》15:6），那公義得到了滿足，作為對其宗教價值的神聖認可，祭司職分被永遠賜給了他和他的後裔（《民數記》25:10 ff.）。pillel（皮埃爾語，審判）的審判含義已在《撒母耳記上》2:25 中確立；代求的含義（迦勒底譯本、敘利亞譯本、蓋爾）是希特派爾語（Hithpael）的含義，而贖罪（武加大譯本）或補償（《七十士譯本》）的含義實際上已被賦予。

詩篇 106:32–33。摩西魯莽的話語暗指他對百姓的質問（《民數記》20:10），這被證明是急躁和懷疑的表現，因為他兩次擊打磐石，因此被神定為不信和悖逆（《民數記》20:12；20:24；27:14），並因此受到懲罰。但是，因為百姓導致了這一過錯，根據他們領袖的抱怨（《申命記》1:37；3:26），詩篇 106:32b 說「摩西因他們的緣故受了虧損」。然而，我們不應翻譯為「他們使他（摩西）的精神變苦」（《七十士譯本》及大多數譯本），而是根據歷史記載和該短語的用法（詩篇 106:7；106:43；78:17；78:40；78:56；《以賽亞書》63:10），此處僅指抵擋神的靈（迦勒底譯本、蓋爾、亨斯登堡及近代的解經家）。

詩篇 106:37。根據《申命記》32:17；《士師記》2:11，šēdīm（鬼魔）並非惡魔（《七十士譯本》及其他人，《巴錄書》4:7），而是神，以「權能」或「主」為稱號。

[在詩篇 106:46 中翻譯為：「並使他們在所有擄掠他們的人面前蒙恩。」亞歷山大（Alexander）：「第一句的直譯是：『並使他們得憐憫或同情。』這一顯著的表達不僅在此處，而且在但以理及其同伴被擄的歷史中（《但以理書》1:9），都借用了《列王紀上》8:50（比較《歷代志下》30:9），這使得那裡所記載的內容，極有可能是詩人此處所指的神聖恩惠回歸的跡象之一。」——J. F. M.]

教義與倫理

1. 人類的理解和言語永遠無法衡量神作為的偉大或他憐憫的深度；但對這些作為的感恩承認與頌揚宣告，不僅是神百姓對他們與神關係的恰當表達，也是傳揚神當得的榮耀、增強對他恩惠永恆效能之信心的既定途徑。
2. 增強這種信心是不可或缺的，特別是因為人類試圖建立在聖約關係上的任何合法權利，都被代代更新的罪惡完全抵銷了。因此，重新彰顯憐憫是得救的唯一途徑。但尋求並懇求這種憐憫，不僅預設了對需求的體驗和滿足需求的渴望，還預設了對後者可能性以及神準備提供必要途徑的信心。只有建立在這個基礎上，才能在靈魂深處的罪惡懺悔中，以勇氣親自領受神的應許和恩典的途徑。
3. 對神百姓歷史的沉思，特別適合喚醒懺悔的心境和對神恩惠的信靠尋求。因為那段歷史以令人印象深刻的素描，展示了一方面不斷重演的忘恩負義、悖逆、反覆無常和部分背離，另一方面展示了神所施行的審判與拯救作為，這些作為並非孤立的，而是形成了一個連貫的引導過程，旨在展開他憐憫的旨意和救贖計劃。
4. 這些作為的部分設計在於銘刻並發展這一真理：懲罰伴隨著罪疚，沒有代贖就沒有罪的赦免；然而，有一種通過替代來拯救百姓的途徑，這不是通過律法行為和實踐，不是通過祭司儀式和形式，不是通過外在的行動和犧牲，而是通過那些人的個人自我奉獻，他們無論是通過行動還是受苦，通過代求還是審判，挺身站在破口處，通過捨棄自己的生命來滿足公義的實際要求，拯救並潔淨神的百姓，使他們走上救贖之路。
5. 這種歷史觀及其指導性的運用，直接適用於造就的目的。它確實涉及普遍的過犯、審判、拯救作為和憐憫的經歷；但它並不將其視為普遍真理，而是視為具有歷史特殊性和具體明確性的事件。因此，它不會激發更普遍的罪疚感、救贖渴望或感恩之情；相反，它在教會讚美神榮耀的歌聲中，喚起了一種特別的懺悔禱告。當這樣的禱告從對神憐憫永恆效能的信仰中，以生命的活力發出時，這些禱告就結合得越有價值，這種憐憫在歷史中已多次得到證實和保證；如果它以共同利益感來表達和激勵，無論是在認罪還是在祈求恩典供應方面，這種祈求不僅是為了個人參與，也是為了聯合教會的需求，那麼這種結合就越發堅定。

講道與實踐

我們在認罪的同時，能滿懷信心地祈求神的恩惠，並以讚美神為始終，這是我們的福分。——一切苦難都有其時限，但神的愛存到永遠。——教會的歷史證明，恩典比罪更有能力。——神按他的憐憫和真理記念他與我們所立的聖約；但我們卻常忘記他的祝福與審判，儘管我們仍記得他應許與威脅的話語。——只有那些真正認真懺悔自己罪惡的人，才能從神憐憫的宣告中獲得安慰。——雖然我們永遠無法充分讚美神，但神作為的偉大絕不能使我們沉默，而必須激勵我們去讚美。——如果我們並不比我們的先祖更好，這一事實不應成為我們藉口，而應促使我們更真誠地悔改。——如果神的審判不是他未曾忘記我們的第一提醒，那對我們來說是好的。——我們理當認為實行公義的人是有福的；但我們不可忘記，世人都犯了罪，我們是藉著恩典得救，而公義是信心的果子。

斯塔克（Starke）：我們總有足夠的理由讚美神：但最重要的是，讓我們勤勉地保存對他良善的記憶。——烏雲雖然可能遮蔽太陽，卻永遠無法摧毀或熄滅它；同樣，苦難的烏雲也無法抹去或澆滅神的良善與憐憫。——如果你在禱告中真正地在神面前謙卑自己，他必會記念你的好處。——仍有許多人效法古時的以色列人：他們不願承認神的奇事為奇事，他們沒有適當地看待他的良善。除了忘記神，這還能有什麼結果？而忘記神是許多其他罪惡的根源。——當一個人不害怕在自己剛從迫在眉睫的危險中被拯救出來的地方犯罪時，他便證明了自己有一顆極其墮落的心。——當神要服事我們時，自然必須向他讓步。——如果信心是真實的，它很快就會在善行中顯現出來。——如果我們能持守神的話語，並始終接受它的勸告，我們就不會那麼快或那麼輕易地忘記他恩慈的益處。——在急躁和懷疑中向神要求任何東西，從而彷彿強迫他，這就是試探他。——如果我們在沒有任何條件的情況下祈求屬世的事物，因而違背了神的命令，神確實有時會垂聽我們，但當我們因愚蠢的請求而給自己帶來傷害時，這種成就又多少次使我們謙卑並蒙羞呢？——幾乎每個人都有一些模具，用來鑄造他崇拜的金牛犢，直到神在他眼中不再是唯一偉大的。——對於一個有理解力的人來說，沒有什麼比將心放在比自己更無價值的卑微對象上更不體面和可恥的了。——能以喜悅的心看待神的偉大作為而不感到恐懼的人是有福的。——哦，信心的靈魂，如果你因為很少有人站在破口處而感到沮喪，那就自己去做吧；別人做得越少，你越要多做；如果沒有人與你一同禱告，你仍然擁有最好的代求者，以及在天父面前最好的中保，即耶穌基督本人。——魔鬼仍有許多誘人的食物，通過這些食物，他引誘貪婪的靈魂去侍奉偶像。——一句話往往會在心中引起巨大的不安，然而有許多人在使用舌頭時如此輕率，以至於他們說出的不僅是一句或幾句，而是無數閒話。它們會變成劍，刺痛並折磨他們的良心嗎？——不合時宜的寬容是與神對立的，也會傷害展現寬容的人，因為這使他成為他人罪惡的同謀。——走向罪惡的第一步是有意識地忽視神的命令。——與惡人交往和結盟註定會產生許多邪惡。——如今建立親密關係是多麼容易！但這使多少心靈變得沉重！多少良心受到嚴重的創傷！——有許多人，神對他們越是恩慈憐憫，他們就變得越邪惡。

奧西安德（Osiander）：有時一次小小的挫折就會使我們忘記神所有的恩惠。——阿恩特（Arndt）：人若不悔改，就不能成為神恩典的參與者，神所有的奇事都是為了帶領他們歸向他。——神必須做工很久，才能激發並維持我們心中的信心。——神如何能被禱告所勝過。——倫舍爾（Renschel）：神的恩惠勝過一切罪疚。——弗里施（Frisch）：首先在以色列的例子中展示了人心不斷的不穩定；接著頌揚了神不知疲倦的憐憫與同情，最後，大衛展示了成為這種同情參與者的真正途徑。——里希特（Richter）：每一位信徒都應將神對他全體百姓的恩慈應許特別應用於自己。如果我們不抓住它們，它們要實現給誰呢？給不信的人嗎？——迪德里希（Diedrich）：最好的認罪方式是：將一切榮耀歸給神，將一切罪疚歸給自己，並在神榮耀的恩典中盼望最好的結果。——陶伯（Taube）：來自神的真正憂傷，不僅不會使我們無法讚美神，反而內含真正喜樂的種子，即在主裡的喜樂。——對神憐憫的信心是神百姓唯一的安全錨。

[馬太·亨利（Matt. Henry）：在激情中祈求的，往往是在憤怒中給予的。——那些餵飽身體卻餓死靈魂的人，真是可悲地忘記了自己。——當神在賜予今生美物的同時，也賜下在其中榮耀神的恩典時，他是在愛中賜予的；因為那時靈魂以肥甘為樂（《以賽亞書》55:2）。——這是罪最糟糕的地方，它使我們在神眼中變得可憎，而任何人在職分上越接近神，如果他們反叛神，就越顯得可憎。——霍恩主教（Bishop Horne）：總的來說，我們從這段神聖歷史中學到，適時的熱心侍奉神是多麼蒙神悅納，同時也學到，與異性交往過於隨便，特別是當他們受過錯誤宗教或根本沒有宗教教育時，是多麼危險。——毫無疑問，我們對這種將兒童投入火中獻給摩洛的恐怖、野蠻和反自然的褻瀆感到震驚：但很少有人考慮到，那些在無知、錯誤、虛榮、愚蠢和惡習中長大的孩子，更有效地被犧牲給了人類的大敵。——斯科特（Scott）：我們常常忘記了西奈山的恐怖，甚至忘記了各各他山上的場景，以及我們從仇敵手中奇妙的拯救，而在心中設立偶像，依附於某些被禁止的對象，因此，如果沒有一位比摩西更偉大的中保站在破口處，轉移耶和華的憤怒，他早就激動地毀滅我們了。——J. F. M.]