約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 109 章

詩篇 109:1-31

（詩篇 109 篇，交與伶長，大衛的詩）

1 神啊，求你不要閉口不應！ 2 因為惡人的嘴和詭詐人的口已經張開攻擊我；他們用謊言的舌頭對我說話。 3 他們圍繞我，說怨恨的話，又無故地攻打我。 4 他們以愛報我，我卻專心祈禱。 5 他們向我以惡報善，以恨報愛。 6 願你派一個惡人轄制他，派對頭站在他右邊。 7 他受審判的時候，願他出來擔當罪名！願他的祈禱反成為罪！ 8 願他的年日短少！願別人得他的職分！ 9 願他的兒女為孤兒，他的妻子為寡婦！ 10 願他的兒女漂流討飯，從他們荒涼之處出來求食！ 11 願強暴的債主牢籠他一切所有的！願外人搶他勞碌得來的！ 12 願無人向他施恩！願無人可憐他的孤兒！ 13 願他的後人斷絕，名字被塗抹，不傳於下代！ 14 願他祖宗的罪孽被耶和華記念！願他母親的罪過不被塗抹！ 15 願這些罪常在耶和華面前，使他的名號從世上斷絕！ 16 因為他不想施恩，卻逼迫困苦窮乏的和傷心的人，要把他們治死。 17 他愛咒罵，咒罵就臨到他；他不喜愛福分，福分就遠離他！ 18 他拿咒罵當衣服穿上；這咒罵就如水進他裡面，像油入他的骨頭。 19 願這咒罵當他遮身的衣服，當他常束的腰帶！ 20 這就是我對頭從耶和華那裡所受的報應，和用惡言議論我的人所受的報應。 21 主耶和華啊，求你為你的名恩待我；因你的慈愛美好，求你搭救我！ 22 因為我困苦窮乏，內心受傷。 23 我如日影漸漸偏斜而去；我如蝗蟲被抖出來。 24 我因禁食，膝蓋軟弱；我身上的肉也消瘦了。 25 我受他們的羞辱，他們看見我便搖頭。 26 耶和華我的神啊，求你幫助我，憑你的慈愛拯救我， 27 使他們知道這是你的手，是你耶和華所行的事。 28 任憑他們咒罵，惟願你賜福！他們幾時起來就必蒙羞，你的僕人卻要歡喜！ 29 願我的對頭披戴羞辱！願他們以自己的羞愧為外袍遮身！ 30 我要用口極力稱謝耶和華；我要在眾人中間讚美他； 31 因為他必站在窮乏人的右邊，要救他脫離審判他靈魂的人。

釋經與評論

內容與結構——詩人呼求上帝不要對他針對敵人的控訴（詩篇 109:1-5）保持沉默，這些敵人詭詐且充滿敵意，無故且無情地逼迫他，因為他是無辜且虔誠的，而他們以忘恩負義與仇恨回報他的善行與愛。隨後，上帝的報應公義及其所有可怕的後果，被祈求臨到一個敵人身上，此後該敵人在單數中被指稱，並臨到他的家庭（詩篇 109:6-20）。隨後，他從上帝的憐憫中懇求自己的拯救，描述了他個人的軟弱與羞辱（詩篇 109:21-25），並憑著對神聖幫助的信心，祈求這場苦難能有勝利的結局（詩篇 109:26-29），並以此結合了一項公開感恩的誓願（詩篇 109:30-31）。

在這些禱告以及引言中，提到了多位敵人。因此，我們可能傾向於將祈求懲罰中出現的對敵人的單數指稱視為一種修辭手法。然而，整幅圖景的性質使得它不能意指多人，而只能意指個人。但沒有理由堅持認為這一部分中斷了聯繫，並將其視為插入語（Hupfeld）。從敵人的團夥中，完全可以挑出一人進行特別懲罰，因為確實有一人顯得在邪惡中特別剛硬。支持這一點的是，撒但作為控告者站在他的右邊（詩篇 109:6），正如上帝作為祂僕人的辯護者站在他的右邊（詩篇 109:31）。詩篇 109:8 也提到了他職位的喪失。使徒彼得採取了同樣的觀點（徒 1:20），將此節與詩篇 69:26 一起指涉為加略人猶大，聖靈曾藉大衛之口預言過他（徒 1:16）。因此，最好將這篇詩篇歸入預表預言類（typico-prophetical）（Calvin, Venema, Stier, Del.），而非彌賽亞類。因為說話者並未被呈現為彌賽亞的預表（許多較早期的注釋家），或受苦義人的預表（Hengst., Clauss.）。是敵人被視為猶大的預表，且這種關係是完全明確的，只有從歷史的預言性構想的立場來看，並在實現時才顯明出來。當然，人們理解，實際歷史必須提供相應的事件，這些事件無需過度尋求，便能自然地與所描述的情況聯繫起來。在大衛與以東人多益（Kimchi）、亞希多弗（Grotius, Knapp）、示每（Dathe）的關係中可以找到此類事件，儘管所討論的個別案例無法從文本中確定。但是，通過將這種特殊案例視為以色列神權統治者與其落入撒但權勢下的對手之間對比的極致強化，並以預表預言的方式對待它，不僅可以賦予那些單獨來看不足的道德（Ewald）、心理（Olshausen）或詩意（Döderlein）解釋以相對的價值，而且可以避免那些荒謬且不成功的努力，即試圖將這些話語辯解為大衛作為基督司法職分預表的口中之言（J. H. Mich., Hengst.）。因為這些咒詛與耶穌基督的行動及命令之間的矛盾（Clericus, Grotius），無法通過任何技巧的努力來消除，也無法通過參照太 26:24 及類似段落來掩蓋。神聖審判的宣告與執行，甚至為其臨到而禱告，可能與上帝的旨意一致，並可能與對其實現的公義渴望共存。但在這種關係中，顯露出了悲傷、道德義憤與聖潔的憤怒（參見我們對詩篇 69 篇的評論）。相反，這裡展現了一種並非沒有肉體激情的精神，它對敵人的個人，甚至對其妻子與後代祈求此類傷害，以至於一些注釋家除了將這些話語置於詩人邪惡對手的口中外（J. D. Mich., Muntinghe），找不到其他解決困難的方法。其他人承認這種觀點無法被接受，便在後期猶太教狂熱與復仇的精神中尋求詩篇的起源。那些持後一種觀點的人認為，喜愛冗長與誇張的詩歌風格，是後期與品味墮落的進一步證據（De Wette, Hitzig）。但我們傾向於將這些視為咒詛中所用風格的特徵，而非情感的真實表達（Hupfeld）。

[Alexander：「這篇詩篇在兩個方面引人注目：首先，它包含了所謂詩篇咒詛中最驚人的例子；其次，它被最明確地應用於我們的救主因猶大的背叛所受的苦難，以及後者悲慘的命運。這兩個特徵之間的聯繫或許比乍看之下更為緊密。也許對第一個問題最好的解決方案是由第二個問題提供的，或者至少是由這樣一個假設提供的，即詩人受聖靈的教導，將以色列的苦難（這提供了詩篇的場合）視為彌賽亞因猶大背叛而受苦的歷史預表，並且基於這種觀點，他表達了對這種罪行的厭惡，並以比在指涉普通罪犯時更強烈的措辭，默認了其懲罰的公義。」——J. F. M.]

詩篇 109:1-5。我的讚美之神，即上帝，你是我的讚美（耶 17:14）。武加大譯本的翻譯：「神啊，不要對我的讚美保持沉默！」違反了希伯來文文本，其在詩篇 109:4 的翻譯：「取代應給我的愛」，違反了上下文；因為顯然這不是客觀屬格，而是主觀屬格，正如詩篇 109:5 中所出現的，如同詩篇 38:21。時態的變化表明了一種持續時間極長、在反覆行動中對情感變得剛硬的敵對行動過程。Böttcher 在詩篇 109:4b 中的輕微修正，為了獲得「我對他們而言是可憎的」這一意義，是巧妙但沒必要的 [這是通過對 תִּפְלָה（tiflah，可憎/愚妄）進行標音來完成的。所接收文本的字面翻譯是：我（是）禱告。該表達可能意指，我將我的整個生命傾注在禱告中。這被提議作為解釋句子形式（參見詩篇 110:3 的希伯來文）的一種方式，比常見的解釋更好。——J. F. M.]

詩篇 109:6-7。詩篇 109:6 能否意指：宣告他有罪（Hitzig）？ [Hupfeld 說這違反了動詞的用法，並預期了第 7 節。——J. F. M.] 既然所談論的不是人類的審判而是神聖的審判，且這些表達與亞 3:1 非常相似，且 שׂטן（satan，對頭/撒但）出現時沒有冠詞，如代上 21:1，那麼如果我們參照撒上 29:4；撒下 19:23，將放置在被告右邊通常位置的對頭，解析為控告者的一般概念是困難的，且絕對不應根據將惡人置於被告之上作為不義法官的通常概念，將其解釋為不義的控告者。上帝更應被視為審判者，參照詩篇 109:7b，懲罰權力應轉移給一個惡人（利 26:16；耶 15:3），或許是將他拖向審判的權力；一個作為控告者出現的撒但。嚴格意義上的魔鬼可能尚未被暗示，但儘管如此，很可能意指一個具有超人邪惡與權力的敵人。許多人對「願他的祈禱成為罪」這一願望的反對，當意識到這不是悔改者的禱告，而是不信與絕望者的禱告時，便消失了。因此，我們不應翻譯為：願他的祈禱失敗，即無效（Then.）。

詩篇 109:8-11。取代「職分」或「監督的位置」（七十士譯本 ἐπισκοπὴ），沒有足夠的理由參照賽 15:17 翻譯為「財產、積蓄」（敘利亞譯本，J. D. Mich., Knapp, De Wette, Hitzig）。通常的解釋（民 3:36；民 4:16）更為可取，因為財產的損失直到詩篇 109:11 才提到。在詩篇 109:10b 中，七十士譯本可能讀作 גֹרְוּ（gor-u，被驅逐）而非現在的 דָּרְשׁוּ（dar-shu，尋求），因為他們翻譯為：願他們被驅逐。這與上下文非常吻合，正如出 12:39；伯 30:5 一樣，因此推測這是原始讀法是很自然的（Houbigant, Knapp, Hupfeld）。這肯定比 Hitzig 的任意修正簡單且合理得多，為了獲得翻譯：「願他們準備好籃子」，即為了乞討。整段在敘利亞譯本中缺失。[在詩篇 109:11 中，取代「強暴的債主」，翻譯為「債主」。——J. F. M.]

詩篇 109:14–15。他祖先的罪孽——此處所呈現的，不僅僅是亨斯登堡（Hengstenberg）所認為的「家族名號被塗抹」這一咒詛的詩意變體（胡普費爾德 Hupfeld）。即便如此，這也絕非「對毫無內在現實之概念的枯燥機智戲耍」。說話者希望祖先的罪孽能被追念，以致羞辱其子，參見耶利米哀歌 5:8。既然他自己身負罪孽，他祖先的罪孽也可能歸算（Imputation）給他，參見出埃及記 20:5；詩篇 69:28（希齊格 Hitzig）。[佩羅恩（Perowne）：「這咒詛既向後追溯，也向前延伸。整個人類種族都牽涉其中；從根到枝，他都受了咒詛。不僅是個人的罪，連他所有有罪祖先的罪，都要被追念並報應在他的後代身上。關於這條偉大的律法，參見馬太福音 23:32–36。胡普費爾德反對說，『對祖先的咒詛』毫無意義，因為咒詛已無法觸及他們；但若我看得沒錯，其目的是為了加強咒詛落在詩篇 109:13 所述之子孫身上的效果。」——J. F. M.]

詩篇 109:17–19。第 19 節所祈求的，是根據報應律，使詩篇 109:18 中所描述已發生的事得以經歷。律法本身已在詩篇 109:17 中陳明，而詩篇 109:18 中的不同意象則代表了其運作。[詩篇 109:17–18 的正確結構，是將所有動詞視為描述過去發生的事件：「他喜愛咒詛，咒詛就臨到他」等等，然後在詩篇 109:19 進入上述的咒詛。詩篇 109:17 開頭的Vav Conversive（轉換連詞 Vav）及其重複出現，證明了此結構的正確性。——J. F. M.]

詩篇 109:21–24。你為我行事，即行善，正如詩篇 119:165 明確補充的那樣。但或許此表達是絕對的，如耶利米書 14:7，因為其概念是由上下文提供的（蓋爾 Geier、亨斯登堡、胡普費爾德）。以下譯法較不被推薦：與我一同行事（魯丁格 Rudinger），或：與我共事（德里茨 Delitzsch），即幫助我＝與我同在（路德 Luth），在此我們參考了該詞與與格（dative）連用的結構，參見撒母耳記上 14:6（德韋特 De Wette 等人）。——在詩篇 109:24b 中，שֶמֶן（shemen，油）是否應被理解為：通常意義上的油，特別是膏油，以與禁食和哀悼形成對比（撒母耳記下 12:16；12:20；14:2；馬太福音 6:16–17），而其中的מִן（min）為因果關係＝因為（缺乏）油（七十士譯本、武加大譯本及其他人，亨斯登堡），或者該介詞應取其剝奪之意，而油等同於脂肪（近期的釋經家），這點尚存疑。

教義與倫理

1. 宗教與公義的生活並不能保護一個人免受嫉妒與邪惡之人的誹謗與迫害；愛與友誼也無法在仇恨與忘恩負義面前得到保障。但敬虔與愛引導他在由此產生的試煉中轉向禱告，並將報復與拯救都交託給聖潔的上帝，祂是真正的復仇者。祂不會對敵人的謊言與誹謗，也不會對祂僕人的嘆息與禱告保持沉默，而會為祂古老榮耀的廣傳提供新的契機。

1. 報應律不僅有其舊約基礎（出埃及記 21:23 及下文），也有其新約應用（提摩太後書 4:14）。但那訴諸於此，並要求與懇求上帝實行報應的人，應當謹慎，免得自己也被這律法抓住並粉碎。因為「咒詛與起誓一樣，既是好的也是壞的。因為我們在聖經中讀到，聖潔的人常發咒詛——因此，若不伴隨咒詛，就沒有人能正確地獻上主禱文。因為當他禱告說：『願人都尊你的名為聖，願你的國降臨，願你的旨意行在地上』等等時，他必須將所有與此對立的事物包含在他願望的傾訴中，並說：所有其他的名都必須被咒詛、褻瀆與羞辱，所有與你對立的國度都必須被毀滅與撕碎，所有針對你而設的計謀、智慧與目的都必須倒塌」（路德，《登山寶訓釋義》）。這種與祝福相對應的咒詛，僅僅是對一個全心奉獻給上帝的心靈與生命中，那種反對勢力的能量之見證。先知與使徒們在發出咒詛時，完全意識到作為上帝的僕人，他們這樣做是正當且有義務的，他們是在上帝的名下、受上帝的委託與命令，並帶著祂的權柄與能力行事。許多釋經家因過度敏感與感傷而產生的顧慮，在這些考量下顯得蒼白無力。我們必須堅定一個原則：上帝的僕人應當將祂的威脅與應許同樣視為信仰的條款；當他們對這些威脅說「阿們」時，他們必須在言行與真理上，致力於執行上帝的旨意。因為「上帝的國度不僅透過悔改者的救贖而來，也透過對不悔改者的定罪而來」（庫爾茨 Kurtz）。但我們仍須銘記兩個限定條件：首先，並非每個人都蒙召在上帝的國度中發出咒詛；其次，那些蒙召的人必須確保在執行這神聖職分時，不受自身肉體與心靈的任何私慾影響。有些咒詛並不會落在被咒詛者身上，反而會反彈到發出咒詛者的頭上。

1. 當兒女持續父母的罪惡時，司法性的硬心（judicial hardening）便可能臨到他們，使整個家族陷入悲慘的毀滅，甚至連名號都被抹去。那些曾幫助該種族隨心所欲地統治並毀滅他人的邪惡權勢，如今已掌控了它及其成員，並將其埋葬在罪孽的重擔之下。對愛的持續蔑視為自己積蓄了憤怒；對良善日益增長的藐視耗盡了忍耐；對恩典之日的濫用，使罪人成熟到那種審判中——在那裡，未悔改的罪人領受了他一生所追求的全部，彷彿他永遠無法滿足，而他所藐視的一切卻永遠離他而去；這兩者都是他邪惡的後果與頑梗的懲罰。在這種可怕的審判中，他們將體會到這真理的力量：有一種罪是至於死的，且有些罪人是沒有禱告餘地的（約翰一書 5:16），他們的禱告本身也成了罪，因為那並非宗教需求或狀態的表達。

1. 義人的生活史可能是一部受苦史，是一連串關於困苦、危險、羞辱、迫害、憂傷與試煉的敘事。但它最終會達到一個蒙福與喜樂的結局，成為一部勝利史。這不是根據任何所謂命運逆轉的律法，也不是出於偶然或人力，而是出於上帝的手。上帝的僕人永遠不會停止在教會中、在世人面前，承認祂的名、呼求祂的憐憫、宣揚祂的榮耀並讚美祂的恩惠。

講道與實踐

上帝聽見了你，哦，人類之子！祂並沒有保持沉默：你的話語在祂眼中蒙悅納嗎？——如果你身處困苦、危險與焦慮中，不要停止讚美上帝的榮耀，不要停止呼求祂的名，不要停止信靠祂的手。——永遠不要放開上帝的手，那是你唯一的幫助；但也要順服祂的引導。——那持續蔑視愛的人，終將到達無法再領受愛的地方。——愛的受苦、衝突與喜樂。——那將咒詛當作日常飲食與衣裳的人，若發現自己的禱告變成了罪，也不必感到驚訝。——上帝的僕人向上帝哀訴自己的困苦是合宜的，但當上帝站在他這一邊時，他也應當勇敢面對所有仇敵，甚至將撒但擊退。

斯塔克（Starke）：那藉由頌揚與讚美來擴展上帝榮耀的人，上帝絕不會容許他在惡人的誹謗下蒙羞。——撒但及其追隨者用不義與虛假的武器對抗公義；讓我們用公義與真理的武器來抵擋他們。——愛與禱告如同樹與果實般結合在一起。——藉由惡人來懲罰惡人，這是報應律。——那有撒但作為控告者，卻沒有耶穌作為中保的人，無法逃脫上帝的定罪。——惡人留給後代的只有咒詛與審判。——上帝不能咒詛任何懇切尋求祂祝福的人（創世記 32:26, 28），祂也不能祝福任何為祂的咒詛而勞碌的人（以賽亞書 24:5–6）。——在我們所有的行動中，因此也在我們的禱告中，上帝之名的榮耀必須是我們最終且最高的目標。——奧西安德（Osiander）：雖然基督徒有時會被世俗的審判定為有罪，且其判決會加諸於他，正如基督所經歷的那樣，但主仍站在他身邊，宣告他無罪，並引導他穿過死亡進入永恆的喜樂。——塞爾內克（Selnecker）：為什麼上帝將祂的子民置於杖與十字架之下？(1) 為了讓他們在敬畏上帝、信心、呼求祂、忍耐、認罪以及持守到底方面不斷受試煉與操練；(2) 為了讓他們認識祂對所有人（無論是信徒還是惡人）罪惡的憤怒；(3) 為了讓他們效法基督的形象；(4) 為了讓他們思想祂恩典的同在、幫助與拯救。——弗里施（Frisch）：世界的毒素在禱告中找到了最強的解毒劑。——托魯克（Tholuck）：罪的所有後果都是懲罰，它們來自永活的上帝。只要人們所願望的與上帝所行的意義一致，難道他們不能希望上帝所行的得以成就嗎？——里希特（Richter）：那藐視基督中保工作的人，必經歷祂的咒詛。——司法性的硬心並非在上帝對他們的愛耗盡之前就加諸於違法者，而是在那愛被徒然提供之後。——所有關於拯救的禱告，若沒有真實的悔改與懺悔，以及所有絕望的禱告，在上帝面前都是罪。——迪德里希（Diedrich）：人類僅靠上帝的憐憫而存續；那恨惡憐憫的人，必須像掃羅的家族一樣從地上消失。——惡人在任何財產中都無法快樂，因為他們在一切事上都喪失了上帝的祝福。——他們的行為僅僅作為正義的要求而跟隨惡人。——陶貝（Taube）：大衛為上帝對主之仇敵及其同夥施行報應性公義，以及為自己在困苦中獲得上帝恩典幫助的禱告。——那拒絕基督（唯一中保與代求者）之愛的人，頭上有永恆的上帝作為憤怒的審判者，身旁有撒但作為嚴厲的控告者；他道路的終點是黑夜。——惡人自選的報酬。——問題在於：那想要成為上帝國度中聖徒同伴的人，必須先成為他們在此世受苦的同伴。

[馬太·亨利（Matt. Henry）：他的禱告變成了罪，正如被定罪的罪犯的喧囂，不僅得不到接納，反而被視為對法庭的侮辱。——人的咒詛是無力的；上帝的祝福是全能的。——J. F. M.]