詩篇 110 大衛的詩
耶和華對我主說： 你坐在我的右邊， 等我使你仇敵作你的腳凳。
2 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來； 你要在你仇敵中掌權。
3 當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己； 你的少年時光，如清晨的甘露。
4 耶和華起了誓，決不後悔，說： 你是照著麥基洗德的等次， 永遠為祭司。
5 在你右邊的主， 當他發怒的日子，必打傷列王。
6 他要在列國中刑罰，屍首遍滿各處； 他要在許多國中打破仇敵的頭。
7 他要喝路旁的河水， 因此必抬起頭來。
內容與結構——兩段啟示的宣告，即詩篇 110:1 與 110:4，前者明確被宣告為耶和華的宣告，後者因伴隨著祂的誓言而被宣告為不可更改，構成了本詩篇思想脈絡的兩個中心點。上帝的第一個宣告將詩篇作者的「主」安置在耶和華的右邊，並應許徹底擊敗祂的仇敵。詩篇 110:2 將此作為對這位「主」發出呼籲的基礎，應許祂在耶和華的幫助下，從錫安獲得國度的凱旋擴張。詩篇 110:3 保證了祂子民甘心的忠誠，這忠誠如無數的戰士般不斷自我更新，並將自己奉獻給上帝。這與第二個神聖宣告中包含的耶和華的宣告相聯繫。這位統治者是一位永遠的祭司，其等次非利未式，而是追溯到非歷史的過去。詩篇 110:5–7 從稱呼語轉向敘事風格，描述了這位英雄的勝利生涯，祂以上帝的大能粉碎仇敵，並且在行軍途中，當需要支持時，祂也得到更新與復甦。
因此，本詩篇的抒情預言性質與其神權政治的立場同樣不可否認。如果賦予這些術語其全部重量與聖經意義，那麼認為本詩篇僅是詩意地慶祝以色列作為上帝國度的榮耀（胡普費爾德）的假設，便不攻自破。它因內在的軟弱而崩潰。因為祭司尊嚴與王權結合的概念，儘管在異教中很常見，但在以色列歷史中，在實際君主身上出現之前是聞所未聞的。大衛在聖殿敬拜中斷、缺乏祭司的情況下，曾例外地履行了祭司職能（撒母耳記下 6 章），但隨即恢復了合法的秩序，並將祭司的官方權力轉移給了利未人（撒母耳記下 8:17；20:25）。烏西雅王試圖控制宗教儀式以親自執行，結果招致了上帝的審判（歷代志下 26:16）。在馬加比時期，這種雙重尊嚴的結合確實存在。因此，從純粹歷史而非預言的角度來看，人們很容易聯想到約拿單及其對教宗職位的僭越（希齊格早期觀點），或者更好說是亞歷山大·詹奈（Alexander Jannæus，希齊格後期觀點），或是西門（馬加比一書 14:41）。但撇開對如此晚期作品的一般性考量，通常的反對意見是：馬加比家族在成為君主之前就已經是祭司了，而此處似乎暗示了相反的順序。然而，這個反對意見不如以下事實重要：在詩篇中，王權與祭司尊嚴的結合被上帝的宣告所證實與保證，(1) 作為一種完全獨特或唯一的結合，(2) 作為一種永不解散或永恆的結合，以及 (3) 作為一個獨特「位格」的屬性，而非一個王朝的屬性。基於這些理由，彌賽亞解釋論不僅是歷史關係所要求的，也是語言本身所要求的。唯一剩下的問題是，本詩篇應以預表論（Typology）、預表預言論，還是預言彌賽亞論來理解。若是前者，本詩篇對彌賽亞的指涉僅能間接獲得，源於表達方式的非凡性質，且這些表達在字面上並不適用於神權統治者的歷史關係。它只能透過基於基督與使徒時代特有思想與期望的教導方式來闡明（克納普 Knapp）。如果從歷史角度看待本詩篇，我們將只得到一首神權政治的祝賀詩，是寫給一位君主的（德韋特），其中或許也表達了對恢復王權與祭司原始結合的渴望（埃瓦爾德 Ewald）。那麼，除非我們像希齊格那樣決定將標題翻譯為「關於大衛」（伊本·以斯拉、金希），否則必須放棄標題的真實性。在第二種情況下，詩人本人會將該君主視為彌賽亞的預表。那麼，從歷史上看，最自然的是想到大衛，在他將約櫃運到錫安，並在耶和華的保護下坐在祂身邊，可以指望一個穩固的統治之後（赫爾德 Herder）。我們將此與對他及其家族的預言聯繫起來（撒母耳記上 7 章）。但是，首先，詩篇 110:4 將無法得到充分解釋。這一節並非暗示個別的祭司職能，例如禱告與祝福，而是指親自領受的祭司職分。大衛不能因為住在上帝附近而被稱為祭司，也不能被視為象徵撒冷王、公義之王麥基洗德。其次，關於該預言適用於哪位君主的問題將無法回答，因為這肯定不僅僅是祭司團對他們寵愛的大衛所獻上的奉承（伊爾根 Ilgen）。即使是參考馬加比時代，那些祭司君主與當時猶太人所持有的彌賽亞期望（倫格克 Lengerke），也不足以解釋；因為那時預言已經絕跡，而在本詩篇中，給出的是上帝真實的預言性宣告，而非偽造的。本詩篇也不可能是為所羅門登基而寫的宮廷詩（博爾赫克 Borhek）。那麼，讓我們堅持認為這是耶和華的宣告，且該宣告具有預言性質。我們必須排除這種假設：大衛在此表達了真正以色列人心中對他與耶和華關係的思考，正如他在其他地方記錄了他們對他及其事業的感受，因此他將一種對他自己（霍夫曼早期觀點）或他王朝（霍夫曼後期觀點）的預言性觀點，放入人民的口中。本詩篇的形式與內容都與「大衛既是作者又是主題」的假設不相容（庫爾茨 Kurtz）。他也不可能將自己，或將在所預見時代統治的那位勝利君主（霍夫曼），或特別是所羅門（在亞多尼雅試圖使王位繼承產生疑慮時），視為該預言性觀點的預表性主題。因為該預言不僅包括坐在耶和華的右邊，還包括王權與祭司職位的結合。這種結合的概念在以色列人中並非源於歷史衝突（德韋特），而是源於上帝的啟示，且不僅具有預言性質，更具有本質上的彌賽亞性質（撒迦利亞書 6:13）。現在，如果我們考慮到大衛有時將自己表現為耶和華的先知與君主，但從未表現為祂的祭司（儘管他執行過一些祭司行為），並且他像他的子民（被稱為祭司的國度，出埃及記 19:6）一樣，極度需要並渴望一種獨立於他個人且不能由他代表的祭司中保，那麼我們就可以理解，為什麼不是大衛及其家族，不是亞倫與利未人，而是一個像麥基洗德那樣站在歷史以色列圈子之外的人，顯現為彌賽亞的預表，是多麼正確。因此，大衛並未處於將自己或家族與耶和華的祭司君主進行預表彌賽亞式關聯的位置。正是這種彌賽亞觀必須與大衛的個人與歷史分離，且必須純粹源於實際的啟示。文本本身就是這樣呈現的。耶穌在與法利賽人的討論中就是這樣對待它的（馬太福音 22:41 及下文；馬可福音 12:35 及下文；路加福音 20:41 及下文）。彼得也是這樣解釋的（使徒行傳 2:34 及下文）。保羅也是如此（哥林多前書 15:25）。聖經整體也是如此（希伯來書 1:13；5:6；7:17, 21；10:13）。會堂在早期也是這樣理解的。基督教會在任何時候都是這樣理解的。如果科學釋經家能成功地完全放棄那種將舊約概念與表達方式轉移到耶穌基督位格與生命上的反歷史方法，以及那種非歷史的寓意化與靈意化解釋方法，並將詩篇的各個宣告視為未來歷史實現的素材，他們將會比現在更廣泛地回歸到預言彌賽亞的解釋。——本詩篇被視為具有此性質，耶和華的名字被使用了三次，且有三個詩節，每節七行，這或許並非無意之舉。
[佩羅恩：「本詩篇強調自己是神聖啟示的果實與記錄。詩人的話語，儘管是在詩人的心中塑造，卻來自至高者的聖所。這是耶和華的預言與宣告，他聽到了，並必須向他人宣告。這是一個關於在錫安統治的君主的預言；它是對一位詩人向其致敬並稱之為『主』的人所說的；它向他保證了耶和華的高度恩寵，耶和華將他提升到分享祂自己的王權尊嚴，使他戰勝所有仇敵。隨後，詩人描繪了君主在年輕戰士的簇擁下出征，他們如夏日清晨的露珠般明亮且無數，甘願為他的服務流盡心血，每個人都穿著祭司的袍子，每個人都是上帝的士兵。當他凝視著那由來自天上的第一句話所喚起的異象時，另一個神聖的話語在他耳邊響起：那由耶和華的誓言所證實的話語，即這位君主也將是『照著麥基洗德的等次，永遠為祭司』。然後，他在想像中跟隨君主進入戰爭，看著他在上帝親自幫助的戰鬥中贏得一場又一場的勝利，並透過對仇敵的追擊來確保勝利的果實，這種追擊即使在東方烈日下也毫不中斷。
「如果我們可以在本詩篇中採用與我們對所有其他彌賽亞詩篇所採用的相同解釋原則，它就不會呈現任何特別的困難。我們可以假設它是大衛時代的某位詩人所寫，他自然會稱大衛本人為他的主。在最初且最低的意義上，他的話適用於作為神權君主的大衛；在最終且最高的意義上，它們將在大衛偉大的後裔身上實現，即那位既是大衛之子又是大衛之主的人。但我們似乎被所有福音書作者所記載的論證所排除，即我們的主在與法利賽人爭辯時，建立在詩篇第一節上的論證。……現在，在這個論證中，一切都取決於兩點：首先，大衛本人寫了這首詩篇；其次，他在寫作時受到聖靈的感動。大衛本人，在一首公認的彌賽亞詩篇中，所說的不是他自己，而是他偉大的後裔，並以此稱祂為他的主……如果是這樣，很明顯，本詩篇對大衛或任何其他猶太君主不可能有更低的指涉。」 佩羅恩先生隨後引用並處理了針對此觀點的兩個反對意見。首先，這是預言詩篇中唯一直接指涉基督的例子。我們必須接受這一點。其次，「詩篇後半部分的語言僅適用於地上的君主」。但他提出的解決方案似乎是不必要的。他認為詩人「仍然被允許至少部分地將祂構想為一位地上的君主，與他的仇敵進行血腥的戰鬥」。最好將所提到的語言視為對基督勝利進程的高度比喻性描述，同時也要記住，儘管其構想純粹是新約的實現，但它卻披上了舊約的思想與意象。這必然如此。如果舊約詩人所描繪的行動以新約的裝束呈現，將會顯得奇怪。——J. F. M.]
詩篇 110:1。耶和華的宣告 [英譯本：耶和華說]。該表達顯示這是一個被宣告的言論，賦予了靈感的性質（參見詩篇 36:2），因此是透過預言傳達的。它在句首的位置並不表示文本的殘缺（奧爾肖森 Olshausen），而是顯示上帝在那一刻正在說話。整個表達方式反對了以下假設：即此處的指涉可能僅是先前給出的預言，或者一個眾所周知的上帝宣告被放入了人民的口中。該宣告所針對的人，並非直接被指明為神聖、與耶和華平等且同本質（如Adonai，J. D. 米凱利斯建議讀作此），而是詩人承認其為「主」的人。這表達了一位高位者與一位下位者之間的關係。其意義與重要性並未因以下反對意見而減弱：即根據東方習俗，Adoni 可以作為一種尊稱的迂迴表達，代替第二人稱代詞。該宣告的內容也沒有僅僅賦予被稱呼者一個榮譽地位（列王紀上 2:19），儘管那是最高的地位；它呼籲他採取君主副手與代表，或在其他情況下，共同攝政者所處的位置。單獨來看，這個表達在應用上可以限制在一位神權君主身上（庫爾茨，歷代志上 28:5；29:23），但當指涉「子」（詩篇 2 篇）時，它包含了進入與上帝的尊榮與統治相交的觀念之萌芽（但以理書 7:13–14；哥林多前書 15:25，德里茨 Delitzsch）。上帝仇敵的徹底征服，即他們將被完全擊敗與羞辱（約書亞記 10:24；列王紀上 5:17），構成了祂國度歷史的一個轉折點（使徒行傳 3:21；哥林多前書 15:28；希伯來書 10:13），從那時起，所有關係都將變得與當前世界時代不同。
詩篇 110:2。杖 [英譯本：rod] 並非作為懲罰的工具（以賽亞書 11:4，揚 Jahn、賴因克 Reinke、亨斯登堡），耶和華將其發出，並用它連續擊打祂的仇敵。它是威嚴的象徵，在統治的行使中伸出（撒母耳記上 2:10；彌迦書 5:3；以西結書 19:11 及下文；耶利米書 48:17），從錫安伸出（詩篇 2:6，參見詩篇 68:17；132:13–14；以賽亞書 8:18），直到世界末日（撒迦利亞書 9:10，參見詩篇 72:8；民數記 24:17, 19）。詩篇 110:2c 反駁了那種將「坐在耶和華右邊」僅理解為君主在耶和華保護下免受仇敵攻擊的安全性，並排除其自身行動的解釋。因為這些話，如果不是放在耶和華本人的口中（施努雷爾 Schnurrer、揚、賴因克、胡普費爾德、德里茨），也肯定要被視為一種確定的應許（德韋特）。
詩篇 110:3。「你的民在你的軍隊日子，甘心犧牲」（英譯本：Thy people shall be willing）。教父們在七十士譯本（LXX）與武加大譯本（Vulgate）之後的解釋，完全是錯誤的。他們解釋道：「在祢權能的日子，祢有統治權，在聖潔的光輝中；從黎明之前，我生了祢。」他們認為前幾個詞是指彌賽亞在偉大審判日的完全勝利，而最後的詞是指祂作為上帝之子的永恆受生。阿拉伯語譯本採取了同樣的觀點，但翻譯為：「在聖者的光中」，並將這些詞與隨後的詞聯繫起來。敘利亞語譯本也不正確：「祢的民在祢權能的日子必受讚美；在聖潔的光輝中，我生了祢，孩子，從母腹中，從古時。」迦勒底語意譯本甚至給出了以下內容：「祢以色列家的民，甘心順服律法；在君王出征的日子，祢將與他在聖潔的行列中聯合；上帝的憐憫將降在祢身上，如同露水降下，祢的後裔必在盼望中居住。」這些錯誤大多不是源於文本的差異，而是源於對文本的錯誤解釋，這是由於錯誤的發音和詞源推導，在某些情況下，還由於遺漏了詞彙。根據馬索拉文本（Masoretic Text），這裡所說的是百姓的「預備狀態」，並非指奉獻禮物和祭物的預備（赫爾德 Herder，亨斯登堡 Hengst.），而是指君王的軍事服役。為了參與其中，青年人將聚集起來，如同黎明母腹中的露水一般眾多、清新（民 23:10；撒下 17:12），且出現得奇妙而突然。現在，既然這位君王不是世俗的統治者，同時又是祭司，那麼這裡所指的就不可能是通常的軍事服役和義務，也不可能是先於此的穿著節日禮服的宗教儀式（格塞紐斯 Gesenius）。此外，所使用的詞彙也不適合傳達這種解釋。正是因為這個原因，有人提議根據肯尼科特（Kennicott）的 30 個抄本、德羅西（De Rossi）的 50 多個抄本，以及辛馬庫斯（Symm.）和耶柔米的譯本，將 הַדְרֵֹיֽ קֹדֶשׁ（hadrē qodesh，聖潔的威嚴）讀作 הַרְרֵי קֹדֶשׁ（harrē qodesh，聖潔的山上）（霍比岡 Houbigant，赫爾德 Herder，德韋特 De Wette，奧爾斯豪森 Olshausen，胡普費爾德 Hupfeld）。正確的觀點是，取自軍事生活的意象與其他意象結合在一起，這些意象表明了當前戰爭的獨特特徵，並顯示出百姓與這位君王英雄一樣，都是祭司。關於這些表達，請參照詩篇 29:2；啟示錄 19:14。——我們這裡沒有使用通常的 שַׁחַר（shachar，黎明），而是使用了 מִשְׁחָר（mishchar），它可以有不同的標點，因此有不同的解釋，但被最好的釋經家視為僅僅是一個次要形式。——「青春的露水」並不指傳道書 11:9 之後生命青春期的露水般清新（阿奎拉 Aquila），也不指青春、青春的活力（霍夫曼 Hofmann）。詩篇 110:3a 中的「權能的日子」也不暗示彌賽亞審判的日子（古人）或五旬節（弗里德里希 Friedrich, Symbolæ ad interpret. Ps. 110, 1814），當時許多來自東方的人成為了基督的追隨者。[佩羅恩（Perowne）：「露水在東方降下得如此豐沛，在這裡很可能被用作表示『無數眾多』的形象，參照撒下 17:11-12 中該形象的使用。其他人則認為比較的重點在於露水的光輝與清新，這也可以由該形象以及眾多這一含義所暗示。在彌迦書 5:7 中，比較的重點似乎有所不同。」——J. F. M.]
詩篇 110:4。「照著麥基洗德的等次」。對麥基洗德的暗示將我們的視野帶到了亞倫和利未的祭司職分之外，甚至帶到了以色列歷史本身之外。這裡所指的並非以色列君王憑藉其職位而直接擁有的那種權威，即他們作為代求者可以將百姓交託給上帝並祝福他們，並負責公共敬拜（德韋特 De Wette，埃瓦爾德 Ewald，霍夫曼 Hofmann）。因為這裡肯定了一種在以色列聞所未聞的、轉移到君王本人身上且永遠存在的祭司職分與王權的特殊聯合，這是由獨一真神的誓言所確認的（民 13:19），作為一種完全非凡且難以置信的事物，但卻藉著預言宣告出來（摩 6:8）。在其他地方，עַל־דִּבְרַת（‘al-dibrath）出現，意為「關於」、「按照」。如傳道書 3:13；7:14；8:2；但以理書 2:30；4:14，代替了通常的 עַל־דִּבְרֵי。但這裡，古老的聯合元音 i 被附加到結構狀態上，這也保留在 מַלְכִּי（Malki）中。因此，這個 i 不應被視為後綴，意為「照我的話」，即「一個麥基洗德」（赫爾德 Herder 追隨較早的解釋者）。沒有理由強求「按照」這一含義（胡普費爾德 Hupfeld），因為我們可以非常正確地翻譯為：按比例，或：照著……的樣式。拉比們多麼努力地想要削弱這段經文的力量，可以從以下許多極不自然的解釋中推斷出來。他們將這裡的 kohen（祭司）一詞視為 princeps, rex, dux（君王、統治者、領袖），儘管眾所周知，這是指祭司的技術術語，即站在上帝面前的人。迦勒底語甚至意譯道：耶和華已經起誓，必不後悔；你被任命為來世的審判者，作為對你的獎賞，因為你是一位無瑕疵的君王。
詩篇 110:5-7。「在你右邊的主」並非指被高舉到耶和華右邊的君王（伯爾 Böhl 追隨許多較早的解釋者），因為 Adonai（主）這一稱號在舊約中完全不為人所知，而是指萬有的主耶和華，在這裡作為幫助者（詩 16:8；109:31），在忿怒審判的日子（詩 2:12），這裡被描述為一場戰鬥。[亞歷山大（Alexander）：「『在右邊』與詩篇 109:31 中的含義完全相同，當它表示保護或援助的位置時，該形象可能源於戰爭的慣例，在戰爭中，援助或保護他人的人可以說是在加強他的右手，因為這是他在自衛時使用的肢體。因此，在某種意義上，主在耶和華的右邊；在另一種意義上，耶和華在祂的右邊。這種援助遠非排除，而是預設了祂自己的行動；或者更確切地說，耶和華被描述為為祂所做的事，祂是藉著祂來完成的。」——J. F. M.]
在詩篇 110:7 中，主語的變更不能推斷出什麼，因為預言性話語中人稱的變更眾所周知；必須始終關注經文的思想。因此，詩篇 110:7 中的主語不是敵人，因為敵人先前因飲水而恢復體力，昂首挺胸（霍夫曼 Hofmann），而是君王；這並非暗示基甸（士 7:5 ff.），作為一個不讓任何事物中斷其進程的英雄，並對路上的溪水感到滿足（加爾文 Calvin），也不是指參孫（士 15:18 f.，赫爾德 Herder，亨斯登堡 Hengst.）。相反，這是指祂的道路、進程和衝突的艱辛，然而在其中，祂從未缺乏清爽與力量，因此總能以喜樂的歡呼昂首挺胸。這段經文在實踐上可以應用於基督和信徒的受苦，以及他們隨後的被高舉（腓 2:8 f.，來 12:2；啟 5:9 f.），但不能像教父們（以及斯蒂爾 Stier）所主張的那樣直接指涉他們。最不應該認為這裡有任何關於「苦難之水」之類形象的暗示。因為這裡的飲水是恢復體力的直接手段，是英雄追擊敵人時的強心劑，僅僅預設了口渴和需求。迦勒底語完全錯了：他將在路上從先知的口中接受教導。[有些人將「昂首」歸因於那些得到英雄幫助的人。這種觀點基於詩篇 3:4。但與本節第一部分陳述的直接聯繫，以及飲水與恢復體力之間的自然關係，對於正確的應用具有決定性。本節各部分之間任何其他的關係都是牽強且晦澀的。——亨斯登堡（Hengstenberg）：「這些話表明的是一種持久且最終的勝利，而非暫時的加強，這一點從與擊碎敵人頭顱的對立中顯而易見。只有這樣理解，它們才適合作為結論，這一點從以下事實可以看出：這種軟弱的解釋導致許多人認為這首詩只是一個片段。」——J. F. M.]
詩篇 110:6c 中詞彙的選擇是否由對大衛亞捫戰爭的暗示所決定，尚不確定（德里奇 Del.）。無論如何，我們不應翻譯為：「拉巴地的王子」，即首都為拉巴的亞捫人（摩西·門德爾松 Moses Mendelssohn，霍夫曼 Hofm.），也不應翻譯為：「大地的首領（王子）」（路德 Luth.，蓋爾 Geier 等人）。該表達也不特別指代大敵，即敵基督（斯蒂爾 Stier 追隨較早的解釋者），作為那頭顱，其頭顱將被擊碎（創 3:15）。歷史上作為首領或領袖出現的某個特定敵人（大多數人）並非所指，或者在當前語境中 רֹאשׁ（rosh，頭/首領）被集體化理解（七十士譯本、迦勒底語等，胡普費爾德 Hupfeld，坎普豪森 Camphausen），這是不太可能的。我們認為，在呈現主題的塑性方式中，衝突過程中的一個特定點被抓住並描述出來（希齊格 Hitzig），[即當英雄正在粉碎他的一個敵人的頭顱時。——J. F. M.]。然而，這種表達形式允許被用於彌賽亞與個人敵基督衝突的後續描述中（啟 19:11 ff.）。[我附上莫爾博士（Dr. Moll）的譯本。關於一個優美的意譯，其主要與此譯本一致，請參閱佩羅恩先生（Mr. Perowne）的注釋。
1 大衛的詩。 耶和華對我主說： 「你坐在我的右邊， 等我使你的仇敵 作你的腳凳。」
2 耶和華必從錫安伸出你能力的杖： 要在你的仇敵中掌權。
3 在你軍隊的日子，百姓甘心犧牲： 在聖潔的行列中。 從黎明的母腹中， （來到）你那裡的是你青春（年輕戰士）的露水。
4 耶和華起了誓，必不後悔： 「你是永遠的祭司， 照著麥基洗德的等次。」
5 在你右邊的主， 在祂發怒的日子，必打碎列王，
6 祂要在列國中施行審判， （戰場）遍滿屍首， 粉碎廣大地面上的頭顱——
7 祂喝路旁的溪水， 因此祂必昂起頭來。——J.F.M.]
上帝國度的君王是萬主之主，但暫時還未被所有人承認。——使我們與上帝和好的主，也將作為祭司君王統治我們；因此，讓我們穿著聖潔的衣裳作為上帝的子民事奉祂。——在主的戰爭中，我們的勝利是確定的，但我們必須作為我們神聖祭司君王的軍隊來進行戰爭。——天上的君王召喚祂的軍隊進行衝突和事奉；但祂也帶領他們走向勝利，並親自為他們顯現，帶來保護和祝福。——教會在順服天上的主時所進行的受苦衝突，是通往參與祂勝利和榮耀的道路。
斯塔克（Starke）：哦，不可言喻的喜樂！對於信徒來說，這是一個強大的安慰，他們有一位兄弟，坐在上帝右邊的寶座上！在所有受迫害的時候，我們可以將自己交託給祂。——基督的國度是一個強大、不可戰勝的國度，因為其君王的杖是能力的杖，這應該促使我們對祂產生最深切的敬畏、信心和順服。——在這裡，在恩典的國度裡，基督在祂的仇敵中統治；因為雖然祂仍然對他們讓步並給予許多，但祂仍在他們所有的狂怒中實現祂的旨意；但在那裡，在榮耀的國度裡，祂將統治他們，並永遠摧毀他們所有的邪惡。——基督的子民由甘心樂意的人組成，他們沒有強迫地事奉祂，這是由居住在他們裡面的孩童般的靈所促使的。由此你可以證明你是否屬於上帝的子民。——露水滋潤並復甦大地；所以信徒不僅自己在善行上多結果子，而且尋求將他人帶到救贖的公義果實中，並旨在復甦自己和他人。——既然基督既是祭司又是君王，祂不僅有能力完全使我們與上帝和好，而且有能力推翻我們救贖的所有仇敵，並與信徒分享祂國度的所有祝福。——基督以所有的能力履行祂的祭司職分，直到永遠，不需要任何其他人的幫助；因此，沒有聖徒可以作為代求者幫助我們。——既然上帝父已經任命基督為永恆的祭司，祂對信徒來說永遠不會死，因此流向他們的安慰永遠不會停止。——先是苦難的杯，然後是榮耀；這是上帝的秩序。基督也必須受苦，然後進入祂的榮耀（路 24:26；羅 8:17）。——主總是知道如何在虔誠的朝聖者疲憊時，在路上向他們展示一條溪流，從中他們可以得到清爽和加強。——上帝的教會在這個世界上，就其本身而言是多麼軟弱和無力；但在她的幫助者、保護者和辯護者——基督——裡面，她是多麼強大，是的，不可戰勝。
塞爾內克（Selnecker）：當基督坐在上帝父的右邊時，教會將在患難和苦難中，以及在魔鬼和世界面前奇妙地被保存；但仇敵將一直存在到最後的日子。——弗里施（Frisch）：對於那位要完全救贖我們的人來說，謙卑和高舉都是必需的；前者是為了獲得我們的救贖，後者是為了使它對我們確定。——誰想站在這位主和元首之下，就必須習慣在路上與祂一起喝水。——阿恩特（Arndt）：我知道有一位坐在上帝右邊的人，祂對我所有的仇敵和我所有的不幸都足夠強大。祂代表我坐在上帝的右邊來保護我。——里格（Rieger）：大衛讚美兒子，父將在祂裡面為祂國度的擴展做什麼；同時他讚美父，兒子將如何在主權和祭司職分中，按照父的旨意和喜悅做一切事情。——法伊辛格（Vaihinger）：每當救贖主在祂國度的壓迫者和仇敵面前彰顯祂的榮耀和能力時，祂的子民心中就會升起重新事奉祂的意願，祂的敬拜者也會增加。——里希特（Richter）：上帝的國度從地上的錫安擴展。基督的戰士和大使不斷地從屬靈的錫安，即真正的教會中走出來；而祂，從天上的錫安，用祂的杖和權杖指導一切。——君特（Guenther）：儘管有所有的仇敵，基督是並且仍然是永恆的君王，誰若不為了自己的救贖而事奉祂，就必須為了自己的定罪而服從祂。——紹巴赫（Schaubach）：我們的救贖主採取了僕人的形式，這不應該給我們帶來任何困難；祂將從這種謙卑的狀態中，再次進入祂的高舉。——陶貝（Taube）：穿著祭司袍的子民是裝備好戰鬥的子民。
[馬太·亨利（Matth. Henry）：坐著是一種休息的姿勢；在基督的事奉和受苦之後，祂從所有的勞苦中進入了安息。這是一種統治的姿勢；祂坐著是為了頒布律法，為了施行審判。這是一種持續的姿勢；祂像君王一樣永遠坐著。——靈魂的歸正包括甘心成為基督的人，來到祂的軛下並進入祂的利益中，帶著完全的順從和滿足。——有一種特殊的能力，即聖靈的能力，伴隨著話語的能力，臨到基督的子民，這對於使他們甘心樂意是有效的。前者使罪人沒有藉口；後者使聖徒沒有誇口的餘地。無論誰甘心成為基督的子民，都是上帝自由而強大的恩典使他們成為這樣的。——J. F. M.]
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