約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 113 章

詩篇 113:1-9

釋經與考證

內容與結構——發出了一項勸勉，要在任何時候、在全世界頌讚耶和華（詩 113:1-3），因為祂雖無限崇高，卻仍垂顧那些最卑微的事物（詩 113:4-6），並高舉、祝福、使那些軟弱、被藐視與哀傷的人喜樂（詩 113:7-9）。無法發現其與被擄後以色列百姓有任何特殊的聯繫（Hengst. 及古人）。同樣不確定的是對約拿單被高舉的影射（瑪 10:63，Hitzig），或是假設本篇與下一篇有緊密聯繫，並認為它是為了逾越節而作（Köster, Ewald）。[因此，它被認為與詩篇 114 篇中所描繪的從埃及得救有關。——J. F. M.] 但即使是頻繁且在某些情況下出人意料地使用所謂的 chirek compaginis（連接詞尾的 i，參見 Ewald, § 211），也不是古老的證據，而是表明了設計。

在禮儀中，所謂的「哈利路亞」（Hallel，詩 113-118），也被稱為「埃及哈利路亞」，以區別於「大哈利路亞」（詩 136），始於本篇詩篇。後一種稱號有時也被塔木德與米德拉什應用於詩 120、136 以及詩 135:4-21。一些基督教作家錯誤地將其應用於狹義上的「哈利路亞」。當聖殿尚存時，本篇詩篇持續被誦讀，在巴勒斯坦，除了在月朔時習慣性（儘管非法律規定）的使用外，每年仍誦讀十八次。在巴勒斯坦以外，由於增加了三個大節日，現在每年誦讀二十一次。在逾越節的家庭慶祝中，詩 113、114 篇在進餐前、即倒空第二杯酒之前唱誦，而詩 115-118 篇則在進餐後、倒滿第四杯酒之後唱誦（參見關於太 27:30；可 14:26 的注釋家）。——本篇詩篇是舊約的《尊主頌》（Magnificat）。[Perowne：「這篇詩篇可以說是連接哈拿之歌與童貞女《尊主頌》的紐帶。」——J. F. M.]

詩 113:1。耶和華的僕人。此短語在此處比在詩 134、135:20 中更具表現力，並預設了以色列作為一個整體與上帝作為祂僕人（詩 136:22）之間所處關係的特定概念，以及他們個別活著的成員（詩 34:23；69:37）所包含的關係。

詩 113:5-6。在第 6b 節與詩 113:5a（申 3:24）之間，思想上的聯繫可能是可能的。但句子的結構阻止了我們在此處假設這種聯繫（Geier, Hengst., Camphausen）。無論如何，不應想到天上的天使（Calvin）。最簡單的做法是補充：「在萬物之上」。因為這提供了對那裡存在與發生的一切事物的最全面概念（J. H. Mich. 等）。但將其限制為一般的「看」（Hupfeld），與「向下看」相對比，是不合適的；因為儘管上帝的寶座通常被提及存在於天上，但上帝在天與地之上的崇高地位被明確表達出來（詩 148:3）。[因此，詩 113:5-6 的正確譯文是：「誰像耶和華我們的上帝，祂坐在高處，祂俯下身來觀看（在天上與地上所做的事）？」（Perowne）。第二與第三句的字面結構是：使高處坐，使低處看。關於此思想，參見賽 57:15。——J. F. M.]

詩 113:7-9。詩 113:7-8 逐字取自哈拿之歌（撒上 2:8），而詩 113:9 可能遵循撒上 2:5。一位不育的妻子並不能保證被允許留在屋中。直到她成為母親，她才獲得穩固的地位。將此比喻應用於教會（賽 54:1 等節）並不能證明此段經文具有預表論（Typology）的解釋（較早的注釋家與 Hengst. 追隨迦勒底譯本與拉比）。——「在敘利亞與巴勒斯坦，一個被社會排斥的人躺在 mezbele（糞堆與灰堆）上，白天向路人乞討，晚上蜷縮在被太陽曬暖的灰燼中」（Del.）。[詩 113:9b 正確為：作快樂的母親，養育兒女。Delitzsch：「詩人將場景呈現得如此生動，以至於他彷彿用手指著上帝賜福給她的孩子們。」Olshausen 與 Hupfeld 無故懷疑該冠詞。這些批評家，尤其是前者，在試圖修訂文本時走得太遠了。——J. F. M.]

教義與倫理

1. 正如上帝賜給自己一個超乎萬名之上的名，並藉此在所有時代與全世界啟示了祂的本性，祂也將被祂的僕人永遠且隨處以這個名呼求，並命令祂在地球各處的教會要銘記祂事奉的一部分。
2. 上帝在所有受造物之上的無限崇高，並沒有將祂與那些需要幫助的人隔絕，也沒有將祂移至不可接近的距離，或將祂置於孤獨且與他們無關的境地，而是以一種無與倫比的方式，與對最小者以及最大者的細心關懷結合在一起。
3. 這種對他們的關注並非僅僅是觀察或無目的的凝視，而是對卑微、被藐視與受苦者的實際降卑，好讓他們能從苦難中被高舉，並讓教會能不斷有新的機會頌讚祂。

講道與實踐

至高者的降卑，作為祂在教會中受頌讚的最強大且不斷更新的基礎。——上帝行事符合祂的名；我們是否獻上了祂所當得的感謝？——我們能否被說成：僕人像主人一樣？——上帝確實降卑自己，去關懷那些在隱蔽處哀傷的極度困苦之人；但祂在地球一隅所做的事，旨在彰顯並高舉祂的榮耀，並將使祂的名成為所有時代與全世界頌讚的對象。——誰像我們的上帝？這是一個（1）認信、（2）感恩、（3）倚靠的問題。

Starke：如果我們要正確地頌讚上帝，我們必須是祂的僕人與有信心的孩子；因為那些事奉撒旦與自己身體、作瑪門奴隸的人，不適合進行這樣的事奉。——上帝的讚美在祂真實的事奉中，與其他要素一樣值得佔有一席之地；這就是為什麼我們經常被呼召參與其中的原因。——關懷卑微的事物對上帝而言並非不體面。創造它並非恥辱，保存它也非恥辱。——受苦者的被高舉，是對上帝慈愛護理（Providence）以及對敬虔與敬畏上帝之人所賜賞賜的不可動搖的見證。——凡從低微地位被高舉到崇高榮譽的人，必須知道是上帝所為，且不可變得驕傲，否則上帝可能會再次將他降下。——凡將被提升到特殊重要地位的人，無需預期上帝的時間。當祂的時間與時刻來到時，祂會知道如何將他安置在祂想要他去的地方。

Selnecker：全世界有許多主的僕人與朋友。因此，他們的生活與教導應當使上帝不被羞辱，而是因他們得榮耀。——Franke：「我們的」這個詞是一個信心的詞。凡真正將心交給上帝的人，可以喜樂地倚靠祂，且無需懼怕任何事。——Rieger：在上帝所有的話語與作為中，都能找到祂偉大、崇高與降卑之愛的珍貴痕跡。——信心將上帝的崇高與降卑結合在一起，它們對祂而言同樣親愛與珍貴。——Richter：屬血氣的人，即使他有學問，也不以默想上帝在降卑自己時的偉大為樂。唯有信心能調和這兩者，並為宇宙那降卑的主竟如此偏愛這小小的地球，並在微不足道的事物中榮耀自己而感到喜樂。——Guenther：與上帝國度的榮耀相比，這世界所有的崇高與榮耀算什麼？——Diedrich：如果軟弱的教會偶爾會感到沮喪，至高慈愛上帝的僕人必須再次奏響哈利路亞，那憐憫與自由之歌，所有的苦難都會消失。——Taube：卑微者仰望偉大者；而偉大的上帝眷顧卑微者；塵土的孩子尋求自造的偉大高度；而那真正崇高者將與心靈破碎與痛悔的人同住。為拯救世界而設的奇妙且可愛的道路！

[Scott：在祂的護理中，主有時將人從社會中最卑微的地位提升到最尊貴的地位，當他們在新的尊榮中表現得體時，這是很好的。但在恩典的國度裡，這是祂一貫的方法。祂將我們這些債務人、乞丐，甚至叛徒與賣國賊，從塵土、糞堆或地牢中提拔出來，成為祂的寵兒與孩子，成為祂的君王與祭司：因此祂將我們列在祂選民的王子之中。——J. F. M.]